南怀瑾老师讲“攀缘心”

南怀瑾老师讲“攀缘心”

　　【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。】

　　阿难听了佛跟波斯匿王讲到，不要颠倒、不要认这个小生命为整体这个道理，所以自己感觉到很悲痛－－对于过去的错误。现在听到佛的教诲，一边在哭，一边合掌，“垂泣叉手”，一边在哭，一边合掌，向佛提出来请求，他说我现在虽然听了佛说这样好的妙音，这是赞叹之辞；悟到了，理上悟到了“妙明心”，我们这个心性之体那么玄妙、那么明白——不一定是光明——那么明白这个心；“元所圆满”，本来就圆满的，不要你去造一个圆满，元所圆满的。“常住心地”，这个心本来就在这里，没有变动过，不生不灭、不垢不净、不增不减的，常常永恒在此地，这个心地。他说这个道理我悟到了，是理上悟到了。

　　“而我悟佛现说法音”，但是我怎么样悟到呢？他说我现在悟到佛所讲的，“现说”现在所讲的说法的声音，我懂了这个理。所以因佛说法，因声而懂理，称为“声闻众”。声闻就靠由善知识的引导而进来的，不是大乘菩萨靠自己的智慧上证悟的。他说我现在虽然悟到佛“现说法音”，现在说法我懂了。但是（古文里头没有“但是”哦，以白话就要加“但是”，把它这个观念理路搞清楚），

　　他说我现在听啊，你看这一句话，“现以缘心”，拿现在文法来写清楚：但是我现在听懂这个道理，这个心理作用是攀缘心的作用，还是分别、比量来的。“允所瞻仰”，思想分别这个心也没有错，它是起的作用、心的用。所以，他说我用攀缘心来看到你、听到你讲的，懂了这个理；“徒获此心”，有什么用？“徒”就是白白地、空的，没有用啊！他说“徒获此心”，理懂了这个心本来在这里，但是，“未敢认为本元心地。”同我们大家一样，他说我不敢！阿难讲的老实话。懂是懂了，懂了这个，懂了是攀缘心啊，思想来的啊！思想是不定的啊！他说我不敢认为现在懂了道理就认为自己是真正悟道了，他说我不敢。没有现证量，没有证入进去，所谓没有现证的那个量，没有那个境界。他说“未敢认为本元心地”，他说我不敢！他说理是懂了，我没有证到，没有悟道。

　　“愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。”他说我希望佛再慈悲可怜我们，再明白地讲一讲。“宣示圆音”，这是赞叹之词；“拔我疑根。”注意哦！我们之所以不能成道，一切众生根本以来，从生命来，所谓见思惑上五个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑。理上不能认识自己，信不过。这个多疑的心理，是无始以来的习气。就是偶然到达了某一个境界，等一下你又觉得自己不对了，很多问题就来了，这就是怀疑的心理。怀疑的心理是无始以来与生命俱来的一个根本的习气，这个根根没有去掉，无法成道。所以他提出来，要求佛“拔我疑根，归无上道”。把我那个多疑信不过自己的这一个根根拿掉，证得阿耨多罗三藐三菩提（无上菩提，无上大觉，大彻大悟），归到无上道。这是他的要求。那么下面就是佛答复的话：

　　【佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。】

　　现在佛开始答话。“汝等尚以缘心听法”，如果你们学佛法，以攀缘心来听佛法，就是用我们这个思想、妄想心：“哎呀，这个对、这个不对！”“嗯，这个差不多，佛说的同我的意思差不多了！”“嗯，你说的很合我的意思。”好像我们说的还要他认证一番。很多人都是以主观的心理来跟人家学的。

　　其实，学任何的东西，不但是学佛法，都是一样，听人家的话也一样，当我开始接受，自己脑子心里头先要把它清理干净，才把人家的意见听进来了。不要一边想——我们常常发现跟人家谈话，你跟他讲“你听到没有？”“听到了，听到了。”他没有听，他还是想自己的，主张自己的意见；你讲了半天，他都没有听。这是我们一般人做事也好、求学也好，都有这个毛病。

　　佛作了一个比方，等于你问人家月亮在哪里？一个人用手一指，“月亮在那里。”他说“如人以手，指月示人。”

　　“彼人因指，当应看月。”他说那你就不要看指头，跟着指头的方向去看月亮就对了。假使“若复观指以为月体”，如果只看指头把它当成月亮了；“此人岂唯亡失月轮，亦亡其指”，那么这个人不但看不见月亮，同时也搞错了这个指头。这几句话文字非常美！因此禅宗有一本语录，总集的语录，根据这个道理，书名叫做《指月录》，就是《楞严经》上这个地方来的。《指月录》就是叫你不要看指头，要看月亮。可是自从《指月录》出来以后，一般人学禅的，专看指头，不看月亮了，拿到《指月录》读熟了，“我会禅了”，那就是专看指头，不看月亮了。

　　【一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。】

　　第一种错误，就是我们这个生命中，无始以来，我们生来又死、跳不出轮回，就是这个东西。什么东西呢？“无始生死根本”。

　　“则汝今者”，就像你一样。佛告诉阿难（当时哦！阿难现在早成佛了，他说的是当时），像你一样；“与诸众生”，同我们大家一样；“用攀缘心”，我们现在这个能够思想、能够有感觉、能够有知觉、能够起烦恼、能够读书、能够思想这个心，叫攀缘心。

　　“攀”，这个手像猴子抓东西一样，一路这样抓，一个思想一个思想抓过来；“缘”，就是抓到一个东西，总想抓一个东西。睡觉呢，还怕“阿弥陀佛”掉了，多念两句，然后再睡。“我昨天念了五千句哦！”昨天是昨天啦，五千句已经到了极乐世界去了，他在这里还在抓呢！——攀缘心。我们现在呢，“哎，你为什么打坐啊？”譬如有两位同学，我说这两天怎么样？“哎哟，这两天少做功夫啊，所以不行了！因为少打一点坐。”以为好像打坐做功夫就对了。——也是攀缘心！

　　“用攀缘心，为自性者”，认为这个能够思想知觉以为这个才是自己的心。佛这样一说好严重啊！我们想想看自己呢？有些人“老师啊！怎么教我一个功夫啊？我的气又给人家拉动了！又什么……”他自己都用自己里头的攀缘心、用这个心来修道。而且做了一点功夫，“好啊！刚才一堂坐下来，呵！好清净啊！”“气脉又动了……”那个气脉动了，你上午动了，下午呢？下午没有了。没有了又在“哎呀，后悔啊！假使我下午不下座多好呢！”下午你不下座嘛！“哎呀，我的腿受不了啊！”都是攀缘心。

　　佛说，“一切唯心造”，心是什么东西你都认不清楚嘛！你讲修行，他说你不是全错了？！一切众生第一个错－－“用攀缘心”，认为这个就是自己的心、自己的性。问到你心在哪里？“心在里面啊！我在想啊！我在讲话啊！”——这个是攀缘心哦！就是我们今天大家听《楞严经》听进去的、我能够讲出来的，也是攀缘心。攀缘是一个连一个，一句话讲了就过了，过了后第二句就上来，这个就是攀缘心，凡夫的攀缘心。这个攀缘心就是无始以来生死的根本——佛说的啊！他说第一点大家错了。

　　《楞严经讲座》

　　心，究竟在哪里?这个问题，阿难反复地提出七点见解，经过佛的分析论辩，都被佛所否定。阿难觉得平生所学，尽是虚妄，就非常惶惑，请求佛的指示，要求说明心性自体本来寂静的真理。

　　佛说:“一切含有知觉灵性的众生，自无始时期以来，(时间无始无终，故名无始。)种种错误颠倒，都受自然的业力所支配，犹如连串的果实，从一个根本发生，愈长愈多。甚至一般学习佛法追求真理的人，虽然努力修行，亦往往走入歧途，不能得成无上菩提。(自性正知正觉。)都因为不知道两种基本原理，就胡乱修习佛法，犹如煮沙，欲成嘉撰。无论经过多久的时间，无论如何努力用功，终于不能得到至高无上的真实成就。”

　　佛又说：“所谓两种原理，第一，自无始以来，作生死根本的，一切含有灵性众生的心理作用，凭借生理的本能活动，名为攀缘心。(普通心理现状，都在感想、联想、幻想、感觉、幻觉、错觉、思维与部分知觉的圈子里打转，总名叫做妄想，或妄心。犹如钩锁连环，互相联带发生关系，由此到彼，心里必须缘着一事一物或一理，有攀取不舍的现象，所以叫做攀缘心。)

　　第二，这种妄心状况，只是心理生理所产生的现象，不是心性自体功能的本来。自无始以来，心性功能的自体，是超越感觉知觉的范围的，元本清净正觉，光明寂然，为了界说分别于妄心，名为真心自性。(这个所谓真，只是在名词上为了有别于妄心而假设的，在人与一切含灵众生的本位上所产生的各种心理状况的妄想，与生理本能的活动，都是这自性功能所生的动态作用。)

　　你现在的意识精神，原来自然具有自性灵明，能够产生心理生理各种因缘的作用。但是心理生理各种因缘现象的产生，推究其原因，各有其自己的所以然。如能将身心、物理、精神互相关系所产生的各种因缘，各自归返其所以生起攀缘的本位，这个本来清净正觉、光明寂然的自性，自会超然独立，外遗所有而得解脱。一切含灵的众生，都具有这个心性自体功能而发生种种作用。虽然终日应用，但是只能认识这个自体功能所产生的作用，而不能认识心性光明寂然的自体，所以才在生死之流当中旋转不已。”

　　《楞严大义今释》

　　【但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。】

　　“但内守一”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守哪个一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以宁。”佛也说过“制心一处，无事不办。”

　　“但内守一”，只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。“攀觉流动，皆从妄生”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大，“皆从妄生”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。

　　“辍手则息”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。

　　“洪波鼓怒，风静则澄”，如台风海面上的浪涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起浪。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波浪，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。

　　接着他又引用佛经证明。《净名经》云：“何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。”《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。

　　怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。

　　那么，怎样息攀缘心呢？“谓心无所得”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所“得”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗：“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼”就是这个道理。

　　又引用佛经。《瑞应经》云：“其得一心者，则万邪灭矣。”

　　佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。

　　《宗镜录略讲》

　　【何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。】

　　什么是生病的根本？是攀缘，就是我们的思想，一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。我们的心一天到晚在攀缘，要想求财、要求子，要这要那。《西游记》中用猴子来代表这攀缘心，猴子不抓东西不舒服。因为有攀缘所以就有病，求东西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。

　　【何所攀缘？谓之三界。】

　　大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。

　　【云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。】

　　怎么断攀缘？一切无所求，没有要求，只有布施出来就算了，不想要求回报，身体和生命尽量布施完了。“将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩”，你们要真实做到，不要嘴里光念，连吃这一颗米都有因果的。至少要把这两句话进到心里去，能做到了，起而行之就是菩萨行。

　　【何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。】

　　《大智度论》上龙树菩萨告诉你，菩萨的打坐叫“宴坐”，是“不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐”。你们要学禅，打坐就要做到这样才成功。也就是离内外二见。

　　【文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。】

　　佛法标榜是为了解决众生的生老病死，一般人是为了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什么宗教，都没有能逃得过生老病死，这是事实，拿什么理由来解释都是空话。我有一次在医学院演讲时指出来，现在大家争论究竟是西医好还是中医好，在我看来没有一个医生可以医好病的，中国人有两句古话：“药能医假病，酒不解真愁”。不管怎么高明的医药，只能医假病，死是真正的病，谁也医不好。医药尽管发达，人还是不断地在死亡。假使有医药可以医好人的病的话，人就死不了了。大家仔细研究的话就知道，一切的道、一切的法门、一切的修持，都是在健康的时候讲的，真到了老病死来的时候，这一切的法门就都用不上了，只有死。

　　我最近感冒了，而且病得很重，生病就准备要死，有同学问我病得如何，我还说笑，“快了，快了。不是快好了，是快死了。”他们觉得奇怪，我怎么讲得那么轻松。学佛的人第一要念死，念死不是念，是随时准备死，人命无常。这个念死是个确实的功夫，健康的时候讲念死，讲自己很看得开，不在乎，都是自欺欺人的话。真到死的时候你看不开了。死的时候能看得开，就一笑而去。

　　我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，也许这人用得着的，也许这人可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。

　　好像到过年时，有些同学想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。我不是不要钱，我是最要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。

　　《花雨满天维摩说法》

　　《楞严经》卷一：

　　【佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种，阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。】

　　他说我们为什么自己不能明心见性？因为无始以来，我们生命中有一个东西在作用，就是攀缘心，一个念头接一个念头。因为我们的思想不能停止，就是睡觉时、睡梦中，还是在思想，这个叫攀缘心。一般人错把这个攀缘心认为是“心”，等于西洋哲学家笛卡儿所说的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想观念，但却错了，不是本“心”。要怎么样才对呢？

　　无始菩提涅槃，元清净体，佛说的这个心是现象，是本体所起的作用。生命的本心、本能叫菩提，又叫本体，它所发出的现象是分段的，像电波一样的跳动的。你不要去抓住这种现象，要回转来认识那个本体。

　　则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。识精元明包括了唯识的识，精是真精神，原来灵明的这一点，就是你那个能够知觉，能够感觉灵灵明明的那个东西。这个东西是什么呢？能生诸缘，这个东西在里面一动，我们思想念头一动，心里一感觉，外面就起作用了。

　　什么是缘？我讲的话是缘，发出声来你听得到是缘，我这样一句接一句讲，你听的观念跟着走，就是攀缘。现在大家坐在这里，人多了，身体觉得热，就是里面的识精元明，对外面的热量起感应，心里头就感到很热很闷，这是与热的缘发生感觉，能生诸缘。

　　由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。一切都是那个东西变动出来的，所以众生颠倒，一味的跟着万缘去跑，而在六道中轮回、生死中打滚。这是正面的，还不是它的密法，这里头反面的还没有讲。

　　我常提醒大家，当你一上座，两腿一盘，那一刹那是不是非常好？但坐好以后，就不对劲了，为什么？因为坐好以后，就觉得自己在打坐，觉得气也不对，身体也不对，而刚盘上腿的那一刹那，倒有点像万缘放下，什么都不管的味道。等腿盘好了，什么都在想，又想成道，又想威仪端正，又想不要打妄想，妄想来了又要赶掉它，赶掉后，又想……唉！何必赶掉它，赶了以后又是妄想，反正都是坐在那里搞鬼。

　　其实只要外缘自然地放下，剩下来的那个没有动过的，就是那个缘所遗者，佛就那么直接的指示给我们，因为把这个搞迷糊了，所以枉入诸趣，就只有在六道中轮转了。