妙祥法师开示问答：弟子发心出家了，但发现很多事情根本做不到，差得太远了。

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妙祥法师开示问答：弟子发心出家了，但发现很多事情根本做不到，差得太远了。

　　第六个问题：弟子发心出家了，但是听师父讲的有关修行的开示后，在了解了僧团的修持之后，弟子发现很多事情根本做不到，差得太远了。有人说：“那你就还没有发心出家。”僧人行住坐卧都在为众生表法，自己既然还没有达到这个标准就发心出家，对这个僧团也不负责任。应该生起不退道心，再发心出家吗？

　　这个问题就是说，他被眼前的困难给吓住了，也就是说被眼前所看到的现象，给欺骗了。他不相信自己。应该看到，别人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有没有决心。既然发心出家了，当然了，我们心里对僧团的修持，感觉到有很多难处。实际上难处在哪？是你没往前走，你往前走它就没事了。

　　就像看到一条河，觉得那河很深，“我说什么也过不去！”走到半道他就回去了。实际上，他并没有到河岸边来试验，“我要趟水，到底是能过去，还是过不去”。他就回头了，是自己在精神上被吓倒了。所以这就不行。

　　你应该有个什么精神呢？就是不撞南墙绝不回头。“就撞南墙我也不回头，我一头就撞死那块就完事了！”你若有这种决心，没有过不去的。有句话说“没有过不去的火焰山”，是不是？过去还有那句话，“车到山前必有路”。你看着山好像没路了，但到山跟前保证能找出路来。没有什么做不到的事情，就看你做和不做。

　　也不在于你平时怎样。你说“我过去在家里都是条件优越，娇生惯养，很多事情没做到”，都不存在的。你的这个决心，就是无价之宝，你有决心就没有做不到的事情。

　　你比如说，燃指，你说疼不疼？搁火烧一下肯定疼。你看咱的僧团和咱的下院，那么多燃指的，他们觉得也不疼，就是疼也是一阵就疼过去了。他们有那个决心，他们敢于做的时候，这个疼痛它就会降低。要平时我们别说碰一下，火柴燎一下就觉得受不了了，烧个水泡就得歇几天。你看看一个指头燃掉了，他都能克服，所以说关键是在于你的决心。你决心大了，外面的一切事物就会相对的退下了。所以佛讲，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根据你自己的决心大小，来决定事物的难和易。

　　所以说既然发心出家，你就应该说“僧团这些修持我一定做到，我甚至比这还要做得好，还要努力。我生生世世不生退道心。我身体不行，或有什么毛病我会克服。真有一天，我就躺那块，我爬着也要走下去”。你得有这种决心，说：“我爬不了，我滚着走。”你有这种决心，没有做不到的事情。

　　原先我闭关时想过那么一个事。因为从五台山走回来这个脚受伤了，又非常凉，那时候就给自己判断可能是脉管炎。也想过一旦是脉管炎怎么办？就得截肢啊。要截一条腿，我说这个有拐杖；如果要截俩腿呢？可以坐那个独轮车，或用两个拐杖，也可以走，还可以乞食；如果要是没有胳膊了怎么办？你还能去乞食吗？后来我一想，还可以滚着走呢！就做这样想。做这样想之后，现在脚也没锯掉，手也在，反而比以前还好了。

　　所以有句话：“置于死地而后生。”你不要害怕，就看你敢不敢去置于死地而后生的问题，一切事物都看我们决心的大小，你决心大了，困难就往后退；你决心小了，困难就往前拱。你面对的就是一个纸老虎，把它当作真老虎你就被吓破胆了。你不就是个老虎吗？你不就是想吃我吗？我就喂你得了！你就把脑袋伸到老虎嘴里，老虎它就不吃了。我这么说，但你可别试验。你要真试验，真吃了，那我就妄语了。

　　但是我讲的就是，你真心去布施的时候，必然有一个好结果。你看释迦牟尼佛在过去生中，就因为看到老虎饿了，小虎崽要饿死了，他就以身去喂虎，以身饲虎。他的师父和同修都劝他，说，你不用去喂虎，你好好修行，将来你修成了，度他不一样嘛！你说多有道理。释迦牟尼佛不这么想，等我修成了，它早就饿死了。我现在不舍身，什么时候舍身？都说慈悲、慈悲，我不能等到将来去慈悲，慈悲只有眼前，没有将来。于是释迦牟尼佛当时就把自己身体扔给虎了，所以释迦牟尼佛就成佛了。他的师父可能是弥勒菩萨，弥勒菩萨就比他晚成佛。

　　他为什么成佛那么快？他就是当下那个心，没有第二个想法，什么快和不快，成道不成道，我先不管他。老虎现在就有困难，我现在就是为了老虎去做事情，为了众生的利益去做，成不成佛我先不放在眼前。我先看看怎么解决老虎饥饿的问题。他这一念心，成佛就快。等我们要打好几个念：“这一旦死了，这道修不成了？那些亲属会怎么说我？朋友怎么看我？”三想两想就退道了。

　　所以说我们不成就，就是因为没有这一念心的关系。生死在哪啊？生死不是你整个的生命在生死之中，就在于你念念之间。你一念正确，就了一个生死；念念生死，你念念了，它必然能了脱生死。所以说这个问题，就是自己应该不要被困难吓住。

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