空海(惟传)法师·答疑录：为什么要禅修？禅修有什么受益？禅修为什么要禁语？禁语有什么受益？

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 空海(惟传)法师·答疑录：为什么要禅修？禅修有什么受益？禅修为什么要禁语？禁语有什么受益？

 　　为什么要禅修？禅修有什么受益？禅修为什么要禁语？禁语有什么受益？(2010.12.07厦门)

　　答：为什么要禅修？禅修有什么受益？禅修为什么要禁语？禁语有什么受益？如果你没有讲清楚，我下次禅修我就不禁语。后面这一句话是我补充的。因为他要问：为什么要禁语？禁语有什么受益？

　　为什么要禅修？禅修有什么受益？佛陀所讲的解脱、迈向解脱的这个次第，是有步骤的——闻、思、修、证，我们简短的讲，就是闻——先听经闻法，闻；然后再来思——进入思考、进入消化、咀嚼。闻、思，因为前面当然你要听闻到正法，也要累积相当多的善根、福德、因缘。如果你们没有累积相当多的善根、福德、因缘，我们不会见面；如果我们因缘不具足，就算你跟我见面，也是一样，路过，见面一样不相识。

　　所以你要具足相当多的善根、福德、因缘，你才会听闻到解脱的正法、出世间法。这是第一个，闻思的阶段——“闻”、思、修、证。第二个阶段是，你听闻到这些法之后，因为在你还没有真正接触到正法之前，你一样会涉猎、接触到很多的宗派、宗教、讲经说法或是经典。那每个宗派、每个宗教，都会告诉你它的是最好的、它的是最究竟的、它的是最高的,每个宗派几乎都会这样跟你讲，每个宗教也都会这样跟你讲。这样才会吸引你嘛！

　　那佛陀要我们，你面对这些的时候，你要冷静、你要理智！别人跟我们讲了之后，你不要盲目迷信、不要盲信、不要偶像崇拜；别人跟我们讲之后，我们要进一步去正思惟，闻思啊！如果你没有深入去好好正思惟的话，你会变成盲信、迷信、偶像崇拜：“哦！某某大师啊，这个是国际有名的大师啊，他讲的全部都是对，反正他讲我全部都信；这个经典，这个是经嘛，所以全部都信；这个是圣言量啊，我们不可以去怀疑……”佛陀不是要我们这样做！

　　在《阿含经》里面，我们有列出一经——《葛拉玛经》。北传的对这一经非常的陌生。南传的这一经，几乎人人都要背、人人都要会——《葛拉玛经》，我们在《阿含解脱道次第》里面有列出。《葛拉玛经》佛陀就跟我们讲：你要好好的去求真求证，千万不要盲信、不要迷信。不要别人怎么讲，我们就怎么信。这个不是疑心病，这种是科学家的求真求证的精神！

　　所以第二阶段，这个正思惟，就是我们要有学者、科学家这种求真求证的精神！别人这样跟我们讲，我们初步要去过滤：这个讲得有没有道理？合不合理？我们初步的去消化、去咀嚼之后，嗯！觉得不错，这个人实实在在，这个人讲话实在；那这个人讲话爱夸大，喜欢夸张；或是这个人讲话里面有名利心，你要去过滤！所以，闻→思。

　　再来，包括佛陀跟我们讲的，你痛苦的原因，在于我们不了悟真理实相啊！我们背道而驰啊！你痛苦的原因在于我们在贪爱呀！在抓取呀！你听闻了之后，你就要去静虑、要去消化，真的吗？真的是这样吗？我以前我认为，我的痛苦是别人带给我的啊；我认为我的痛苦，是因为我生不逢时啊；以前我认为我的痛苦，是因为我生在五浊恶世啊，是外境造成的啊，是别人造成的啊！佛陀怎么说？我们要去看到自己的问题。

　　那以前我这样理解，但是我觉得这个人讲得满真实的，好，我愿意进一步来思考，真的是这样吗？当你进一步去正思惟，你慢慢会发现，嗯，真的是这样！他讲得好像都合乎这个逻辑，都合乎这样的一个法则。那我以前，我看不到自己的问题，那他帮我在找出问题，嗯，觉得不错，这个人讲的值得信任！

　　闻、思之后，进一步来到实修。实修，如果你没有透过实修的话，那你前面的这些闻思，它都只是变成你头脑里面的知见，它不会成为智慧。记得！不管你经典研读再多，不管你装填再多的知识、知见，如果你没有透过实修、禅修的话，这些都只是脑海里面的知见，这些都只是一种知识的累积，它不会成为智慧。

　　实修，就是进一步去实际的消化、去实验，实修就是去实验，进一步的去求真求证！如果你没有透过实修的话，你永远都只是在数他人珍宝；如果你没有透过实修实证的话，你讲经说法是在鹦鹉学语；如果你没有透过实修实证的话，佛陀解脱，还是佛陀解脱啊！你还是在苦海里面浮沉。所以实修就是要把观念知见、闻思来的这些知见，要把它透过实验，很客观、很冷静理智的去觉醒过来、醒过来，不带任何的成见，然后去检验、去实验、去证明，禅修就是去证明！

　　当你真正透过实际的实修、实证、检验、证明到之后，一方面你会了解：喔！佛陀讲的真的都是就是真理！宇宙的真理，原来就是这样法尔如斯在运转。哎呀！以前真是无明颠倒。所以禅修，就是让你去实修、实证，让你去亲证。当你亲证之后，就好像，我跟你讲说：这一杯甘露水多么的好喝！我再解析它的水性、法性、它怎么样的甘露、怎么样的对身体多么的好、多么的重要……我讲这些对你来讲，你都是属于闻、思。不管你再怎么样信仰我的人格，再怎么样的信仰这个杯子里面的这个水多么好喝，但如果你没有亲自喝到的话，你永远不会真正的知道，你只是头脑里面的一种观念，或是因为对空海的一种相信，所以你只是相信它好喝。你没有实际喝到，你永远疑结都存在，而且不会真正的知道。

　　那实修、禅修，就是让你实际去品尝，让你真的品尝到里面的这些水、甘露水。你尝到之后，你就：嗯！真的很好喝！悟啊！开悟啊！就是这样。你实际去亲证到，心领神会，那个讲得的都是实修实证，证悟到。唯有你证悟到，你才会真的、内心的疑结才会真正的破除；唯有你真正证悟到，你真正的无明才会破除，你的智慧才会开启。这时候，才会转识成智，你才会开启真正的智慧，把过去的知识、知见，变成为智慧，那才是你的。这时候，你再讲经说法，你讲的是你自己实际的体悟、体验，那是有生命的，那是活的。你不是在讲头脑里面的观念、知见，不是在讲抽象。所以，为什么要禅修？这样你们了解它的重要性了吧？

　　所以禅修有什么受益？就是这样，让你把观念、知见，透过实修实证，然后你去证明，这是真是假。为什么佛陀会跟我们讲：“一切有为法，如梦幻泡影”。为什么世间是虚幻？你要去实修实证啊。为什么佛陀要强调三法印？那我们不了解三法印，就处在无明的世界，为什么？前面是闻思，去正思惟，后面就是要去检验、去求真求证。当你求真求证到之后，你就会，啊！任凭谁再怎么样来煽动你，一百个老和尚来煽动你，也煽动不了。

　　你有没有实修实证，这个很重要！佛陀在《阿含经》里面就都有讲！我们在《阿含解脱道次第》那一本书里面有讲，讲到四圣谛那一节，佛陀就坦白的讲、明显的讲，如果你不了解四圣谛的话，也就是说，你没有实际去证悟、实修证悟四圣谛的话，那你所有的听经闻法，都只是头脑里面的观念知见啊，那这些，你装填再多的知见一样，你本身的智慧没有生出来，所以，你的心还是很多的浮躁不安啊。

　　那这时候，佛陀就比喻，你的心就像在大马路上的那个棉花团，那这个棉花团是怎么样呢？会怎么样？随风而飘嘛。这边一辆车子过来，你就，呜！往这边吹走了，那边一个什么有名的大法师过来，咻！你又冲那边了；这边有辆大卡车过来，你又冲这一边了。所以佛陀都很坦白讲，你没有透过去实修，没有真正了解四圣谛的话，因为你的智慧不会开启，所以你还是盲盲目目的一直在冲、冲、冲。那这时候，你没有选择的能力，所以你就是常常随风飘啊！吹东风，你就向东抓啊、追啊！你的心都是在空中飘。

　　那佛陀就坦白讲，如果你有好好去闻思之后，然后你去实修、去证悟、了解四圣谛的话，你会开启智慧。这时候，一百个老和尚出现，来煽动你，也动摇不了你。因为你真的有喝到，你很清楚的知道嘛。不但自己清楚知道，而且来跟你讲的人，他有没有真正喝到，你也很清楚！所以佛陀就坦白讲，你了解四圣谛，你有证悟到四圣谛之后，你就像那个铜铁柱，很高深的那一种铜铁柱，它地基打得非常的深、非常的稳。那这时候就算台风、刮起强烈台风，这个铜铁柱还是不倒。有没有禅修、有没有去实修，它的区别就在这里！有因缘真的闻思之后，要好好去实修！

　　那为什么禅修？为什么要禁语？禅修为什么要禁语？你们说，来！小珍你说。来、来，你讲一下。禅修为什么要禁语？禁语有什么好处？

　　禅修，禁语很重要！我现在举个例子来讲，这一大缸的水，里面是有珠宝在下面。如果这个水，它是污浊的，你能不能看到里面的珠宝？看不到。如果这个水，它是一直的波动、波动很大的话，你能不能看清下面是什么东西？看不清。

　　那如果我们让这个水，我们不要去搅动它，让它渐渐的沉淀下来、沉淀下来，静下来、静下来，我们能不能看清下面是什么东西？能不能？能。同样的，我们的心，如果你没有让它宁静、沉淀下来的话，你的心就像动荡不安的水；如果我们又充满了贪心、嗔心，嫉妒心，自卑、我慢，这个就是我们这个水里面，不但动荡而且又有很多的污垢、很多的脏东西，所以，我们看不清下面、里面有什么宝！

　　众生的问题就在于，我们的心、一般人的心，就像心猿意马，一直的冲、冲、冲，很难静的下来。你的心没有静下来的话，你就看不到我们问题在哪里：第一个，看不到我们那个苦因在哪里；你看不到我们自己在制造苦海，你看不到；你看不到我们起贪、起嗔的根本原因在哪里，你看不到。就像动荡不安的水、污浊的水，你就是看不到里面有什么东西，好的东西、坏的东西，你看不到。我们一定要让心宁静沉淀下来，才能够清楚看到：我们的珍宝在哪里、我们的佛心、佛性在哪里。我们一定要宁静下来，我们才能够进一步去看到，我们的贪心、嗔心、嫉妒心，我们的颠倒梦想在哪里，你才能够看得到。

　　所以如果我们的身、心没有宁静下来的话，我们就是一个动荡不安的心。但是你要知道，我们这一颗心，它是透过六根向外在接触，眼、耳、鼻、舌、身、意，如果我们的六根，它一直的在向外攀缘，这个叫做六根在攀缘——喜欢讲话静不下来；眼睛喜欢到处东看西看，停不下来；耳朵喜欢听那些是是非非……那你搜集这些、这么多的讯息，你的心绝对是越动荡、越不安。

　　所以你六根没有收摄下来的话，你的心一定静不下来，心静不下来，你没办法看到真理实相；你没办法看到净土在哪里。心不静，你就看不到净土。心静，你就能够看到净土。心没有静下来，你没办法用心灵去感受；心没有静下来，你看不到我们深层的那些病因、病根在哪里，你看不到！

　　所以为了让大家能够清楚的去看到我们的问题在哪里、我们的珍宝在哪里、我们的污垢、病毒在哪里，为了协助大家能够去看到，我们就必须要营造这样一个宁静、宁静的一个磁场。所以禅修的时候，都是讲求宁静、安静，没有出声音的、不出声。大家在宁静、安静，而且是收摄六根的情况之下，外境、环境安静、宁静，我们本身收摄六根不攀缘，这时候，内、外营造相当好的磁场，我们的心，就会逐渐的宁静、沉淀下来。如果你没有禁语，你是一直在攀缘，嘴巴也在讲，眼睛也在看，耳朵也在听，你的心就是动荡的。所以像这样，你再禅修多久都没用，你只是在散心杂话。

　　所以为什么禅修要营造这样宁静的气氛？就是让你沉淀、沉淀，收摄六根不要攀缘，内外逐渐宁静下来，你的心就会越来越清、明。这就是带动我们逐渐进入明心的阶段。明心你才能见性；明心才能见法；明心之后你才会开启智慧。

　　所以禁语就是帮助我们营造良好的气氛、磁场、环境，让我们心能够逐渐的宁静、沉淀下来，进一步后面的见法、开悟。这样你们知道禁语的重要了？因为禅修要求的都是高品质的，要禅修的环境，也都是需要比较安静。

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