生西法师答：如何调伏不快乐的心态？

生西法师答：如何调伏不快乐的心态？

　　生西法师：若事尚可改，云何不欢喜，

　　若已不济事，忧恼有何益？

　　此处从两个方面讲了怎么样调伏不高兴的情绪，如何改变忧恼的状态。事情发生了，我们观察之后，如果还有扭转的余地，就没有什么不高兴的；如果已经无法改变，忧恼又有什么用呢？通过这样一种理性的、智慧的教言，告诉我们怎么样保持欢喜心，怎么样不要产生无益的忧恼。这些方法虽然很好，但如果我们不学习就不了知，也用不上，现在通过学习，我们可以把这样的教言、智慧运用到平常的修行、生活中去，遇到事情的时候就可以这样思维，的确是非常管用的。

　　如果事情还可以改变，我们首先就不要不高兴而应当欢喜，因为它还可能改变，就想方设法去扭转它，可以做很多的补救措施，想很多方法去改变局面，因为事情还没有到不可扭转的境地。如果已经到了完全没有办法改变的程度，也没必要忧恼，因为忧恼已经没用了。比如说，一个人受伤了，先观察还有没有救，如果还有救就应该赶快抢救他，此时去出事的地方放声大哭也是没有用的，不欢喜也没有用；如果这个人已经死了，再怎么忧恼，他也不可能活过来，现实中也有这样的情况。

　　上师在讲记中引用根霍仁波切的观点，对这个问题讲得非常透彻，举了两个例子，第一个例子是还有扭转的余地的情况：比如不小心把装豆子的容器打翻了，很多豆子哗啦啦掉在地上了，豆子掉下去还可以捡起来，就是还可以改变的，这时就没有必要不高兴。如果是个乐观的人或修安忍的人，他会认为这种情况没有什么大不了，高兴地捡起来就是了；如果是一个没有对治的人，就开始怨天尤人，很不高兴，开始指责别人：“谁、谁、谁你没有注意！为什么没有把盖子拧好？你看打翻了！豆子都掉下去了！”开始迁怒于他人。

　　如果是修行人，一看还可以改，也不做什么，内心中没什么不高兴，口头上也不说什么，把这个事情处理好就行了。第二个例子是已经无济于事的情况，就好象一个瓷碗摔在地上，碎了，没有办法粘，也没有办法补,事已至此无可扭转，下一次注意一点就行了，再去发怒、忧恼也没有什么用，这就是告诉我们一种非常理性的思维方法。

　　当然在修行过程中会遇到很多情况，我们应当观察事情到底可不可以改变，如果可以改变就去改变它，不可以改变就去接受它。任何一件事情都是有因有缘的，除了当下的近因之外，还有远因，很多自己遇到的不悦意的事情，和前生所做的业有很大的关系，当前的事情只是一个近因、一个诱因而已，远因是因为自己曾经可能做过一些不好的行为，导致现在自己的身心感受痛苦。这样观察之后，如果事情已经发生了，正面它就可以了，我们完全可以在修行、生活中自己掌控心态。所以我们应该多看这些颂词，并且记在心中，反复去观察使用以调伏嗔恨，对修持安忍的作用很大。

　　己二（广说）分二：一、总说嗔恨对境之分类；二、遮破嗔彼。

　　庚一、总说嗔恨对境之分类：

　　不欲我与友，历苦遭轻蔑，

　　闻受粗鄙语，于敌则相反。

　　颂词当中讲到了嗔恨对境的分类，上师在讲记中讲到可以分为七十二种。首先分为三类：“不欲我与友”包括“不欲我”和“不欲友”，第三种是对于怨敌。

　　“不欲我与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语”包含四个对境：历苦、遭轻蔑、闻受粗语、闻受鄙语。“历苦”：就是指我不想受苦，也不愿意让我的亲友受苦；“遭轻蔑”：即不想让我自己受到污辱，也不想亲友受到污辱；“闻受粗语”：粗语就是当面说一些难听刺耳的语言；“闻受鄙语”：鄙语是指毁坏名誉的语言。上师在讲记中说，粗语是当面的，鄙语是背后的，也可以这样判断。不愿我和我的朋友遭遇这样的四种境地，“于敌则相反”是指对于敌人则是相反的：自己很希望怨敌历苦、遭轻蔑、闻受粗语和鄙语。这种情况分析完之后，再反过来观察，希望我和我的朋友得到快乐，听到赞叹，不听到粗语、鄙语；于敌则相反就是指不希望我的怨敌得到快乐，不希望他获得赞叹等等，所以总共有十二种情况，再分过去、现在、未来三世的缘故，总数加起来是七十二种，在上师的讲记当中分析得非常清楚。

　　我们平时在分析嗔恨对境的时候，一方面应观察自己的情况，在我的相续当中，是不愿意受到轻蔑等等的，如果谁让我受到这些对待就相当于“强行我不欲”，我对这些痛苦像生病一样，都不想经历。并且我很希望得到快乐，听到好听的语言，谁来阻止我，就是“挠吾所欲”。

　　对于朋友也是这样，不希望我的朋友受苦，而希望他们得到快乐，也可以与前面所分析的“所断因之过患”中“强行我不欲，或挠吾所欲”两类相对应。对于怨敌是相反的情况，我希望怨敌历苦、遭轻蔑，谁阻止就是“挠吾所欲”，相反令他得安乐就是“强行我不欲”。了知生嗔的对境很有必要，当我们遇到对境的时候，可以认真地观察分析，自己遭遇这些情况会怎样，敌人遭遇这些情况又如何，了知之后我们才可以进一步从细微处修持安忍，认清嗔恨的对境，对我们修安忍有很大的帮助。

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