生西法师答：为何说修行者当有一种特立独行的素质？

生西法师答：为何说修行者当有一种特立独行的素质？

　　生西法师：谓他不喜我，然彼于现后，

　　不能毁损我，何故厌讥毁？

　　“谓他不喜我”：如果别人轻视我、不喜欢我的话，可能会对我的修行造成损害，所以我要发嗔心。我们回答说：“然彼于现后，不能毁损我”：这种所谓的轻视等等，对于我现世和后世的修行，其实都无法造成什么伤害，“何故厌讥毁”？那么为什么要讨厌、讥讽和诋毁对方呢？没必要对对方生嗔心乃至做伤害。

　　有时我们会这样想：如果对方不喜欢我或轻视我、侮辱我，导致其他众生不喜欢我，对我的修行造成了伤害，因此我就要对他生嗔心。比如张三、李四侮辱我，说我的过失，他人因此受到影响，就开始不喜欢我，我的修行就可能受到损害。

　　在分析这个问题的时候，我们需要了知：作为一个修行者，应该具有一种特立独行的素质。当我们修行时，在某些场合可能需要观待其他人，但是在对待根本性、本质性的问题上面，不需要看任何人的脸色。如果别人不喜欢我，我就不修行，那么我就会失去很多修行的机会，甚至有可能从根本上丧失修行的机缘。在世间当中，真正懂得修行的人、真正愿意修行的人，可以说是凤毛麟角，非常稀少，所以如果我们希望得到别人的赞同、或者一致性的推崇才去修行的话，在现在的社会中，其实根本不可能。在这样的前提下，我们如果认定了修行对自他有利益、对现后世有利益，就要去投入修行，不管对方怎样看待我都必须去做。不能因为别人不欢喜我，我就不去做。这是在我们修行过程当中，应该了知的一个原则性的问题。

　　我们在修行的时候，哪些方面可以让步，哪些方面不能让步，这个问题必须知道得清清楚楚。上师在讲记当中说：有些人因为家人不同意或者反感自己修行，为了维护他们的心的缘故，所以就放弃了修行，这是完全不合理的。在非原则性的问题上，我们有时也可以作些让步：比如就吃素来讲，本来作为一个佛弟子，按照佛陀的教言，从大悲心、从保护众生生命的角度来讲应该素食。但是如果遭到很多人反对，在家庭当中没有办法推行，而且有可能引发激烈的冲突和后果的话，这时我们暂时随顺他们也可以，因为吃素毕竟不是最根本、最原则的问题。但是如果让我彻底地不学佛法、不修佛法，这就不是可让、可不让的问题了，因为这关系到我解脱的法身慧命，如果这也让步，那我们就没有办法修行了。

　　所以在这些问题上面，无论如何不能退让，即便是他们不让我公开地学，但是我的内心也不能够放弃学佛，我可以在心中默默地观修、默默地念佛。所以根本的原则、自己的底线是不能崩溃、不能退让的，其他情况都可以观察而行。我们不能认为别人不喜欢修行、不喜欢修行者、不喜欢修行人的行为、不喜欢拜佛等等，那我就不学了，这是不行的。我们不能完全看别人脸色行事，别人脸色好，我就修法；别人脸色难看，我就不修法，这是不合理的。抉择的关键就是看利和弊孰大孰小，如果功德利益远远大于弊端，我们就要坚持下去。这样的话，即便他人不喜欢我，那又怎样呢？不会对一个真正的修行者造成任何影响。

　　上师在讲记中引用了《开启修心门扉》里阿底峡尊者的一个教言：“众人不悦，正合我意。”修行人的思维方式和做事方式和世间人有很大的不同。如果很多世间人不喜欢我，恰恰说明我的行为正是符合于佛法的。当然这里也要排除一些情况：如有的修行者性格乖张，故意去做一些错事，这种行为既不符合世间规律，也不符合佛教规律，只会令人讨厌，绝对不属于我们鼓励的情况。

　　假如我的行为符合佛教的规律，不符合世间的规律，而世间人恰恰因为这一点不理解我，认为我是另类人，他是因为不了解佛法而不喜欢我，其实反证了我的修行是正确的。以前我们引用过仲敦巴尊者关于世间法和出世间法差别的教言，如“符合经论的是正法，不符合经论的是非法”；或“世间喜欢的是非法，世间不悦的是正法”等等。所以，如果我们所做是正确的事情，即便很多人不喜欢，我们也要去做，这并不能成为我们可以生嗔心的理由。

　　下面我们分析：“然彼于现后，不能毁损我”。我们担心的是什么？就是很多人不喜欢我，会对我的修行有伤害。但是到底有没有伤害呢？寂天菩萨分析说：“然彼于现后,不能毁损我。”“彼”就是其他众生不喜欢我、轻视我的状况。这对我现在和以后的修行会不会造成伤害呢？我有无必要生嗔心呢？实际上，即便很多世间人不理解修行人的行为，对于真正的修行者也不会有丝毫损害。上师在讲记当中引用了米拉日巴尊者的话。从米拉日巴尊者的传记、歌集中可知，即便是在佛法兴盛、全民信佛的西藏，当年也有很多人不理解、不喜欢米拉日巴尊者的修行方式，并不为众人所认同。

　　尊者的修行方式是在真实意义上出离轮回的一种修法，而一般人所行持的佛法在很大程度上都与世间法挂钩，大家已经习惯了这样的修行，对于不一样的修行方式，就觉得不可思议、不能理解。即便很多人不理解，对尊者的修行有没有伤害呢？没有伤害。而且他依靠这种方式修行，最终获得了殊胜的证悟。虽然米拉日巴尊者是一个特殊的例子，但是也可以说明：如果一个修行者坚定自己的修行之路，他人喜不喜欢对他的修行没有什么伤害。

　　当然我们既不是处在全民信佛环境，也不象米拉日巴尊者一样有颗坚定、稳固的修法心态，就在这种环境当中，我们更要突破重围、坚定自己修法的理念。如果有很多人对修法不理解，我们自己也要坚持。最担心的情况是什么呢？就是“大家学佛，我就学佛；大部分人不学佛，我就不学佛”。在历史上的多次灭佛运动和“文革”中，就出现了很多这样的摇摆不定者。假如现在社会上有一种流行趋势是学佛，人人都在赞叹修行，都在叫好，这时候我就去学佛了，其实是为了赶时髦、觉得自己很新潮；但如果社会上多数人都在批判学佛，说学佛很落伍等，这时候我就不学了，这种人很容易放弃自己的修行。真正观察下来，其实作为一个真正的修行人，不可能如是轻率。如果我们经过观察，已经认定了修法的确具有暂时、长远的广大利益，就不会受这些影响。所以在这样环境当中，即便很多人都不理解修行，我们还是要坚持自己的修行之路。

　　全知麦彭仁波切的《二规教言论》中有一个教言：“虽此大地满恶人，然自当持高尚行”，即使整个世界都充满了充满了反对者，充满了不清净的恶行，自己也应该坚持高尚行。从环境的角度讲，即便我周围都是不信佛法的人、不修行的人，但我还是要守持自己的清净行。比如现在我们在工厂里面、公司里面，很多人们都不修行，但是我还是要在这个环境中保持自己修行的本色。

　　从我们是初学者的角度来讲，虽然我们做不到如米拉日巴尊者那样不为所动的殊胜功德，但是我们通过学习认知道理后，可以通过反复观修加深对修法的热情或坚毅的程度，这样我们会慢慢成长起来。其实修行就是在和无始以来的习气做斗争，在这种恶劣环境中有个不断成熟、不断成长的过程。如果我们能够坚持下去会获得成功，如果稍有不慎也有可能葬送自己修行的慧命。

　　所以真正来讲，别人喜不喜欢对我们现今的修行其实不会有影响。那对以后呢？别人不喜欢我，会不会因为这个而使我堕恶趣啊？会不会使我在后世成为一个恶人？这也不会的。单单凭对方的一个不喜欢，对我以后也不会造成伤害。所以既然不能毁损我，“何故厌讥毁”？那么我为什么要讨厌不喜欢我的人呢？去讥讽、诋毁不喜欢我的人或者轻视我的人是不应该的，因为对我没有伤害的缘故。

　　前面科判里讲“轻侮等无害”，那么怎么无害？从修行的角度来讲，对现后的修行无害；从伤害的角度来讲，对现后也无害。紧跟前面颂词“对身心无害”的意思分析：前面是对身心当下的本体无害，现在这个颂词也可以理解成对现在和以后的身心也无害。所以，既然对现后的身心都无害，那我们为什么要去嗔恨对方呢？就是不应该的意思。

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