生西法师答：对于菩提心来说最大的过患是什么？

生西法师答：对于菩提心来说最大的过患是什么？

　　生西法师：汝愿纵得偿，他苦有何乐。

　　若谓满我愿，招祸岂过此。

　　若为嗔渔夫，利钩所钩执。

　　陷我入狱篓，定受狱卒煎。

　　首先看颂词的意思，“汝愿纵得偿”，就算是你愿对方受苦的心如愿以偿了，他真正痛苦了，那么你又有什么可以欢喜的呢？如果因为满足了我愿他受苦的心愿的话，“招祸岂过此”，寂天菩萨说：那么你这种心愿所招致的过患“岂过此”，还有比这更大的过患吗？

　　打个比喻讲，如果一条鱼被渔夫的利钩所钩执，它一定会被这个渔夫暂时放在鱼篓当中，究竟肯定会在厨房当中被煎炸，受极大的痛苦。同样的道理，如果众生被嗔心的利钩所钩执，一定会在地狱当中遭受狱卒的兵器伤害，感受很长时间的痛苦，字面上的意思就这样理解。

　　对“汝愿纵得偿，他苦汝何乐”和前面的“唯盼敌受苦，不成损他因”做一个连接。因为前面我们盼着敌人受苦，寂天菩萨说了“唯盼敌受苦，不成损他因”，你只是盼着敌人受苦，也不成为损害他的因缘。因为他没有这种痛苦的因，没有造恶业的话，你怎么盼他受苦，他也不会受苦。比如佛陀，他已经完全断除了导致痛苦的恶业，所以即使整个三千大千世界的人天天盼着佛受苦，但佛的相续中根本没有受苦的因缘，因此，再多人盼着他受苦，也不会成为损害佛的因。如果怨敌相续中以前造过恶业，在你盼着他受苦的时候，他的确也因为恶因成熟而受苦了，“汝愿纵得偿”——你盼他受苦的愿望得以实现了。即便他受了痛苦，“汝何乐”，你又有什么快乐的呢？他受到很大的苦和你自己快乐之间，并没有什么直接的因果关系。所以“他苦汝何乐”？有什么让你值得高兴的？没有。

　　“若谓满我愿”，就是跟着前面两句话的问答而来。其实对我而言，并没有因为敌人受苦，我就马上能感受到快乐，这个直接的因果关系是没有的。但是，因为我盼他受苦，他一受苦之后好像满足了我的愿望，我是因为心愿满足了而快乐，关键问题在这儿。

　　为什么说看到怨敌受苦的时候我快乐呢？其实我们前面分析了，怨敌痛苦和我快乐之间没有因果关系。那么没有因果关系表明，并不是他一痛苦，我自然而然就产生一种快乐，这种因果关系是没有的。

　　既然没有这个因果关系，为什么看到怨敌受苦的时候，我就真正感受到快乐呢？的的确确在现实当中，当我们看到不喜欢的人、不喜欢的国家民族，他们在遭受痛苦的时候，我们内心当中觉得好像有点舒服。既然没有因果关系，为什么会出现这种情况？其实这个地方回答了：“满我愿”。并不是说敌人的痛苦和我的安乐之间有什么直接的因果关系，这个因果关系是不存在的。那么，我的快乐来自哪里呢？因为我盼着对方受苦，现在我看到对方苦了，我内心当中得到满足。这种所谓的“快乐”是来自我的愿望的满足。有的时候在我内心深处，可能多多少少盼着敌人不舒服、盼着敌人受苦等等，当我看到这个怨敌受苦的时候，我的这种愿望得到满足了。

　　这是一种满足的快乐，而不是由真正的因果关系产生的快乐。敌人痛苦我就乐，这种因果关系没有，而是我愿他苦，他现在苦了，我感觉我满足了。这种满我愿的快乐，其实是不善的一种恶心。这种所谓快乐是恶因带来的，夹杂痛苦之因，夹杂恶业。所以，寂天论师马上讲“招祸岂过此”。如果是因为满足了我的愿望，所以我高兴，那么这种幸灾乐祸的心态所招致的祸，那是非常大的。“招祸岂过此”，难道还有比这更大的祸患吗？

　　上师在讲记当中也提到，以前有两个修行者——两个格西。这两个修行者相互之间有矛盾，相互敌对，内心当中都盼着对方受苦，盼着对方身败名裂等等……有一次，其中一个修行者从外面回来，很高兴地吩咐小徒弟去烧一壶好茶，因为听到了一个好消息。侍者把茶烧好问：“上师有什么好消息？”“告诉你，我们对手有女人了，他破戒了。”言下之意就是，对手破戒之后，紧接着就是身败名裂。他看到这种情况时，就判断他的对手要受苦了。现在他的对手果然就出现了身败名裂的因，所以他就觉得很高兴很欢喜。

　　这个故事有两种版本。前一个版本是，结束之后有另外一个大德评价说，这两个人谁的过失大呢？其实都差不多，或者后面的人过失更大。前面那个人因为破了戒律，当然有很大过失。但是后面那个人随喜而且宣扬它，这样他的过失应该更胜一筹。大德评价的时候也很不高兴，所以“招祸岂过此”，他所招的过失，其实是很大的。还有另外一种版本：这个格西讲完之后，小侍者还有点正念，他说：“上师，我还以为你见了本尊了呢！你见本尊了，我们要煮个好茶来庆祝，这哪是什么好消息呢？”小侍者觉得这不是好消息。

　　总而言之，“招祸岂过此”。我们平常也经常盼着我们的竞争对手受苦，比如在工作单位里、公司里有个竞争对手，我很愿意对方倒霉、或者做错事情被批评、被革职、降工资、扣奖金，乃至被开除，或者怎么怎么样。平时两个竞争对手之间，很容易发生这样的事情。或者修行人对修行人之间也是这样，比如，这个人很有福德有智慧有口才，然后自己似乎也觉得对他有些看不惯……诸如此类，世间出世间都会有。

　　如果我们平时经常有这样的心态，盼着对方受苦，盼着怨敌受苦，对方受苦了，我自己觉得很高兴的话，那么寂天菩萨就送我们一句话，我们要记住“招祸岂过此”。

　　我们觉得没什么，但是寂天菩萨就说，这是很大的过患，所能招致的过患当中没有超过这样的，没有比这更严重的过患。一方面是因为随喜别人过失的过患很大；另一方面，作为一个修菩萨道的人，这种心态的生起标志着菩提心已经严重退失、亏损了，过患太大了。

　　本来发菩提心的时候，是愿一切众生都能够获得利益，但是现在呢？我们第一是盼着敌人受苦，盼着对方受苦。第二对方受苦之后，我居然很高兴。那我们的菩提心到底在哪？我们还算是发了菩提心的菩萨吗？根本不算一个真正发菩提心的菩萨。所以，从这个角度来讲“招祸岂过此”，过患真的是太大了。因为离菩提心的正道，已经偏得太远太远了，应该回头。再不回头的话，自己会彻底失去菩提心的。这个方面我们一定要好好去思考。

　　当然，作为内心的习气，我们有一个固有的思维模式，就是盼着怨敌受苦。如果让自己改变这个心态，就觉得很痛苦。但是不管怎样，这种心态是非常不好的，尤其是对于修菩提心的人来讲。再痛苦再难以改正，我们都要去尝试慢慢改正它。如果不改正，我们永远是一个凡夫众生。改正之后，我们就会相应于菩提道、相应于圣者，才有希望获得真正的圣者果位，才有希望真正地远离一切轮回的思维和轮回的果。

　　下面讲这个例子：嗔心就像一个渔夫，他下了诱饵把我们钩上来，之后装进鱼篓拿回家，把鱼杀死拿去烹调。诱饵可以说是我们贪执的东西，或者就是我们当前遇到的事情。我们很容易因为当前遇到的一些事情或人产生嗔恨心，这就是渔夫抛出的诱饵。比如，遇到别人打我或者欺负我，其实这个就是诱饵。如果我遇到的时候拒绝了，那么藏在诱饵后面的渔夫，也就没办法得逞。如果我没有拒绝诱惑，遇到诱饵就吞钩了，这个嗔恨心的渔夫就容易控制我们了。

　　所以我们遇到某些人和事本身是个诱饵，鱼直接接触的首先是鱼饵，我们首先直接接触的是什么？就是人和事。比如自己的家人或者同事、顶头上司，或者外面的任何一个人，就相当于鱼饵。遇到鱼饵的时候，这个鱼它是吞饵，还是拒绝、游走，就会产生截然不同的结果。

　　我们如果是选择吞饵，就相当于我采取强烈反应，他伤害我我就伤害他。如果遇到事情这个“鱼饵”的时候，我采取安忍，就相当于鱼抵制住了诱惑，游走了。我们一旦生了嗔心，就会被嗔心的渔夫的利钩所钩执，我们就会堕入地狱，受到狱卒的折磨。如果我们选择安忍，就不会被嗔心的铁钩钩住，然后被钩到鱼篓中受到煎炸的痛苦。因此如果修安忍，就能避免后面这一系列的痛苦。如果遇到鱼饵的时候，我们没有抵制，那么就会感受到一系列痛苦。

　　实际上，鱼是游走在很多饵之间，因为渔夫不只一个。河边很多渔夫都在拿钓竿钓鱼，他们下了很多饵。我们在生活和修法当中，也会遇到很多饵，遇到很多人和事。这时如果我们选择了安忍，很多痛苦的事情就不会发生。如果我们以牙还牙，别人欺负我我就欺负回去，或者别人伤害我，我就生嗔心等等，这样的话我们就会不断地吞钩，一次又一次地被抛到地狱受苦。每生一次嗔心，就是一次堕地狱的因缘，所以我们不注意的话，每天都会造很多堕恶趣的因缘。

　　因此我们要小心翼翼的。第一，每天遇到人和事的时候，要用佛法的智慧去观察。第二，每天我们要在事后，或者在睡前，对一天的罪业做一个忏悔，尽量不要让它过夜。这样就可以减少罪业带来的不好影响。

　　这个比喻是很形象的，我们应该好好思维。否则，如果我们经常遇到事情就发火的话，其实在不知不觉当中，就已经上了嗔恨心渔夫的铁钩了，后果是非常悲惨的，所以我们要好好地去思维。

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