關於人的素質的幾點思考

　　北京大學哲學系教授 季羨林
　　人的素質(1999)論文集
　　1999.12
　　頁4-9
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　　首先聲明，我不是哲學家。我稟性愚魯，缺少慧根，不喜亦不善哲學思維。但好胡思亂想。以下所論，就是胡思亂想的結果，班門弄斧，野狐談禪，殊不足以登大雅之堂。
　　一、我們當前所面臨的形勢
　　談問題必須從實際出發，這幾乎成為了一個常識。談人的素質又何能例外？
　　在這方面，我們，包括大陸和臺灣，甚至全世界，我們所面臨的形勢怎樣呢？我覺得，法鼓人文社會學院的「通告」中說得簡潔而又中肯：「識者每以今日的社會潛伏下列諸問題為憂：即功利氣息瀰漫，只知奪取而缺乏奉獻和服務的精神；大家對社會關懷不夠，環境日益惡化；一般人雖受相當教育，但缺乏判斷是非善惡的能力；科技教育與人文教育未能整合，阻礙教育整體發展，亦且影響學生健全人格的養成。」這些話都切中時弊。
　　在這裏，我想補充上幾句。
　　我們眼前正處在二十世紀的世紀末或千紀末中。「世紀」和「千紀」都是人為地創造出來的；但是，一旦創造出來，它似乎就對人類活動產生了影響，十九世紀的世紀末可以為鑒。當前的這一個世紀末，也不例外。在政治、經濟等方面所發生的巨大變化，有目共睹。我特別想指出環境保護等方面的令人觸目驚心的情況，這些都與西方科學技術的發展密切相聯。
　　西方自產業革命以後，科技飛速發展，生產力解放之巨遠邁前古。結果給全體人類帶來了極大的意想不到的福利。這一點是無論如何也否認不掉的。但是同時也帶來了同樣是想不到的弊端或者危害，比如空氣污染、海河污染、生態平衡破壞、一些動植物滅種、環境污染、臭氧層出洞、人口爆炸、淡水資源匱乏、新疾病產生，如此等等，不一而足。這些災害中任何一項如果避免不了，袪除不掉，則人類生存前途就會受到威脅。所以，現在全世界有識之士以及一些政府，都大聲疾呼，注意環保工作。這實在值得我們欽佩。
　　英國浪漫主義詩人雪萊(Shelley)以驚人的詩人的敏感，在十九世紀初葉，正當西方工業發展如火如荼地上升的時候，在他所著的於一八二一年出版的《詩辨》中，就預見到它能產生的惡果，他不幸而言中。他還為這種惡果開出了解救的藥方；詩與想像力，再加上一個愛。這也實在值得我們佩服。
　　眼前的這一個世紀末，實在是人類歷史上一個空前的大動盪大轉軌的時代。在這樣的時機中，我們平常所說的「代溝」空前地既深且廣。老少兩代人之間的隔閡十分嚴峻。有人把現在年青的一代人稱為「新人類」，據說日本也有這一個詞兒，這個詞兒意味深長。
　　二、人的天性或本能
　　我們就處在這樣的環境條件下來探討人的天性的一些野狐的想法。
　　二千多年以來，中國哲學史上始終有一個爭論不休的問題：性善或性惡。孟子主性善，荀子主性惡，這是眾所周知的事實。兩說各有擁護者和反對者，中立派就主張性無善無惡說。我個人的看法接近此說，但又不完全相同。如果讓我擺脫騎墻派的立場，說出真心話的話，我贊成性惡說，然則根據何在呢？
　　由於行當不對頭──我重點搞的是古代佛教歷史、中亞古代語文、佛教史、中印和中外文化交流史等……，我對生理學和心理學所知甚微。根據我多年的觀察與思考，我覺得，造物主或天或大自然，一方面賦予人和一切生物，動植物都在內，以極強烈的生存欲，另一方面又賦予他們極強烈的發展擴張欲。一棵小草能在磚石重壓之下，以驚人的毅力，鑽出頭來，真令我驚嘆不置。一尾魚能產上百上千的卵，如果每一個卵都能長成魚，則湖海有朝一日會被魚填滿。植物無靈，但有能，它想盡辦法，讓自己的種子傳播出去。類似的例子，舉不勝舉。但是，與此同時，造物主又製造某些動植物的天敵，大魚吃小魚，小魚吃蝦米，貓吃老鼠，等等，等等。總之是，一方面讓你生存發展，一方面又遏止你生存發展，以此來保持物種平衡，人和動植物的平衡。這是造物主給生物開玩笑。老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」意思與此差為相近。如此說來，荀子的性惡說能說沒有根據嗎？荀子說：「人之性惡，其善者偽也。」「偽」字在這裏有「人為」的意思，不全是「假」。總之，這說法比孟子性善說更能說得過去。
　　三、道德問題
　　寫到這裏，我認為可以談道德問題了。道德講善惡，講好壞，講是非，等等。那麼，甚麼是善，是好，是是呢？根據我上面的說法，我們可以說：自己生存，也讓別的人或動植物生存，這就是善。只考慮自己生存不考慮別人生存，這就是惡。《三國演義》中說曹操有言：「只教我負天下人，不教天下人負我。」這是典型的惡。要一個人不為自己的生存考慮，是不可能的，是違反人性的。只要能做到既考慮自己也考慮別人，這一個人就算及格了，考慮別人的百分比愈高，則這個人的道德水平也就愈高。百分之百考慮別人，所謂「毫不利己，專門利人」，是做不到的，那極少數為國家、為別人犧牲自己性命的，用一個哲學家的現成的話來說是出於「正義衝動」。
　　只有人類這個「萬物之靈」才能做到既為自己考慮，也能考慮到別人的利益。一切動植物是絕對做不到的，它們根本沒有思維能力。它們沒有自律，只有他律，而這他律就來自大自然或者造物主。人類能夠自律，但也必須輔之以他律。康德所謂「消極義務」，多來自他律。他講的「積極義務」，則多來自自律。他律的內容很多，比如社會輿論、道德教條等等都是。而最明顯的則是公安局、檢察機構、法院。
　　寫到這裏，我想把話題扯遠一點，纔能把我想說的問題說明白。
　　人生於世，必須處理好三個關係：一、人與大自然的關係，那也稱之為「天人關係」；二、人與人的關係，也就是社會關係；三、人自己的關係，也就是個人思想感情矛盾與平衡的問題。這三個關係處理好，人就幸福愉快；否則就痛苦。在處理第一個關係時，也就是天人關係時，東西方，至少在指導思想方向，截然不同。西方主「征服自然」(to conquer the nature)，《天演論》的「物競天擇，適者生存」，即由此而出。但是天或大自然是能夠報復的，能夠懲罰的。你「征服」得過了頭，它就報復。比如砍伐森林，砍光了森林，氣候就受影響，洪水就泛濫。世界各地都有例可證。今年大陸的水災，根本原因也在這裏。這只是一個小例子，其餘可依此類推。學術大師錢穆先生一生最後一篇文章：《中國文化對人類未來可有的貢獻》，講的就是「天人合一」的問題，我冒昧地在錢老文章的基礎上寫了兩篇補充的文章，我複印了幾份，呈獻給大家，以求得教正。「天人合一」是中國哲學史上一個重要命題，解釋紛紜，莫衷一是。錢老說：「我曾說天人合一論，是中國文化對人類最大的貢獻。」我的補充明確地說，「天人合一」就是人與大自然要合一，要和平共處，不要講征服與被征服，西方近二百年來以來，對大自然征服不已，西方人以「天之驕子」自居，驕橫不可一世，結果就產生了我在上文第一章裏補充的那一些弊端或災害。錢賓四先生文章中講的「天」似乎重點是「天命」，我的「新解」，「天」是指的大自然。這種人與大自然要和諧相處的思想，不僅僅是中國思想的特徵，也是東方各國思想的特徵。這是東西文化思想分道揚鑣的地方。在中國，表現這種思想最明確的無過於宋代大儒張載，他在《西銘》中說：「民，吾同胞；物，吾與也。」「物」指的是天地萬物。佛教思想中也有天人合一的因素。韓國吳亨根教後曾明確地指出這一點來。佛教基本教規之一的「五戒」中就有戒殺生一條，同中國「物與」思想一脈相通。
　　四、修養與實踐問題
　　我體會，聖嚴法師之所以不惜人力和物力召開這樣一個規模宏大的會議，大陸暨香港地區，以及臺灣的許多著名的學者專家之所以不遠千里來此集會，決不會是讓我們坐而論道的。道不能不論，不論則意見不一致，指導不明確，因此不論是不行的。但是，如果只限於論，則空談無補於實際，沒有多大意義。況且，聖嚴法師為法鼓人文社會科學院明定宗旨是：「提昇人的品質，建設人間淨土。」這次會議的宗旨恐怕也是如此。所以，我們在議論之際，也必須想出一些具體的辦法。這樣會議才能算是成功的。
　　我在本文第一章中已經講到過，我們中國和全世界所面臨的形勢是十分嚴峻的。錢穆先生也說：「近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往？這是今天我們人類最值得重視的現實問題。」可謂慨乎言之矣。
　　我就在面臨這樣嚴峻的情況下提出了修養和實踐問題的，也可以稱之為思想與行動的關係，二者並不完全一樣。
　　所謂修養，主要是指思想問題、認識問題、自律問題，他律有時候也是難以避免的。在大陸上，幫助別人認識問題，叫做「做思想工作」。一個人遇到疑難，主要靠自己來解決，首先在思想上解決了，然後才能見諸行動，別人的點醒有時候也起作用。佛教禪宗主張「頓悟」。覺悟當然主要靠自己，但是別人的幫助有時也起作用。禪師的一聲斷喝，一記猛掌，一句狗屎撅，也能起振聾發聵的作用，宋代理學家有一個克制私欲的辦法。清尹銘綬《學見舉隅》中引朱子的話說：「前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時黑豆多，白豆少，後來隨不復有黑豆，最後則驗白豆亦無之矣。然此只是個死法，若更加以讀書窮理府工夫，那去那般不正當底思慮，何難之有？」這個方法實際上是受了佛經的影響。《賢愚經》卷十三，(六七)優波　提品第六十講到一個「繫念」的辦法，「以白黑石子，用當籌算。善念下白，惡念下黑。優波　提奉受其教，善惡之念，輒投石子。初黑偶多，白者甚少。漸漸修習，白黑正等。繫念不止，更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。」(《大正新修大藏經》，第四卷，頁四四二下)這與朱子說法幾乎完全一樣，區別只在豆與石耳。
　　這個做法究竟有多大用處？我們且不去談。兩個地方都講善念、惡念。甚麼叫善？甚麼叫惡？中印兩國的了解恐怕很不一樣。中國的宋儒不外孔孟那些教導，印度則是佛教教義。我自己對善惡的看法，上面已經談過。要繫念，我認為，不外是放縱本性與遏制本性的鬥爭而已。為甚麼要遏制本性？目的是既讓自己活，也讓別人活。因為如果不這樣做的話，則社會必然亂了套，就像現代大城市裏必然有紅綠燈一樣，車往馬來，必然要有法律和倫理教條，宇宙間，任何東西，包括人與動植物，都不允許有「絕對自由」。為了宇宙正常運轉，為了人類社會正常活動，不得不爾也。對動植物來講，它們不會思考，不能自律，只能他律。人為萬物之靈，是能思考，能明辨是非的動物，能自律，但也必濟之以他律。朱子說，這個繫念的辦法是個「死法」，光靠它是不行的，還必須讀書窮理，才能去掉那些不正當的思慮。讀書當然是有益的，但卻不能只限於孔孟之書。窮理也是好的，但標準不能只限於孔孟之道。特別是在今天，在一個新世紀即將來臨之際，眼光更要放遠。
　　眼光怎樣放遠呢？首先要看到當前西方科技所造成的弊端，人類生存前途已處在危機中。世人昏昏，我必昭昭。我們必須力矯西方「征服自然」之弊，大力宣揚東方「天人合一」的思想。年青人更應如此。
　　以上主要講的是修養。光修養還是很不夠的，還必須實踐，也就是行動，最好能有一個信仰，宗教也好，甚麼主義也好；但必須虔誠、真摯。這裏存不得半點虛假成分。我們不妨先從康德的「消極義務」做起：不污染環境、不污染空氣、不污染河湖、不胡亂殺生、不破壞生態平衡、不砍伐森林，還有很多「不」。這些「消極義務」，能產生積極影響。這樣一來，個人的修養與實踐，他人的教導與勸說，再加上公、檢、法的制約，本文第一章所講的那一些弊害庶幾可以避免或減少，聖嚴法師所提出的希望庶幾能夠實現，我們同處於「人間淨土」中。「挽狂瀾於既倒」，事在人為。
　　我的野狐禪就談完了。野狐是否能成正果，要由在座的真正的專家們來裁決了。
　　1998.12.30