王阳明与学佛

王阳明与学佛
　　文／林鹤白
　　“其良知之体，皦如明镜，略无纤翳。”
　　“鄙夫自知的是非，便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可以增减得一毫？”
　　“我何尝教尔离了簿书讼狱，悬空去讲学？尔既有官司之事，便从官司的事上为学，才是真格物。”
　　学佛者对此思想必不感陌生，的确，他是被后人评为近似禅宗的王阳明思想。事实上他受禅宗，甚或佛教的影响极大，湛若水谓阳明五溺：任侠、骑射、辞章、神仙；而五溺于佛氏之习。三十二岁时，曾居佛寺八月之久，五十岁，访问佛寺十三次，每次居一、二周，又常于佛寺讲学。足以见他与佛教之渊源了。
　　然则，读其传，知其被贬龙场驿居处夷狄后，忽一夕大悟后惊跃曰：“今知圣人之道，吾性自足。”读书至此，甚感奇怪，盖竺道生于晋宋之际，便倡一阐提亦具佛性，王阳明焉能不知。
　　适时，对时下一些青少年学生的失序，孩子的怠惰而常嗔怒。欲戒嗔，就以“诸法皆空”而放任不管，然又觉不妥。因而怀疑“诸法皆空”是虚无、是心如槁木，修行是对外境不起反应吗？迷惑之余，想一窥其他典籍如何解说。
　　王阳明如是说：“喜怒哀惧爱恶欲，谓之七情，七者俱是人心合有的……七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所著，七情有著，俱谓之欲，俱为良知之蔽。”有人问忿懥如何自处？他说：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳，凡人忿懥，著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。……且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒，然虽怒却此心廓然不曾动些子气。”
　　由此可知，人对外界并非如同槁木，毫无知觉，而是当喜者喜之，当怒者怒之，甚至对于哀哭，他也赞同，他说：“乐是心之本体，然须是大哭一番了方乐，不哭便不乐矣，虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。”可见其动乃是作用，而本体依然虚明，对于所喜所怒之物，不沾滞执著，所以不为其所累。
　　此让我想起惠能禅师于广州法性寺所言：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”心动，并非外界不动，而是要我们的心不随外在而动。故知修行非在否定外在环境，而是在物我里觉醒自性，莫让自性攀缘外物、执著外相。王阳明又说：“其所怒却不动摇本体之关键在于七情不能过分、不得有著，若有著，便是欲，即能蔽良知。”
　　至于去蔽之法，他觉得良知自会自觉，“觉后蔽自去”。觉的功夫在“君子戒惧之功，无时或间”。此亦坛经所言：“于念念中，自见本性清净。”
　　由是知对外界是要保持一颗如如不动的心以应万物，而非否定万物。是以所谓动静一如并非对外境无所知晓，并非无为而任事随波沉浮；盖唯其知晓，始有觉照，觉照才知所当为，觉照而心不随境转。此佛陀不任令提婆达多遂其破僧事件，终令舍利弗与目犍连感化五百比丘重回世尊的教团。此佛陀对宾头卢不当显神通取钵，而罚其终身不得入无余涅槃。此竺道生坚持其佛性当有论，即使被江左沙门摈弃，拂衣离开建业时，亦不改初衷。
　　原来，起惑是对教理认识不足而产生的偏执。
　　大乘方广部认为因缘和合而生的一切现象都是空的、不实在的，一切都是虚无。执此而不知真实义，则易隐逸，甚或消极处世，若是？何来地藏菩萨之“地狱不空，誓不成佛”？佛陀何须转法轮济度众生。唯如僧肇所言：“欲言其有，有非真生，欲言其无，事象既形，象形不即无，非真非实有”。是以吾人了知不能否定现象，亦知其不真。如是观，始得圆融。所以父子相处之道，固不以威权，亦非虚无而放任，王阳明曰：“吾儒有个父子，还他以仁”，便是此义。
　　向来学佛，由执有而遁入空无的矫枉过正，易抱虚玄，每每于实践中让人摸不著边际。一路寻来，知修行者不宜逾越次第，逾次第而谈玄则难验证，虽具知识而难转化成智，此即有人认为那些直从“涅槃经验”下手者为神秘道风，批评其模糊并误导原始朴实的世尊遗教。故中论云：“不依世俗谛，不得第一义。”不依世俗，便易入虚无而执一端，修行便捍格难行。此印顺法师倡人间佛教，以辅净土思想，不使吾人执虚无而偏颇也。此亦经上佛性说常，惠能大师对志彻说无常；善恶诸法无常却说有常，盖不使其执一端而显中道义也。
　　是以修行当解中道义，莫执一端，始能无碍。
　　传道法师云：“在家人或外道只要讲得合理、合法，同样值得采纳，此即四依法中的‘依法不依人’”，渊源于佛学之王阳明学说，实可为吾人对教育、处世之参考。