从原始佛教看佛教信仰（上）

　　从原始佛教看佛教信仰（上）
　　撰文／梁兆康
　　当佛在世时，有些比丘，比丘尼或来自各方的人，常喜欢问佛陀，究竟人死后到底还有没有继续的生命。很多时候，佛陀都不回答这类问题。原因是，这些问题与 “苦” 皆无关系，所以佛是不谈的。佛法中重要的问题，并不是“有没有神存在？“或者是” 人死后到那里去？” 佛法中的问题是围绕著修行来谈的。聪明的修行人，一般都是看这些问题是否与修行或者离苦得乐有关，这才是佛教中心的问题。佛教在中国，经常是与民间的信仰混合在一起，分不清楚。使得佛法给人一种错误的形相。在香港，很多年轻人不喜欢信佛，因为他们以为佛教就只是讲鬼神之事或是求符念咒。到过香港的人，若曾到虎豹别墅，就可以看到很多的璧画有关十八层地狱，十分可怕。原本它的作用是警诫世人，但却也给人一种感觉，好像佛教整个是围绕著一个“ 恐惧” 与“ 害怕﹂ 。如果一个人因为害怕下十八层地狱，而不去作恶事，那么这种信仰就是建立在这个” 害怕“ 的基础上。其实佛陀根本很少提到一个人死后会如何，而是专注在现世中，一个人该如何地去修行，解脱烦恼。佛陀时代民间最重要的信仰是印度教，印度教相信有轮回，佛陀当时为了适应当地的民间信仰，所以对于轮回论并未提出排斥，但是从未将佛法的重心放在轮回之上。
　　佛法的核心是三法印：诸性无常，诸法无我，涅槃寂静。无我是一个很重要的观念。当我们谈轮回时，给人一种印象就是人死后有一个灵魂在流动。但是佛陀不赞成灵魂之说，而讲” 无我“ 。就是没有一个独立存在的个体，灵魂无法存在。其实轮回与灵魂的观念存在著很大的冲突。佛陀当时并不很明显地指出这种冲突，因为不想与当时的婆罗门教交恶。因为这些并非佛法的核心。
　　佛法的重点是讲缘起，世间没有一样东西是独立存在的。既然没有一个独立存在的个体，就无法去谈灵魂的问题。修行，并非是设一个地狱让人害怕而不敢去作恶事。修行是去觉观自己每一个行为，会带来什么样的后果。这个后果并不是人死了后才会发生，因果的报应很多都是在当下或今生就能显现。比方说，一个人非常的自私，这个自私的人所得到当下的果报是，他必定是一个不快乐的人。基本上一个不快乐的人，他无法去爱别人，也必然无法去爱他自己。因为他将自己的大部份精力放在如何去占别人便宜，如何才能不吃亏，成天与人勾心斗角，并非每一件事都能随顺他的心意，如何快乐起来。这就是一种现世的因果。
　　佛教中有什么独特的地方是其它宗教中所没有的呢？
　　一、原始佛教中一个很重要的概念：自依止。就是每一个人不应当依靠外在的一个神或超然的力量，而是要归依自己，回到自己，自己帮助自己。这是在阿舍经里，相当重要的一个概念。在中国禅宗内，六祖惠能说过归依佛，并非归依在外的佛，而是归依每个人内心中原本俱有的那个佛性。所以不论是原始佛教或中国禅宗，” 自依止“ 是相当重要的。
　　二、无神论：一般民间传统的佛教，经常将佛陀视为一个超然的神。事实是佛陀从来不认为自己是一个神。将佛陀当为神来谟拜，也是后来的人的误解。在佛陀时代，有人来到佛陀那里问他，究竟世界上有没有神的存在？这在阿含经中有详细记载，佛陀反问他，可见任何一个人在此生中亲眼见过神的吗？此人回答说：从未听说过有人亲眼得见一个神。所以这是佛陀教学的一贯作风。每一件事情如果不是亲身体验的，他就不谈。基本上，佛教还是一个经验主义的宗教。如果没有经过自己去体现的东西，还是不谈。民间很多人谈那一尊菩萨很灵验，又喜欢谈通灵的事；某某人死时，又有什么异相：：等。但是真正佛教的立场是主张，若不是自己亲身经历的事情，最好不谈。因为那就脱离不了揣测。如果佛教是建立在一种揣测上，那么立场就很薄弱，无法与别的外道辩说。最近我有一个邻居车祸受伤，脚折断了。我们去探望她，她却说，她十分幸运，车子玻璃破了，脸上一点都没受伤，这都是上帝在保佑她。当时我觉得，天哪！你都严重受伤到这种程度，还说是上帝在保佑你。这是因为她有一个坚深的信仰，她永远可以自圆其说，别人是很难去与她争论的。佛教的立场并不是找一切理由去否定别人的宗教，反而是对别人的宗教有一种尊重。
　　但佛教最特殊的一点，还是它是注重真正的体验，它不是一个以信仰为主的宗教。如果说佛教中有一种信的存在的话，这种信也是在一个人亲身体验经历后才产生的。这种信不是盲从的信，而是经过自己的经验，见到法，对佛陀讲的东西产生出一种信念。一般其它的宗教都是著重在一个信仰上，佛教可能是唯一的宗教著重在一个﹁见﹂上，亦即是讲一种智慧与觉性。佛法的特点是去开发自己的智慧与觉性，如何去见到真理；而不是教你如何去接受一套学说与教条，并认为那是绝对的东西。佛教不是强调信的宗教，所以里面没有教条。每一个佛教徒都有他自己所相信的一套东西，无须勉强别人来相信你自己的那一套。佛教从来不去勉强别人相信一套东西，因为它是经验主义，当自己有体验时，自自然然就会去相信。如果你不相信轮回，没有人会强迫你去相信它。佛法的法是真理，法不是用来辩论的，不是头脑上的事。
　　很多学佛人，将佛法当成一种知识份子的玩意儿，玩起头脑上的游戏。真正的佛法不是从头脑上去谈论的，是针对个人的经验上的。没有可辩论的，因为每一个人的经验与体验都不一样。每一个个人都有其成长的背景，各有其不同的感觉。你或许有体验或许没有体验，没有体验时，根本无话可说，唯有当亲身体验之后，才能谈出东西。法是洞察出来的，可说是人的一种﹁右脑﹂现象，不是建立在思考上，而是建立在感觉上。所以﹁法﹂应该是从体会出来的，也是洞察出来的。在经历过一段体验之后，突然感受到某一种真理。好像你一直在重复某一种错误，突然之间领悟到原来你一直在作一件不对的事。在这刹那之间，你领悟到一种真理，这种﹁领悟﹂可以改变你一生的观念与言行，因为你已见到真实。所以这是内在的一种洞察。那种可以用头脑与嘴巴去谈论的东西，随时随地都可以谈，但是若没有真实的体验是无法改变你生命的品质，不会产生蜕变的。
　　比方说，医生及科学家都说抽烟有碍健康，对大部份的瘾君子，这是一个理论而已，大家照抽不误。直到有一天身体不舒服，照Ｘ光，医生告诉你肺部里有阴影、黑点可能是癌，在那时候你可以真正看到抽烟引起的后果，这个理论才会真正对你产生影响力，使你戒烟。所以” 法“ 是一种感受的道理。人的天性是很少被一种理论感动的，而是可以被一种感觉所牵动的。不要以为感受是一种肤浅的东西，如果说” 法“ 不能发展到成为一种感受的时候，这个法还只是一个理论而已。佛教徒老是谈无常、无我、空，光仅仅嘴巴谈，直到有一天能真正体会到无常，真正看到生活中的缘起，否则所谈论的一切也仅是空谈，对你毫无意义，因为这还是头脑上的事情。比如有一天，你最亲爱的人突然死去，在那一刻，你才真正体会无常，感受到无常。所以不要轻视这个感受，如果法没有感受，是不能真正改变你的生命的。