禅的哲学原理

禅的哲学原理
　　李世杰
　　一?绪言
　　本来禅宗是不立文字，教外别传的佛教究竟宗，是最深奥的大乘佛教之一宗。不必用文字，不须靠经教，这是禅宗的根本态度。事实上，究竟的真理是超言绝语的，中道实相的真理是只要靠着我们的甚深体验才能体会的，因此，不立文字，教外别传是禅家最特色的方法。但是由禅宗的本来面目来讲，离文字也是禅，用文字也是禅。换句话说，不立文字是不执文字的意思，教外别传是不着教相的意思；用文字教相也可以领导到禅的境界。同时文字教相也是禅的一个表现现象，只有用法的不同，并无根本的相反。所以禅里面也可以包含着一切的经教文字，文字的基础里面有禅的世界，禅的表现里面有文字的世界，教禅一致是佛教的本来面目。因之，禅是佛教的一切，是佛教的基础，是佛教的始终，同时禅有它自己的特色。
　　关于说明禅的内容一事，从来很少人用哲学的立场去阐明的，笔者不顾自己的浅学，这次敢以现代哲学的立场来申述禅思想的内容，冀读者予以指正。
　　二?禅思想的根本立场
　　在哲学的认识上，须要靠着著正确的方法，才能得到确实性、绝对性、合理性等良好的结果。从来哲学的方法论，有经验主义，有理性主义，有批评主义等方法，对于这些方法之中，禅的方法论是似乎最接近于经验主义之立场；但是禅的经验主义并不是像十六世纪以后的西欧经验主义，禅的立场是一种最根本的直接经验主义。
　　西欧的经验论是一种五官感觉性的经验论，可是禅的经验论是“体验性”的经验论。甚么叫做体验呢？体验是有般若直观的经验的意思。什么叫做般若直观呢？般若是智慧，智慧是知行合一的根本智；反之，概念智是枝末的相对智，根本智是柳绿花红，实相如如的一切智，所以没有错误。但是相对智是相对相灭的偏见智，所以有错误。因之，由概念智所酿成的五官的经验是有错误的；那么，知行合一，直观和日常经验一致的如实知见是没有错误的。在西欧也有主客一体的直观说，但是他们的直观是：只有静一的游离醉忘境，而无现实平常的绝对境，所以不得妙用。禅的直观是：绝对神秘等于绝对平常的立场。
　　西欧的直观是神秘性的，禅的直观是极其现实的平常境，西欧的平常境是枝末的迷妄的相对境，禅的平常境是解脱的而且最根本的绝对境。西欧的“经验”外好像还有一个“实在”，但是禅的立场并不认有经验外的任何“实在”，同时这个立场也可以包含着一切的论理形式，也可以包含一切信仰的态度，因为禅的经验是最高真理的最平凡事实。赵州和尚的喝一杯茶和我们平常人的喝一杯茶是不同的，因为他有般若直观，我们却没有，这是彼此的不同地方。
　　从来的哲学立场，不是游离现实，便是偏见现实，禅的立场是：日常茶饭事，皆是神通的境界，不游离，而不著现实，经验即是实在（Reality），事实即是真理，这就是禅的“体验说”（根本经验论）之意义。因此，禅的经验论有下列的五个特色：
　　第一，不认定经验外的任何事实，一切的事实都是经验性的，思维也是经验性的，稍有事实，即是经验，只把经验（体验）为研究的对象，所以这种哲学的立场是有绝对的确实性，因为极其现实，极其究竟的关系。
　　第二，体验先行于思维，除了体验，更无根本的任何东西，体验是绝对究竟的事实，所以这个哲学的立场有绝对性。
　　第三，禅的论理思维也是生命体验的一种间接现象，论理的内容也被包在体验界里面的，所以这个哲学立场，有合理性，智识是不会妨碍体验的。
　　第四，体验之外，别无实在，这个体验本身就是一个实在，因此这也能够满足探究“实在”之要求。第五，在禅的体验界里面，也可以认定着超越经验的超越实在，这个“超越的实在”是对待着经验的事实而讲的，“超越的实在”本身是“体验界”的一个现象，所以这个哲学的立场也可以容纳（能容）信仰的原理。
　　禅的体验说，具备了前举的五个条件，因此，不论是解释学的方法，现象学的方法，存在论的方法；神秘直观的方法，现实直接经验的方法等等，都被包在“禅”的“体验说”里面，所以禅的方法有根本性而且有包含性，这是禅思想的根本立场，是禅的方法之特色。
　　三?禅的形而上学
　　禅的形而上学，虽无“组织的体系”，但有很特色的本体论，这个本体论和认识论有密接的结合，而成为宇宙论和人生论的一体论，在这里面，有人格的绝对统一，这是禅的形而上学之特色，形成了禅形而上学的特色之原因是“空”的思想，由“空”的思想而组成了禅思想的形而上学，“空的思想”不但是禅思想的基础，同时也是整个佛教的思想基础。
　　空的思想并不是“思辨”的空想产品，这是由“实相的因缘说”所发展的真理，是由确实合理的现实所树立的奥义。那么，这个“空”的内容，究竟是怎样的性质呢? 在这里我要举出六个性质来表示着“空”的内容。六个性质是：无一物性、虚空性、即心性、自己性、自在性、创造性。现在逐次来解释这六个性质吧。
　　无一物性：在超绝内外的我们世界里面，并无任何东西，“我”的本体是“无”的境涯，所有的东西，都非“实有”，一切现象是假有的幻相，是无常的，是变化的，所谓“实有”是我们主观色彩而已，世界的本来面目是无一物性的如如境界。稍有一物，则有所碍；有所碍的东西是不能做我们实相的本来面目的。
　　实相的本来面目是：“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，我们如果能够体会这个境界的时候，在主观（自己）上就可以得到解脱的地位，在客观（世界）上就可以变成事事无碍的世界实相，主客一体，成为禅的实相性，无一物性是禅实相的一个具体的表现，同时变成了妙机的常用语。六祖惠能说：“心量广大，犹如虚空，无有边畔。”又云：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。”“证道歌”和“传心法要”里面说：“了了见无一物，无人亦无佛。”惠能说：“一直心”，这些都是无一物底自己（人格）之表现，万有的基础里面，有超越时间和空间的绝对深渊，有无所碍的“空”的存在，有一个“默然”的境界，有超越一切空有的绝对中，有如如无碍的真理，这叫做“空”的“无一物性”。
　　虚空性：永明大师曾引用了“释摩诃衍论”（第三卷），而在他著的“宗镜录”（第六卷）里面诠出虚空的十义。第一无障碍义（虚空于诸色法中无障碍），第二周遍义（虚空无所不至），第三平等义（平等而无所拣择），第四广大义（广大无分际），第五无相义（超绝一切色相），第六清净义（没有尘累，无所污染），第七不动义（虚空无成坏，无所动摇），第八有空义（虚空灭一切有量），第九空空义（虚空离空着），第十无得义（虚空离执而无所得）。
　　第一、第二、第六的意思在“悟性论”的夜坐偈有一个表现，说：“心净等虚空，遍满十方无不通，山河石壁无能障，恒沙世界在其中。”第五和第十的意思在“血脉论”里面说：“此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。”第一、第四、第七、第八的意思在“传心法要”里面说：“此心无始以来，不曾生，不曾灭……犹如虚空，无有边际，不可测度。”又云：“如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍。”第九的意思在“六祖坛经”里面说：“心如虚空，亦无虚空之量。”又云：“心如虚空，不着空见。”“信心铭”里面说：“一亦莫守”等等，这是空空的究竟表现。第三的意思是像：“胡现汉来底，唯嫌拣择底”的意思。 禅的虚空性，有上述的十种义，这个虚空性是禅实相的静的方面。由动的方面看来，禅的实相有“即心性”。
　　即心性：佛教的空是“唯是一心”、“一直心”、“无二性”、“法界一相”的空，并不是无生命的空，这个空是一了了常知（自己，真人，心）”的空。“禅源诸诠集都”序里说：“意说真性，不同虚空木石，故云知也。”宗镜录又说：“则心是名，以知为体，此是灵知性自神解，不同妄识仗缘托境作意而知，又不同太虚空廓断灭无知。”所以“空”里面有灵知性，灵知性的体是虚空性，因此，禅的空是即心性的空，禅实相的动性（作用）方面，有这个即心性为依止，所以能达到妙机妙用的境界。普通的心是有所碍的，而且不能发挥虚空性的，但是禅宗的心是身心脱落的虚空心，这个心是无念无心之心，是无觉之觉，无我之我，是不生不灭的生命，所以无所不至，无不灵活，这叫做涅槃的妙心，除了这种心，就没有任何东西，这就是一即一切，一切即一的心。因此，说“心外无别法”、“即心是佛”、“心源”、“清净心”、“不可得心”、“心体”等等。这个“即心性”是禅实相的一方面的说法。
　　自己性：前说的心，作为“内在”来看，就变成我们的主体，这个主体就是“我”，就是自己。但是这个“我”并不是对象性的东西，不是所看的东西，是能见的主体。所见的对象是可以把握的，但是主体的存在是无可能捉取的，所以这个心并不是相对立的东西，这是使对立能成立的“X”，这个 X 的集中就是“自已性”。本来禅的实相是客观性的东西，是虚空性的存在，而且是普遍的即心性，自觉这个即心性之时，就能成了伟大主观的自已性，这是客观的“即自性”的看法。
　　人格的基体是客观性的，但是人格的作用是主观性（自己性）的，禅实相的作用的集中是自己性，当然也有伟大的客观性，因为客观的生命为基体的关系，但是禅的立场，很注重这个主体的主观（绝对主观），有这个伟大的自己性（主观性）才能成立着作用的统一，伟大的佛果也要有这个集中性，这是人格的具体中心。
　　在因位来讲，实相性的世界是客观性的，但是在果位来看，实相的统一是很伟大的主观，主客一体，因果双全，看主观就能懂客观（世界），心外无一法可得，无一行可增，这是无上道。知“自”即知“彼”，明澈心性（主观），客观就能朗然，所以修主观是很重要的事，因为禅的实相有这个即心的“自己性”的关系。由这个立场，可以展转一切的现象，“自己性是禅实相的一个伟大内容和特色”。
　　自在性：佛教的“空”，有主体的主体之性质，“要行而行，要坐即坐，饥来吃饭，困来打眠”，从心所欲，而不逾矩。小孩儿的自由是感觉性的自由，成人的自由是理性的自由，但是佛教的自由是“空”的自由（解脱的自由），可是禅的自由是以空为体，而有即心性和即目性的自由。
　　普通，宗教的自由是由超越理性，否定理性而开始的，基督教说：“人因其理性，竟从天国被逐放。”佛教说：“分别智是妄念的根源”，这些都是指示著理性相对分别的缺点。但是超越了相对以后，本来是生佛一如的，所以“恶人被救”的意思是要从这个超越的立场才能成立的事。“碧岩录”里面说：“有佛处不得住，住著头角生；无佛处急走过，不走过草深一丈”，能达到这种地步的人，他的作用是对于人佛都无所系碍的，这要有见性的人才有办法。六祖说：“见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。”这是得到绝对相即性的自由人，因为“空”有这种自在性的关系。
　　创造性：西哲的康德说：“现实的外境是由我们心内的形式而发显的现象”，但是他所说的造出一切的东西是“意识一般”（Bewusstsoinur upt），其外还假定著有“物自体”（Thing itself）的存在。因此，“心”和“物”是不一样的存在。
　　现在把这个“心”假定譬喻为“镜”的话，佛教所说的万象是：从镜内生出，而反映于镜内，消除于镜内，而不留痕迹于镜内的东西。拿更切实的譬喻来讲：心是水，万象是波。六祖说，自性本无动摇（水），能生万物（波），又说：一切万法（波），不离自性。波浪还本于水是归主体的意思，水变成波浪是创造性的意思，禅实相的“空”是水，万有是波，水生波是空创造万有的意思，波变水是归空的意思。但是水波是一体的，研以“心物”、“内外”、“作用与对象”等都是一元的东西，虽有创造性，而无亳厘之差别，虽无差别，常常现成万有，这个一元的境界是一即一切，一切即一的境界。禅实相的“空”的内容，有这种生出万有的性能，恰如水生波一样，这叫做“空”的“创造性”（能造性）。
　　以上六个性质是“空”的说明，是空的内容。用这个性质就可以说明空的主要性质。“空”是禅形而上学的一个最大特色，同时也是佛教的实相观。由上述的六个性质，禅形而上学的大体也就可以明了了。
　　四?禅的认识论
　　（一）禅特有的认识观：由外表看起来，禅的认识论是好像很彻底的一个观念论一样，可是其实这个观念论是很究竟的一个实在论。木来主观的心和客观的对象并不是两样的东西，禅宗的心是无心之心，禅宗的客观对象是本来无一物的东西，同时主观和客观门本性，并不是无意识，也不是盲目的意志，这是最现实的，最活动的，最直接的本来的自己，这本来的自己是主客一体的东西。这用普通的概念智是不容易把握的，这要先断尽了所有的相对疑惑，夺去一切的思索，用般若的利剑，截断了生死的一大事，然后才能够显出的日常心，日常心是最平凡的最高真理，要用这种的日常心，才能够体会著主客一体的绝对境界。
　　换句话说，禅的本义是完全要成为东西本身（Thing itself）为宗旨的，照康德讲，东西本身是不可知的，但是禅的立场是要把这个不可知的东西本身，用全心去体会的，这个体会是要变成东西本身的内容的意思。比方我们精看美花的时候，自己就变成花的内容了，这是最高的真理，同时也是最平凡的事实。这是禅最特色的认识方法，这里面有直观性的行为，要用这种直观性的行为，才能够把握著宇宙的真相，明心见性就是这个道理。
　　（二）禅的时空观：由于行为的实践主体，来看万象之时，无内容的形式时间和形式空间是没有什么意义的。本来，现实的具体的自己本身之性格内容就是时间和空间，这种时间和空间都完全是“空”的自己的内容。在历史上和社会上，很自由地决定了自己的地方就是开始时间的地方，那个时候，过去未来都被包在现在之中，真的现在是一刹那的瞬间，在于一刹那的瞬间中，一切的万有，都是动静一如的状态，这个状态是存在的本相，这是时间的核心，所以时间即是存在。时间在刹那的现在中，有空间化的作用，把时间化做空间，把空间化做时间的东西就是“自由的行为”。在这个自由的行为中，公案现成，瞬间就变成永远的东西，这种时空观是时时刻刻；把空的发展，为归回的无结束之结束，由此而创造宇宙，由这绝对空的自觉行为而创造历史。
　　（三）禅的因果观：我们的行为直观，要把自由转为必然，把必然转为自由，这才是真的自由。我们并不是依“当为”（理念）而决定了意志的，这是包含了“当为”（理念）在内，而很自由地随顺著命运，这才是无事底的人，才是无位的真人。我们要知道，否定了“我”以后，就很自由地能变为“汝”，也能变为“他”，把这个“汝”和“他”，用了选择的自由，必然地决定著自己，这就是不昧因果。
　　这并不是用决定性的机械论来决定的东西，这是由于“即今”的行为直观的而实现著无目的的东西。在这个地方的过程，变成“桌”也可以，变做“钢笔”也可以，任何命运都可以引受的，但在任何东西中，都有一种绝对性，都能发见着真的自觉存在，这时，“花开鸟鸣”，一切的作用，都是我们的本来面目，一切的东西，都是这一瞬间的自己发展，时问、空间、因果律等等，都从这里出发，而归回到这里来，达到了这个境界的人，就能脱出五百世的野狐身。宇宙人生的究竟真理是甚么？笔者想出一句古语：
　　竹影拂阶尘不动，月穿潭底水无痕。
　　摘自《心法》