菩提心影：人生篇（一）

菩提心影：人生篇（一）
　　作者：慈航法师
　　目次
　　一、人生问题
　　二、怎样做人
　　三、怎样才叫做一个完全的人
　　四、佛学与人生之关系
　　五、佛教的人生学
　　六、建设人间净土
　　七、人类的道德究竟有没有标准
　　八、人和畜究竟在什么界线上分别
　　九、改造人心以谋世界和平
　　一○、佛教与社会之关系
　　一一、五戒十善是做人的根本（P217）
　　一二、六度四摄是成佛之正因
　　一三、随机设化的佛教
　　一四、佛教是正信积极而生利的
　　一五、正信佛教徒应有的认识
　　一六、研究宇宙人生观的结论
　　一七、怎样才可达到自由平等博爱之目的
　　一八、救国问题
　　一九、怎样转凡成圣
　　二○、为什么要闻法
　　二一、为什么要皈依三宝
　　二二、我们为什么要学佛
　　二三、佛法怎样到民间去
　　二四、畸形的佛教
　　二五、怎样才可以解脱烦恼（P218）
　　二六、怎样叫做清净
　　二七、怎样做一个真正的佛教徒
　　二八、我对于在家学佛的一点希望
　　二九、以佛法融摄一切学术
　　三○、佛教与一般宗教之异同
　　三一、因果的研究
　　三二、拜佛的意义
　　三三、什么是观世音菩萨
　　三四、什么叫做盂兰盆
　　三五、佛教伟大的三种精神
　　三六、佛法就是佛法
　　三七、求学的态度
　　三八、弥勒内院定名的意义
　　三九、对锡兰兵之希望（P219）
　　四○、七喻谈
　　四一、脱苦希望
　　四二、得乐希望
　　四三、作人希望
　　四四、成佛希望
　　四五、深信因果是学佛的根本
　　四六、三皈五戒是学佛的基础
　　四七、谈生活
　　四八、我的生活观
　　四九、谈谈真生活
　　五○、再谈生活（P220）
　　一、人生问题
　　今天是讲人生问题，今夜又是旧历除夕，所谓人生之过程，又少去一年矣。吾人在世，寒则衣，渴则饮，饥则食，究有何问题当讨论欤？
　　虽然，苟吾人知觉已尽陷于睡眠或死之状态，自甘度其醉生梦死之生活则已矣；不然，则吾人生从何来，死归何去，乃至外界之种种烦恼刺激，四时之寒暑迁流，能不无动于中欤？能不思有以求破此迷梦欤？若不自甘作醉生梦死之徒者，则待讨论之问题尚多，试略举七项：
　　（1）什么叫做人？
　　（2）怎样生？
　　（3）什么叫做人生？
　　（4）以什么目的来做人？
　　（5）做人有何价值？（P221）
　　（6）不做人可以吗？
　　（7）究意要做个什么人？
　　（1）什么叫做人：何以谓之人欤？凡有头目手足者谓之人耶？然则牛羊猴猩等，未尝无头目手足。或谓凡有灵觉者谓之人欤？然而除矿物植物外，其余动物，固皆具有灵觉也。当知人者从“仁”，须具有仁义廉耻者方可谓之人，故孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希。”
　　（2）怎样生：生活问题之不能解决，已成近代高唱入云之老调矣。然而吾所讨论者，非此生活之生，乃生命之生。此生命之流，世人大多认为实有，殊不知“生”、“住”、“异”、“灭”，四相迁流；前念后念，过去现在未来，刹那变换，如演电影，如旋火轮。古人云：“交臂非故。”吁！“记得少年骑竹马，看看又是白头翁！”从白头时而白欤？四十、三十而白欤？从骑竹马而白欤？皆非也，当知从母胎中即已白矣。此生命流之时间，无始终，无穷尽，请观下图：（P222）
　　（图缺）
　　（3）什么叫做人生？人生之问题有二，一曰生从何来，二曰死往何去。
　　取长流之水而饮之，知其源发于高山；取珊瑚明珠而玩之，知其来自大海。然则今日两手两足，而赋有思想活动力之动物——人——其来亦有自欤？
　　曰：有之，请以告子。
　　吾人现前不常感觉有种种恼苦悲忧之刺激欤？
　　此刺激者，由于一种不能常住，变幻不停之作用而来，此作用者谓之：“死”。然则死自何来？曰：死时必经过一种发白、齿落、或病苦枯败之作用，此作用者谓之：
　　“老”。然则老亦应有自乎？曰：有之。当知无生则不老，有生必有老，（P223）此老法之来处曰：
　　“生”。然则生又从何而来？曰：负债须偿，犯罪伏法，此生法之来处曰：
　　“有”。然则有法之生者又为谁？曰：人赠子以礼物，子必伸手接之，此伸手之作用，可代表有法之来处曰：
　　“取”。然则取亦应有来者？曰：可憎之物，子必不取；子所取者，心必爱之，此取之生者为：
　　“爱”。然则爱之生者为谁？曰：请子观剧，乐乎？曰：乐。餐之以美味，乐乎？曰：乐。我今告子，此知乐之作用曰：
　　“受”。然则受之来处亦请明以告？曰：佳肴满桌，但未入子之口，能知味乎？曰：不能。琳琅满目，但厨门未启，子能亲乎？曰：不能。然则子亦应明受之所以能生者，当有一：
　　“触”，介乎其间。然则生触者又谁？曰：视“色”赖乎“眼”，闻“声”在乎“耳”，辨“香”在乎“鼻”，知“味”、觉“触”、了“法”，非“舌”、（P224）“身”、“意”不为功。夫眼、耳、鼻、舌、身、意，即触之所基曰：
　　“六入”。然则又请示我以六入之生起者？曰：子投胎时，揽父母之赤白精血，识与物合，乃渐渐生此六结。此投合之分位曰：
　　“名色”。曰：厌恶哉！何以若是昏迷，甘愿来处此脓血臭秽中？曰：此亦有来处，子现前睹美色之娟娟，不淫心跃跃乎？当日入胎时，四周暗黑，唯见于父母一幕淫剧。当父母出精血之时，由于前生所造之男女等业报，一念昏迷，因缘和合，遂堕此身，此之分位名之曰：
　　“识”。然则有人驱我欤？有主宰于其间欤？不然，何其不自由若此？曰：驱子无人，主宰亦无人。当知负财者凭契券以讨取，犯罪者进牢狱以示罚；此契券与罪相，即子前生所造之业。当入胎时，四方暗黑，自然发生一种冲动之作用，名之曰：
　　“行”。或曰：生死之苦，我知之矣！敢问此行之根结何在？曰：此有一物名之曰：
　　“无明”。然则再祈教以无明之生者？曰：毋庸！此无明者，即生死之（P225）根本！揽“贪”、“瞋”、“痴”、“慢”、“疑”、“邪见”等法为体，于过去理事不明，未来理事不明，现在理事不明，故令众生流转生死。若能遵佛言教，断恶修行，功行渐近，忽尔如梦忽觉，临刑遇赦，至贫遇宝，则此根本无明永灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。诸垢既净，则自心朗照，如如不动。
　　示图如下：（P226）
　　（图缺）
　　（4）为什么目的来做人：观上图因果之理，故吾人应当认清善恶途径，作有目的之前进。不然，则吾人来此世界为：
　　食饭而来做人欤？为：（P227）
　　着衣而来做人欤？为：
　　住屋而来做人欤？则世间牛羊鹰鹊蚤蚁等，亦如是也。今试向牢狱中问之：“君有何目的来此坐牢欤？”噫！亦正犹吾人之无目的来斯世间受种种苦也——牢狱中人因犯罪故无目的，不自由而坐牢，则吾人因过去业牵，亦无目的不自由而来生，其理甚明。譬如夜梦，梦见种种山河大地亲朋戚友，我何尝有目的令之变起耶？
　　（5）做人有何价值：孟子曰：“生如行尸走肉，死与腐草同朽。”人生诚无价值可言矣。虽然，释迦牟尼佛有言：“人生难得，佛法难闻。”茍能为佛法而牺牲，自然有人生之价值在。
　　（6）不做人可以吗：世人看破人生之无价值，类多消极而自杀；或因失意情场，或因其他刺激，故抱定一死，以快此生。姑不论其负自己、负国家之罪过，然果可以一死而永断烦恼欤？当知不然！何以呢？盖此身方死，而彼趣又生，避影存形，徒自欺诳！纵不信因果轮回之理，然亦有因果轮回之事实可以证明。试静思之：即如现前之吾人，茍非此死彼生轮回而来者，则（P228）世间人种，早已断灭；乃至日月之临照，暗而复明，排泄物之落土，复变为可食之物，长江之水，流而不竭等，是皆事实上之轮回证明。故自杀一途，实属不可！然则如何方善？当讨论究竟做人问题。
　　（7）究竟做个什么人：欲知究竟做人之方，当先识人心之相状。心有二种，一者妄心，一者真心。然，心亦由众生情执立名，实则非一非二，非真非妄。譬如捏目观月，见月为二；当手捏未停时，固不可言月为一为二，亦不可信何月是真，何月是妄，然亦非无真月。
　　妄心者何？即吾人现在扰乱纷飞向尘境中贪取不停者是。若迷认为实，则随逐贪瞋痴等，流转生死无穷！
　　真心者何？即吾人本来不垢、不净，不增、不减，不来、不去，不一、不异之心体是。此心朗然独耀，如日月住空。照厕沟而不垢，照河海而不净，故虽终日睹色闻声，如镜照像，不留痕迹。然此心如上月喻，并非离开妄心别有，傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起……。”徒以众生烦恼业缠，故须从人格地位上做起，使善增恶减，乃能渐渐证得。（P229）
　　人格之人维何？可分作做现在未来人两种：
　　斯二种人之屦践，法亦至简而不繁，分解决现在生活与应世接物二者：
　　何谓解决现在生活？斟酌人之生活情形，除现前开支及将来儿女婚嫁费用外，留一部分作社会救济孤寡及其他功德事业，是即谓作未来人。纵或经济力量不足，亦当尽心力作利益他人之事业。
　　应世接物，不外乎父母、兄弟、亲友、妻室、子女、邻居、社会、国家、自身数者，兹列表于左：
　　（图缺）（P230）
　　如上数者，至简至易，苟能遵而笃实履践，则善增、恶减，自能直至菩提，所谓：“至美者不华”。兹再立一善恶业感果阶级表于下：
　　非增非减、非来非去
　　佛非善非恶、非垢非净
　　非常非断、非一非异
　　（图缺）
　　二、怎样做人
　　我们学佛的人，不仅拜拜佛像，念念佛号就够了；要知道佛的真义，并不是木雕泥塑的偶像就能表诠出来的。佛者是“有大智慧，有大觉悟”的人，好像孔子、老子是大圣人一样。但是佛并不是生下来就是一位大圣人，他在未觉悟以前，还是和我们一样的；既觉悟以后，就不同我们这般痴迷了。所以我们要学佛，就是学佛的智慧，学佛伟大的人格。泥塑木雕的佛像不过是一种象征，为后人的敬仰、赞叹、纪念的一种表示与印象的寄托而（P231）已
　　可是，我们要学佛的智慧人格，却是不易，常常会有种种逆缘障碍阻止我们的。这种逆缘大概说起来，计有八种，也可说是八难。那八难呢？
　　第一，人身难得；第二，中国难生；第三，六根难具；第四，佛法难闻；第五，明师难遇；第六，道场难逢；第七，良友难集；第八，信心难生。有此八种难，如是使我们长流轮回，无有出期。现在把这八难次第解说如左：
　　甲、人身难得
　　我们今生做一个人，自己看做是很容易的，觉得没有什么了不得；这种错误的观念，恐怕大多数的人都不能免。殊不知人的寿命有限得很，有生以俊，未死之前，忽忽数十年的光阴，一瞬就过去了；白白的在世间空跑一回，死后茫茫归程，不知所之，真是可怜得很啊！但是觉悟的人就不然，他感觉到“人生如朝露”，不肯把光阴轻松地让他放过去，非要觅得一个永久安乐的结果不可的，那就是二千年前印度净饭王的悉达太子了。当他出游四门的时候，看见老病死苦，回去就思念应如何才能了脱；如是就思念“人身（P232）难得”这句话，刻刻不忘。永远的思念着。然而这句话在他固然是容易明了，在我们就很难很难，因为我们“醉生梦死”，没有“克念作圣”的志愿，终日尽做些起惑造业的事；一旦把人身舍却后，或堕地狱，或堕饿鬼，或堕畜生，辗转无间，所谓“万般将不去，唯有业随身”；又曰：“善善之报，如影随形。”若是我们知道“人身难得”，就该时时存着骇怕的心，不敢造作恶业，而致精进的求修净业了。要知求修净业，在佛教里讲起来，最浅的就要严持五戒。五戒者，一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪淫，四曰不妄语，五曰不饮酒。这五戒即与儒家所说的仁、义、礼、智、信五常一样，是做人必守的基本条件。如此严持五戒，奉行佛教，净业具足，庶不致辜负难得的人身了。
　　乙、中国难生
　　人若是生到一个寒苦边境的地方，那真是凄苦极了；目不睹中原的文物，耳不闻净妙的法音，善知识难逢，善友不遇，饥寒交迫，蒙昧无知，遑论修行净业，恐善名亦不得闻，所以说中国是不易生。换句话说，中国是法（P233）幢建树，知识如林的地方，现在我们虽说是生在末法，然犹得亲近善友，获睹佛法，这是何等值得庆幸啊！
　　丙、六根难具
　　我们既得了人身，要完具六根，亦是不容易的事。有些人不是眼睛无光，便是耳患重听，要眼明耳聪，也是很难的。六根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是也。六根不具，即普通人所谓“五官不全”。
　　丁、佛法难闻
　　人处在生死之中，如堕罗网，如沉苦海。佛法就是剪破罗网的利刃，安度苦海的慈航，何等值得贵重啊！但是我们苦恼众生，终朝痴迷，把大好光阴，尽作无谓消遣，真是可惜；不信佛，也不拜佛，不听法，也不研究，把大好的佛法，看做一种儿戏，这样的人生，又有甚么意义呢？譬如贫人不识自身有宝，尽向外求，佛法在他面前，不见不闻，那真冤枉。即使见闻，或认为无足轻重，瞥尔错过，那真是可怜悯者！千百年而一遇者，旦暮遇之，而旦暮弃之，伤心之事，孰有逾于此者！？孔老夫子说：“朝闻道，夕死可矣。”（P234）真不诬也。
　　戊、明师难遇
　　我们在这个社会上是很危险的，倘若遇一旁门外道，受他的薰陶，染受邪见，遂永缚苦恼中，无有出期。所谓“一失足成千古恨”就是这个道理；可见选择明师，是应当如何的慎重！现在我和各位介绍一位明师，就是二千余年的释迦牟尼。这位明师是已久弃我们而去了，而其遗教却是长留至今。凡能循其遗教而行的，为人宣说的，这就是我们所应觅的明师。然社会上邪师是很多的，我们选择时，就不可不独具慧眼。
　　己、道场难逢
　　道是办道，场是场所；就是说办道的场所难得难遇。什么是道场呢？如讲经，参禅，打七，讲佛学开示的地方，都是道场。我们试想想，若不听讲佛学，怎能明白佛理？若不明白佛理，怎样会修行？若不修行，怎么会成佛呢？所以我们要学佛，第一就是道场不容易遇着；试看今日各地，讲经和讲开示的地方，真如凤毛麟角。你们现在得遇道场，得闻佛法，这真是千生万（P235）劫难遭之事，应当要生万二千分的希有庆幸之想呀！
　　庚、良友难集
　　就中国四万万同胞细察起来，谁不是奔波劳碌，求衣觅食，争名夺利；有几人能忙里偷闲，兼修道业？就衣食稍裕的人说来，又有几人不迷于邪教而能崇信正道呢？如我们这样在一个严净的道场里结合，同堂学法，探讨真理，恐不可多得吧！
　　辛、信心难生
　　我们见佛闻法，能感觉到佛法的好处，发起一种不可摇动的真实信心，实在是不容易的。甚至见佛闻法以后，信心也不易生起，这是智浅障重的原故，也是期求净业的一种大障碍。
　　我们看了上面这八种难，就知道学佛是不易了。虽然这些难题，是有很多困难不易解决的，祇要我们心力坚，志愿切，也是不难克服的，所谓“一切唯心造”。一息尚存，此志不懈，希望各位学佛同志倍加努力！
　　三、怎样才叫做一个完全的人
　　今天要讲的题目，叫做“怎样才叫做一个完全的人”。诸位不要以为我们做人已经做了几十年，还不会做人吗？不错，诸位虽然做了人，同时要想到猪呀、狗呀、牛呀、马呀，和许许多多的禽兽不是人的东西，它们是多么可怜啊！所以我们要知道，能做到一个人，是很不容易的。佛经上常常说“人身难得”，就是这个意思。若要果能来生下失人身，那就要把戒律持得好好的；如果把戒律破坏了，把人身失掉了，这是最可怜的一回事！所以要做一个完全的人，第一是要持戒。
　　戒持得好，来生仍然可以做到一个人。但是问题又来了，你看世间上有许多人，没有饭食，没有衣服穿，没有房子住，有起病来，没有钱去医，这是多么的苦呀？虽然是顶了一个人头，其实他的苦，真不是人可受得来的！若要来生丰衣足食，做一个完全的人，这就要布施。（P237）
　　人也做到了，钱财也有了，如果五官不全，丑陋残疾，有了手，又没有脚；有了眼睛，又缺了耳朵；瞎子呀、聋子呀、哑子呀，你看这是多么的可怜！有佛像看不见，有佛法听不到，有话说不出，佛经上说“盲聋喑哑”，也是八难之一。要得到六根完具，相好庄严，使人一见就欢喜，这是要忍辱。并且要常常供养佛法僧，待一切人，要恭敬礼节，柔和谦让。佛经上说：“今世人见欢喜者，前世见人欢喜故。”明白了这个道理，我们对于一切人，要谦恭礼节，切切不能我慢贡高，看人不起，动一动就发脾气。所以，做人的最好的方法，就是忍辱。
　　人也做到了，钱财也有了，相貌又庄严，但是精神打不起来；不是今天说头痛，就是明天说肚子痛，三天发一回烧，五天发一回冷，一年到头医生不离门，药罐子不离手，差不多一年三百六十五天，天天都是喊著有病。你看这种人，虽然是有钱，相貌好看，但是这种病苦，不是人可以受得来的！若要得到无病无痛，第一就要精进修行，不要懈怠。恶的方面要努力去断，善的方面要努力去修，凡是有利益人的事，要努力去帮助人。其次要戒杀放（P238）生，要食斋持戒，要多多礼佛持咒，多求忏悔。这样做去，不但不会短命，连病苦也会没有了。所以要得到精神康健，这就要精进。
　　人也做到了，钱也有很多，相貌也庄严，精神也康健，但是心不安定。本来是没有大事，他以为天要塌下来一样，坐也不安，立也不安，饭也食不下，觉也睡不着，一天到晚好像害神经病一样，弄得神魂颠倒，不但令人家讨厌，就是自己也觉得难为情。这是什么原因呢？这就是因为没有多修养。若要免除这种神经错乱的毛病，这就要多念佛，多持咒，最好是把两只腿盘起来，眼睛闭起来，常常打坐，闭目观心，参禅看话头，久而久之，就会成一种三昧，这就叫做禅定。
　　上面五种虽然是具足了，但是太愚蠢，读过了三年书，连自己的名字还不会写。问他的父亲叫什么？他说：“我的父亲叫做父亲。”问他的母亲姓什么？他说：“我的母亲姓母。”问他自己今年几岁？他说：“去年十八岁，今年十七岁，明年是十六岁。”你看这种人，虽然是有钱，相貌好看，体力又好，究竟有什么用处呢？所以我们要得到聪明智慧，就要常常听经，因为（P239）佛经里面的话，都是令人开智慧的。尤其我们是中国人，要读中国书，认中国字；如果中国字都认不得，佛经里面许多的道理，我们怎么会懂呢？所以要想做一个完全的人，就必须要晓得：
　　（1）如果要保持来生不失人身的话——就要学持戒。
　　（2）如果做了人，又要丰衣足食的话——就要学布施。
　　（3）如果做了人，要相貌庄严的话——就要学忍辱。
　　（4）如果做了人，要精神康健的话——就要学精进。
　　（5）如果做了人，要身心安定的话——就要学禅定。
　　（6）如果做了人，要聪明智慧的话——就要学般若。
　　我们要做人，要成佛，都不能离开这六种波罗密。其实说是好像容易，如果真正要做成一个完全的人，那就非成佛不可，其余的人都不能算是做到完全。
　　好了，怎样才叫做一个完全的人？这个题目，总算讲完了，现在再讲一个故事来收尾：从前有两个出家人是师兄弟，师兄欢喜修行，坐禅和持戒，（P240）后来证了四果阿罗汉。师弟欢喜布施，做求福的事情，但是戒行不清净，后来师弟死去做大白象。因为印度国王，用象去打仗，叫做象军；后来皇帝打仗打赢了，这白象有了功劳，国王封了它一个地方，所有租税收入，都是拿来供养它；住的是金殿，食的是上味，佩的是宝饰璎珞，这总算福气好了。后来有一天他的师兄——这位罗汉——出去托钵，空钵而回，经过这象的地方，知道它是他的师弟堕落做象。他说：“师弟！你虽然是有福，住的金殿，食的上味，佩的金银珠宝璎珞，但是堕落了做畜牲；我虽然证了阿罗果，但空钵而回，这都是我们二人的缺点，最好是‘持戒’、‘布施’二种都有才好哩！”
　　四、佛学与人生之关系
　　甲、发端
　　本日之讲题，为《佛学与人生之关系》。吾人在佛学会中而讲佛学，固（P241）属正理，然何以涉及人生关系？余意谓佛学之价值，在其能阐明人生之真理，返妄归真，断迷证觉；以纯正的说理，对治人生的症结，使人群咸得其益，则是“佛学”与“人生”之关系并立焉。
　　乙、人生的烦恼相
　　吾人既认为佛学为破迷指悟之学，彼所谓迷信者，固迷者自迷。余兹不欲多辩，请先申说人生的烦恼相。
　　人生二字，含义颇广，今用鸟瞰法，观察人生色相；色相既明，即人生之意义亦可明了。据佛家观察人生色相，即“烦恼相”是也。此烦恼相，姑名之曰“不良的现象”。无论个人、家庭、社会、国家，以至全世界，均为此“烦恼相”表现之场所。换言之，即烦恼有普遍义；以烦恼充满人间，非限于局部者也。
　　佛学谓“根本烦恼心所”有六种，人生不良之现象，依此根本烦恼心所而生，兹列举如次：
　　贪、瞋、痴、慢、疑、不正见，此六种烦恼心所为一切烦恼之根本。若（P242）随根本烦恼而生者，名曰“随烦恼心所”。其数有二十，谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。二十种随烦恼，连根本烦恼，计有二十六种烦恼。敢问诸位自身，有此诸种烦恼之不良现象否？有则改之，无则加勉！若余自问，即有二十七烦恼，云何余有二十七烦恼呢？盖二十六种烦恼，余既一一具有，即得一个烦恼“总相”，多加此烦恼总相在内，即成为二十七数。余之学佛，为这此故；诸位之研究佛学，亦为遣此故。真不能不下大决心，将诸不良的行为，改为良的！即以“不”字遣之；如“忿”改为“不忿”，“恨”改为“不恨”是也，以不准此。夫既有此不良之烦恼相，依相对的理论而言，亦必有所谓良者在，方合道理。佛曾开示吾人，善心所有十一——信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。此十一种善心所，即人生优良的心理现象；以此良的，对治不良的，是改造自身、家庭、社会、国家、世界的正当方法。以此心理的改造为原动力，进而改造外境，人生的意义方见真实。惟欲改造自家心理，使不良的成为良的，当由佛学悟（P243）入，可见佛学与人生的关系至为密切。
　　丙、平等的人生观
　　又次，今有人言：“人生之缺憾，由不平等故；若能实现平等义谛，打倒种种不平等的世法，即人生之意义，自见充实。”言虽有理，未免含混。盖唯言“平等”二字，以之语人伦，为人伦平等；语智识，为智识平等；语身体，为身体平等；此即不合道理！
　　谓人伦平等，即“子”与“父”平，人必骇愕，以其违反伦常故。谓智识平等，即“下愚”与“上智”平，何来圣凡之分？其取消“智”度，无信可征。谓身体平等，即高下长短之一一人身，何能强为“断”、“续”，使得其平，是必违反生理。故余以为平等二字，不能乱用。依佛家众生平等说，以“心地”平等，为真平等，为根本的平等。《楞严经》云：“若心地平，一切皆平。”此言说出平等之真义，固吾人所当深思者也。然则心地平等，其意云何？曰：“父以善心待子，子以善心待父，己不欲人之加诸我者，我亦不欲加诸人。父子同此善心，是二而一；强名之为父慈子孝，是一而二。”（P244）然既同臻善境，已得其平，此谓之心地平等一也。圣贤以善心观凡愚，凡愚以善心待圣贤，二者同此善心，臻于善境，已得其平，此谓之心地平等二也。一家如是，一社会如是，全世界如是，平等平等，名之日“平等的人生”。然欲实现之，非具有佛学素养不可；则佛学与人生的关系，已甚明矣！
　　丙、从佛学上得到人生之断案
　　吾人依佛学之观点，欲知世相究竟，必先知有情聚之来源，即对于十二缘起论中由识而有名色，由识生则名色生，由识灭则名色灭；所云灭谛，当深切了解于此也。一切种子皆在第八识中，无始以来，种生现行，现行重熏种子，种复引种故，以致生死流转无尽。所谓有情聚，祇是此生流转无尽中之假和合，祇是自心造作耳。然“心”释为“佛性”，一切众生有心聚，即一切众生皆具佛性。在佛性上无分自他人畜，乃至人类生死、世界成坏、苦集重重，我执、法执等等俱遣，大澈大悟，依妄返真，其性如如，是即人生之究竟观也。（P245）
　　五、佛教的人生学
　　诸位！要知佛教比耶教先到中国，而如今佛教却中落了，耶教则兴盛。其故何在？因为耶教徒肯努力宣传，佛教徒则墨守成规，终日参禅、念佛，祗忙着自度的工作。所以佛教到今日几至汨没，就因佛教徒不肯负起责任来弘法之故。所以今后凡是佛教徒，应当个个都要负起发扬光大佛教的责任，彿法才会兴隆起来。但弘法应先明了佛学成为一种学说，方能够实行宣传工作。
　　“学”者，仿效之义，如小儿学说话，学走路，学写字。此学字是摹仿他人的行为之意，在己所不识不知者，皆须从学而得。
　　在佛教中“学”属自觉，“说”属学他。故能自觉后才能觉他，始为“学说”之义；亦可如我前日所讲的宗教观。教是教化，凑起来讲，则凡是一切学说都有宗旨，有教化，即将学说二字扩大来说，如我说的宗教之定义亦无（P246）不可。无论那一种学说，当然老早已定好了宗旨，秉此宗旨方能立说的。如没有宗旨的话，则是胡说乱道。譬如行船必先确定目的地，然后以指南针照着既定目的之方向驶去；若无目的地，和不先知方向，亦犹如“学说”之无“宗旨”也。
　　学——自觉——?宗旨
　　说——他觉——教化
　　学说二字讲完，现在讲各种学说。大凡世界上的学说，最要紧的就是人生问题之学说。我们是人，故注重人生问题之学说，讲学说都以人生学说来作标准。兹举切近人生的学说来讲，但因时间关系，不能泛论各种学说了。
　　第一哲学——哲学在西洋叫做爱智学，其意义为研究宇宙人生问题从何而起，归宿何在。哲学的名辞甚多，我只讲人生哲学。甚么叫做哲学？简单说一句，就是凡研究宇宙人生问题的，就叫做哲学。佛是甚么？佛学是否研究宇宙人生问题的？我说不单是研究的，而且已澈底的明白了解；这在前天讲宇宙人生问题中已说过了。所以佛学是最澈底、最真实、最高无上之（P247）哲学。
　　第二宗教学——其么叫做宗教学？人生为甚么要宗教？最普通的宗教，如耶回等教，非是我说的宗教观的宗教。讲人生问题的，即为人生宗教学。就是说一个人，为甚么要来做人，不做人可以吗？要做怎样的人？宗教是研究人生问题的，故为人生宗教学，其解答是为要做一个好人。所以人生的宗教，是叫人做一个良好的人。因而形成为良好的家庭，以及形成良好的国家和世界，结果就成为人间的天堂了。而佛教是否单讲做人，不说人以上的境界呢？要认清楚做人的人乘，不过是五乘中之一法。在佛教中，所谓五乘：
　　（1）人乘
　　（2）天乘
　　（3）声闻乘
　　（4）缘觉乘
　　（5）佛乘（P248）
　　佛教教人做好人，是以五戒十善为基本。若人人能持五戒，行十善，结果自然会实现人间净土了。惟独有人以为五戒中的不杀戒，说是足以亡国，会被外强侵略的。倘果有其事的话，难道我们不抵抗吗？此人目光是集中在第三声闻乘上，声闻所修习的是出世间法，人乘是世间法。这杀戒，是叫你们勿乱杀而已，若是乱杀则违反人乘的戒。若人人如此，则有良好的家庭，乃至有歌舞升平气象的国家。如果能够受持五戒，勤行十善，马上就可以享到人生真正的安乐。如此讲来，佛教是最高超的人生宗教学了。
　　第三科学——科学是甚么？简单言之，即是分科研究的意思；又叫分析学，即分析研究事物之谓。如天文、地质等之分科专门研究，故总名曰科学。科学不同哲学者，乃因哲学重理想，科学重实验故。科学是不重主观而重客观。以上举三种学说，科学最要者是分析，宗教最要者为团结。单有分析而无团结，则无实用；单有团结而无个体，不能成物。如粉笔单有粉而不能团结，则不能用以写字；若单有团结而无粉质，粉笔也是不能成的。所以世上只有两种学说，一是分析的科学，二是团结的宗教。要知分析与团结之（P249）中，须藉哲学为之媒介，故哲学又是不可缺少的。科学最要者为分析，对于宇宙万有（法）的分析，可说已是详而且尽，故科学在现世学中已是最高的一位了。可是佛学乃是最细微的分析学，较之科学更加无量倍以上。何以故？佛学将宇宙万有法分作二类，今略表以明之，足见科学是赶不上佛学的，可为一证。
　　（图缺）
　　因科学的分析法，仅能分到第六意识；七、八二识，名字尚不知道，遑论其分析！且佛学之心法是精神的，科学的色法是物质的。可是世人未知佛学是具有最微细的分析法，无怪说佛学不适用于世啊。
　　第四政治学——政治这个名辞，完全是人间的。“政”就是众人的事，（P250）“治”是治理。现在的政治学，祇能治理个人的家庭，及众人的社会、国家的事，但不能治理其心。治心的学说，虽有儒学，所谓“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，这一套基本大道理。然而佛学是最能治“心”的，较之儒学更为澈底，故可说是世间最高的政治学。
　　第五法律学——法律是规则的意思，法者事也。所谓“不以规矩不能成方圆”，政治之优劣，须看法律之有无而定；欲知其团体之隆替，亦须详省其规程而明悉。然佛教是否法律学？佛学有戒律，犹国家之有法律。佛教人乘中的五戒、八戒，就是佛教的戒律，是要由各人自动的遵守着。凡能持五戒者，对于国家法律绝对不会触犯的。所以佛学中之律学，是最好的法律学。
　　第六军警学——其意义为防非止过，但是军警们只可防有形的国家、社会、家庭，而不能防各人无形的心也（非身中的心脏）。《楞严经》中七处征心，心尚不可得故，如何能防？是故军警决不能防心的。
　　第七伦理学——伦是人伦，即儒家之五伦是也。佛教是否伦理学？佛教（P251）讲伦理学的，有《大乘心地观经》、《善生经》等。但它说到伦理一层，比较世间伦理又超一等。
　　第八论理学——论理者，即说话要有规矩，方足与人辩论也。现代的逻辑学亦不及因明之详审精密，故佛教的因明学若看通了的话，无论在千万人中辩论，也是不会输的。故佛教的因明学又是最高的论理学。
　　今日所举八种人生学说，是人生必修的学说，是缺一不可的，关系人生最为重要。望努力精进，佛教前途，才可能一日比一日的光大。现以时间问题，只略讲得八种了。（P252）
　　六、建设人间净土
　　诸位！我今天的讲题是《建设人间净土》。什么叫做净土呢？就是清净庄严的胜妙国土。再把它说明白一点，就是一种极良好的社会，或优美的世界。平常我们研究佛经早已知道了；从我们这个娑婆世界经过十万亿佛土的路程，那里有个弥陀教主在极乐国土说法教化众生。其中百宝庄严，富丽堂皇，过着极乐优越无比的生活。世尊的圣教赐予我们真确的认识，这是毫无疑义的，但从未听说过有一个其么人间净土的存在。你看目前人间所曝露的一切罪恶，那一个不是凄惨的镜头？处处充满了欺诈、虚伪、残酷、斗争……。战云密布，危机四伏，人们终日在苦海愁波中挣扎残喘着，何处觅得着一块安乐的净土？你虽呐喊建设人间净土，是不是等于痴人说梦？对的，现在正为了要拯救补偿人类的痛苦和缺陷，所以才拈出这个《建设人间净土》的课题来和诸位研究。我们首先要弄明白，净土并不是自然而成的，（P253）也不是“神”所造，还是出于人为的。拿西方灿烂庄严的极乐净土来说吧，也就是阿弥陀佛所发的四十八大愿与念佛的众生交织而成功的啊！“心净则国土净”，可见人人皆有创造净土的本能；只要能毅然的把这一股潜势力发挥出来就成功了。那末，怎样才可以建设人间净土呢？不外以下的五个基本条件：
　　第一，不乱杀：乱杀实在是造成世界大战的主要因素。不相信吗？假使你无故的杀过来，我再胡乱的杀过去，这样拉锯式的杀来杀去，乱杀一顿，血肉横飞，腥臭遍野，这样还成一个甚么样子的世界？那简直成为瞋恚斗争的修罗世界了！何能誉为文明进化的入世呢？所以乱杀实在是要不得的！那末，完全不杀可以吗？“过犹不及”，一概不杀，在入世间也不是个办法！因为在还没有真正实现人间净土以前，人们的行为到底还是良莠不齐、善恶悬殊的。为了除暴安良，杀一儆百起见，在万不得已时，那一班害群之马，仍应以国法制裁的。能够做到不乱杀的地步，人类彼此的感情，自然就能和睦亲密起来，而打破以往的一切猜忌和仇视。再把这仁爱的心理扩大起来，（P254）不但为万物之灵的人类不应互想残恶的乱杀，就是对那些娟飞蠕动的微细昆虫，也不可以强凌弱地无故伤害！“天地有好生之德”，一切生物的形躯，虽然是大小各殊，但贪生怕死的灵知，却总是不二的。我们应当怀着同体大悲的侧隐之心，时时加以爱护，使他们微弱的生命，皆能得到安全的保障。因为实践护生戒杀运动，才是澈底促进世界和平、建设人间净土的基石。“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”！不惜物命残酷乱杀的刽子手们，对这描摹得淋漓尽致的因果律写照，能不加以猛省吗？极乐的人间净土，是要建设在人类慈悲博爱的心灵之上的，所以第一个条件是不可乱杀。
　　第二，不乱取：教书拿薪俸，做工取工资，当兵领军饷，说法受供养……，以自己的技能和劳力换来的一切物质，这是各人汗血的结晶，皆取得正当合法而于心无愧的。若不守本分的无功不与而去乱取，甚至诈骗、强劫、抢夺，这些损人利己不惜牺牲道德人格的越轨行动，其实就是蚕食鲸吞攻城略地的野心家底缩影。世界的纷争、社会的扰攘，皆由于无耻地乱取所致！所以要建设人间净土，必须清心寡欲，去除得陇望蜀，欲壑难填的贪（P255）心，并且更进一步的倡行慈善事业，以利世救人。人人若能做到互惠相让，大家必得知足常乐之果。自然再不会你抢我夺的，而安稳地步上和平幸福的人间净土了。
　　第三，不乱淫：人皆是由父母所生，所以父母是延续生命之流的泉源。为了繁荣自己的国家和民族，以及祖庭的传宗接后，所以夫妇双方正式的婚配，以世法的眼光看来，仍然是天经地义的。但非礼的乱淫，是最无耻不道德的兽行！那个人没有母姑姊妹呢？若不顾伦理的范畴而无耻地互相乱淫，这岂不是成为一个禽兽的世界？“万恶淫为首”，要建设人间净土，必须制止非礼旁越的邪淫，行以正情寡欲的礼节；视人家妇女作亲生的慈母和同胞的姊妹想，则目前淫秽不堪的浊世，自然一变而为清净的国土了！
　　第四，不乱讲话：言语是人们心理状态的表现，正当的话当然还是要应时而讲的，但是无益的话，绝对是不可以乱讲的。例如恶口骂人、妖言惑众、挑拨是非、欺骗撒谎、花言巧语、讽刺讥诮……种种无益的话，皆是破坏感情而于自己、他人不利的！要得人类彼此的感情交流，皆要水乳相融地亲密（P256）起来，必须遵守不乱讲话的戒条，而广行爱语慈颜。古人说：“一言可以兴邦，一言可以丧邦。”又说：“一言既出，驷马难追。”由此可知不乱讲话的重要性了。假使人人皆能忠实地在凭良心发言、行事，自然可以实现人间净土。
　　第五，不乱饮食：饮食是维持人生活动的必需品，但除了每日正常的饮食以外，再不可贪图那些无益于身心的东西了。如烟、酒、鸦片、吗啡……，这些富有刺激性的麻醉品，皆不可以乱吃！若乱吃了，不但妨碍卫生，精神萎靡，并且弄得倾家荡产，一败涂地。人间净土是要精神抖擞、人格高尚的人来共同建设的，毒品是万万不可吃的！所以不乱饮食，也是建设人间净土的基本条件之一。
　　佛陀当年虽说法四十九年，谈经三百余会，但是如果把所有的法宝归纳起来，只不过是在说明“善”与“恶”两者的分野；其目的在指导人生应如何的改恶修善，以完成伟大圆满的人格。上面所讲的五戒，便是令人改恶归善的指南，也就是建设人间净土唯一的基础！诸位要知道这五戒并不是佛（P257）教特有的作风，其实也就是国家政治法律所共同努力的对象，其目标只是一个，不过因立场的不同而改变方式罢了。
　　世界的不安，社会的紊乱，皆因乱杀，乱取……所致，要想建设人间净土，非要从五戒入手不可！一人能实行，则一人得平安；一家能实行，则一家得平安；乃至一村、一镇、一县、一省、一国能实行，则皆能得平安；全世界各国皆能奉行五戒，那末，人间净土的实现也就指日可待了。
　　七、人类的道德究竟有没有标准
　　人类的道德，究竟有没有标准？已成为现代一般人的疑问。例如以酒敬客，也算是宾主间道义上应有的事，算不得是一件违反道德的行为；但是，一遇到饮醉了酒，闯祸作乱的事情发生了，可就有人在背后会批评劝客饮酒的人，也免不了有罪犯的嫌疑！又如现在青年男女，自由选择，由友谊而发生恋爱，由恋爱而进为订婚，由订婚就成为终身伴侣。在现时各国主张的文（P258）明方面说起来，不但不违背道义上的原则，并且很合乎近代国家的文明。至若另一方面主张“男女授受不亲”，以及媒妁之道说起来，那就成了不耻之谈，饭后茶前，就当了一种笑柄。这样看起来，道德的标准，岂不成了问题？究竟依那一方面才合乎正理呢？我以为这由两方面来解决，一是常道，一是权道。这在《孟子》上有这样一个例证：
　　“淳于髡曰：‘男女授受不亲礼与？’孟子曰：‘礼也’曰：‘嫂溺则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也’又继之曰：‘男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。’”孟子是最讲礼法的一个人，他也主张可以权，当权若不权，他还贬斥以为是豺狼。如果能明了常道和权道，则一切事都可以迎刃而解。在佛学上所谓“方便与究竟”，方便就是权，究竟就是常。我以为最简单的说法，就是“利与害”，这两方面为标准。假使我举的心、动的念，都是以利益群众为主体，那末，在行为上虽然有时在常情上讲不通，但在它的主体上倒以为是对的。例如打倒贪官污吏、铲除土豪劣绅、反对国际侵略、克伏黩武的军阀，在表面上看起来，手段好像很凶恶，（P259）若在它的旨趣上观察起来，倒像佛经上说的“逆行菩萨”；不过是要真正的大公无私，举心动念全以救民救世为归，若是公报私仇全是冒用招牌者，那就不可一概而论了。
　　八、人和畜究竟在什么界线上分别
　　人和畜究竟在什么界线上分别呢？如果说人是有衣，有食，有住，有行，有工作，有生殖，有团结，有智巧；这样简单答覆的话，那么，畜生虽然没有衣，但是它们也有坚厚或美丽的皮和羽毛；它们虽然没有面包和白饭，但是它们也有山肴和野菜。至于猪犬鸡鸭，人还要好好的服侍它们哩。住的话，不但野兽飞禽有它们的巢穴，就是家畜，也有它一个关栏；行的话，不消说，野兽比我们走得快，飞禽比我们跳得高，游鱼比我们泳得深，用不着像我们坐飞机、火车、轮船那许多麻烦的手续。
　　至于工作的话，有一部份的禽兽，也有它们自己的工作。试看牛不是会（P260）耕田吗？马不是会拉车吗？犬守夜，鸡报晓，蚕吐丝，蜂酿蜜，乃至猫捕鼠，你能说它们不是工作吗？至于生殖的话，那更不必谈！无论那一种动物，都比我们人类繁盛得多；像蜜蜂有王，蚂蚁相斗，猿猴为群，野象总动员和孤雁守更，它们都有团结；智巧的话，老鼠也能预知火烛先逃窜，蚂蚁它能够知道大水要来先搬家；听说喜雀能报喜，老鸦能报凶，雁能传信，狮猴能做戏，犬能打猎，你能说它们不算智巧吗？这样一来，“人之所以异于禽兽者几希”。
　　我的结论是：“孝、俤、忠、信，礼、义、廉、耻，温、良、恭、俭、让，节、烈，亲、敬，诚、实，施、戒、精进、忍耐、定、慧，真、善、美……”，这许多美德，才能够做为人类的特具性，不知读者们以为如何？不然的话，就会变成了有人头、人身，而没有人性和人行了！怎样又可以与天地并称“三才”，而谓之“万物之灵”呢？（P261）
　　九、改造人心以谋世界和平
　　世界为甚么会这样纷乱？人类为甚么会这样不安？追究它的根底，必有它的病源。木本有根，水本有源，这是必然之理。根不固而求木的繁茂，源不远而求水的流长，绝对无有是处。世界纷乱，人类不安，源于人心之万恶。如下根绝人类罪恶的心理，建立人类良善的心理，要得世界和平、人类安宁，那真如缘木而求鱼了。所以国父说：“国者，人之积也。”国之好坏，不在客观器世间的好坏，而在主观的人心的好坏。所谓心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得当处即有功，用得不当即有罪。又如手能救人，也能害人。然而手的举动，刀的运用，还是由于心所指挥的。假使心不乐欲令手执刀去做好事或坏事，则行动尚不可能，何况其他？所以心才是万物的主宰。说远一点，不但世间法是由心所主宰的，即出世间法亦是心所创造的；故经云：“应观法界性，一切唯心造。”是以欲救国家和世界，必先挽救人心。（P262）怎样去挽救呢？用教育文化和知识，可不可以挽救人心呢？站在佛教的立场看，这是不可能的事！不信，请打开眼帘看看，现代世界各国，那个国家的教育不普遍，文化不发达？可是人心仍然这样坏！所以这些不能挽救人心。人心不同，各如其面，由于每个人的用心不同，所以每个人的思想也就有别了。身语的行为动作是由于心思的发动而表现于外的，所以必须心思正而身口才正，心思不正则身口行为必不得其正。过去的希特勒，现在的匪首们，不特都是受过教育，而且都曾受过高等教育，但所表现出来的，是杀人不眨眼，把世界扰得一场糊涂！由是知道，近代人虽受了新的教育，但因大多数的人们思想是错误的，所以不能造福人类，有益世界。人类思想有些什么错误呢？说来虽然很多，而实不出以下几种：
　　（1）偶然的。偶然论者认为，世间事业的成败得失，人生的生离死别、荣华富贵、贫穷困苦等等，一切的一切，都是偶然的，没有人为的努力在其中。一切既是偶然的，于是善恶就没有标准；而为非作歹者，也就不顾一切去做杀人放火，盗劫抢掠等等丧心害理的勾当。这么一来，热心行善而为人群谋（P263）福利的慈善家们，又何必如是牺牲自身的一切而去为善呢？所谓“作恶何畏，作善何为”？佛教为对治这班丧心病狂者的心理，特用一切皆是“因果缘起”的真理，去一脚推翻他们偶然如是的谬论。因为，唯有因果才是人们穷通、得失、富贵、贫贱的尺度，唯有因果才能却除人们不正的思想，唯有因果才能轨范人们的善恶行为。世间有一人能信因果，就有一人能够行善，也就是国家少一个坏人，多一个奸人。若一个家庭里的人，都能深信因果，则一家人就能上慈下孝，和气一团。如是一国乃至全世界，每个人都能信仰因果，不昧因果，人类心理自然就会改变过来，而向善的方面去努力而行了。这样，世界还愁不和平，人类还愁不安宁吗？因果之道既然能救国，能救世界，能救人类，为何人们不肯接受这副起死回生的良剂呢？内在的原因很多，第一，是中了达尔文物竞天择的学说之毒。他认为人要生存就要竞争，不竞争就会被天然淘汰；为怕淘汰，就不得不竞争，为要竞争，就不管什么善恶因果了。如有人同他谈善恶因果，他不但不接受，反而说这是迷信。人类愚痴，何有甚于此者！今日□□漫延，人类遭遇空前未有的灾劫，（P264）决不是偶然的，是由人类自己造成的。拨无因果者，赶快回头痛改前非，不要再遗害人类了！第二，是中了唯物论的学说之毒。他们认为一切物质生活的条件，超过精神生活的条件。因为物质高于精神，物质控制了精神，于是伦理的道德观念，就都被推翻得一干二净了！伦理道德都不要了，还谈什么善恶因果？今日□□上的清算和斗争，是演的不信因果、没有善恶的悲剧，我们还不够警惕吗？佛教针对人类所患的大病，开出这剂灵验的阿伽陀药，给众生服食，可怜众生有妙药而不知服用，这有什么办法呢？不说我们没有办法，就是佛陀再出世，也是无法补救的。
　　（2）自我的。有情无始以来，不论做什么，都从自我的立场而出发的，特别是我们人类。一般人的心理，总是这样的；你说你大，我比你还大；你说你强，我比你还强。谁也不愿受谁统治，谁也不愿服从于谁，于是世间战争蜂起，生灵涂炭，民不聊生，杀人盈城，横尸遍野，血流成渠。为了一两人的称霸逞雄，而使上千上万的善良老百姓，成为他们的牺牲品，这是人间何等的惨事！？世界各国历代战争，没有一次不是以自我为导火线而发生的！（P265）因为他们要扩大自我，发展自我，于是就走上了战争一途。但是我是什么呢？现在不妨把“我”字来分析一下，我字，左旁从手，右旁从戈，合而成我；有我，就有战争。日人称我为私，就是这个道理；即是有了自私自利为我的心，彼此就要争斗。如要世间不发生战争，必须从破除自我下手，即否定自我的存在。所以我佛以无我的利剑，斩断众生的我见。我是一个代名词，它的定义有四，谓一、常、遍、主宰。所谓一者，众生不知生命自体的众缘和合，以为这个身体，从头至足，从前到后，从左至右，从内在到外在，是一个整体。因为错认我体是唯一的，于是妄执唯有我的身体是康健的，唯有我的容貌是美丽的……，生起自高自大的我慢来，总想要由自己去支配一切。佛陀洞观众生的病源在此，于是就开示我们说：“你们所认为的整体自我，那里真是一个整体呢？它是由四大五蕴假合而成。”四大，就是地水火风的四种原素。这里所说的地，不是指外面泥土的地，是指坚硬的固体物，凡是具有坚硬性的固体物都属于地。如木桌砖墙等坚硬性，即是外地大；身体中的皮肉爪骨等的坚硬性，则属内地大。水是流着的液体物，如江河海（P266）水等，都是川流不息而有润湿的。身体中的血液精脑乃至汗水等，即属于液体的水大。火是暖性，也就是热力。我们身体，其所以能有行住坐卧等的种种活动，即由于内在的热力在发动着；如一辆汽车，内部若无引擎发动，那是不会向前推进的，引擎其所以能够发动推进，是由锅炉中的热力不断在沸腾。风是流动性的，虽不可见，但其力用很大，如飓风等。身体中的风大就是呼吸，一个人没有呼吸，生命立刻就要解决。我们身体是由这种种原素组合而成的，离开了这种种原素之外，根本就没有整然一体的自我可得。不信，请看：若说地是我，水也是我，乃至五蕴等都是我，则一个人就有许多我；我有许多，那里还能成为一个？所以世人执我是一，在道理上说，是讲不通的。所谓常者，常人以为我从呱呱堕地直至老死，老是这样常在而不变的；过去孩童时固然是这个我，现在壮年时还是这个我，就是到了老年时还是以前的那个我。从世俗的眼光看来，这话说得似很有理，其实用智慧去作深一层的观察，此说完全是错误的。因为孩提时的我，固然不是现在的我，三年前的我，也不是三年后的我。再说澈底一点，昨日的我，已不是今日的（P267）我，上一点钟的我，也不是下一点钟的我了。要知我们的肉体和心念，无时无刻不在生灭变异着的，既然无时无刻不在生灭变异中，那里还可说我是常恒不变？所以我是非常的。所谓遍者，执我者以为我们的身体是普遍于全球的。如在南洋时是这个我，在中国大陆时也是这个我，现在来到台湾还是这个我；我能普遍世界，可见我是无所不在的。事实是不是如此呢？不是！完全是错误的计着。因为当你在南洋时，中国就没有你；当你现在台湾时，中国大陆就又没有你。此有彼无，此无彼有，怎可说我是普遍一切的呢？所以佛教说这是非遍计遍。所谓主宰者，一般人以为我的身体健全，我能享受自由权利，要走就走，要坐就坐，任何人不能干涉。我能分析善恶美丑，我能判别一切好坏。总之，我是一个支配者；于是生起我慢，目空一切。实际上说来，我那里有什么主宰？你侵犯了他人一点，或犯了国家法律，马上就会被拉去坐牢；你说你有主宰，到了这时，恐怕就不得由你自主了！其次，我们一生谁也免不了生老病死等的种种痛苦，当这种种痛苦来逼恼你的时候，你还不是逆来顺受吗？你能说我有主宰，我不接受这些吗？老实说，无（P268）常来到，要你午时去，你要迟到未时去都不可能，还说什么作得主呢？所以佛法处处说无我。因为，无论从理论上或事实上看，都没有一个实在的自我存在的。假使说有我，就必须合乎常、一、普遍、主宰的四义；不具此四义，我之所以为我，就不得成立。所以佛陀用种种方法显示无我的真理，我体既不可得，那里还会丧心病狂的只顾谋害他人以扩展自我呢？所谓无我，不是教一个人、一个国家做到无我，而是要整个世界每一个人都要做到无我。这样，世界战争才能消弭，人类安宁才能获得。如果说是只有中国能够做到无我，其余国家不能依照无我去做，那我们的国土就只有让他人侵占，我们的人民就只有让他人蹂躏了！这怎么可以呢？如一个母亲教小孩外出不要与别家小孩打架，这本是很对的，若别家的小孩要找到你门上来和你小孩打架，难道就让他打得头破血流而不加以抵抗吗？是以知道母亲教小孩不要打架，是希望天下的小孩都不要打架。佛说无我，也是如此，是要每个人都从否定自我中和乐共存的。
　　（3）唯一的。人类的思想虽是千差万别，但如上所说，无不以自我为出发（P269）点；认为我能生存于社会，完全是靠我自己的技能，不是由于他人赐给我的，就是我的家庭的衣食住行的一切负担，也是仗我一技之能而维持的。于是他们把唯一的我，看为万能；殊不知这种看法，犯了缘起的相互依存的真理。因为人类生存的衣食住行，没有一样不依赖社会的广大群众的，离开了社会的广大群众，去过万事不求人的孤单生活，在事实上，绝对不可能。如吃的谷米，是农夫耕种得来的；穿的衣服，是工人织造成功的；住的房屋以及日常种种用品，无不是由众缘所成的。还有，我们能在一个国家内，过着安宁的生活，不受土匪盗贼的侵扰，是靠治国安民的政治和国家法律之所保障的。再说，我们所以能有一技之长，能做一个自谋生活的人，不是生成的，而是由师长的教育，父母的教导。可见一个人生存在世间，其所需要具备的条件很多，真可说是不胜枚举了。请试想一想，一个人的生存世间，离开了上面种种条件，能不能生存？人类由互助而得生存，这就是佛教所说的缘生诸法的真理。诸法既是众缘和合的，当然就不是唯一的，人与人之间，就应互助，做到“我为人人，人人为我”的才是。人能如此，就不会生起不善的（P270）心理去破坏他人，假若去破坏他人，那就无异破坏自己。如破坏农夫，我就没有饭吃；破坏工人，我就没有衣穿。俗语说：“人如水，我如鱼。”鱼离开了水，就不能生存；我离开了人，同样不能生存。世界上的人，如能个个都这样想，世界大同，天下太平，那还有什么问题吗？
　　（4）个己的。印度所以亡国，就因人民缺乏整个国家的观念。他们各顾一省，甚而各顾一家或一人，所以当英国去侵略他们的国土时，他们以为国家并不重要，只要我们省内人民土地安宁就可以了。英国人看清了印度人的这个弱点，于是就利用蚕食的方法，慢慢进攻，先拿下甲地，而后再拿乙地。印人不知唇亡齿寒，甲地没有了，乙地也保不住，所以整个国家很快的就亡给英国了。我们的国家，今日也已面临生死存亡的绝续关头，如果国人仍然各存只有个己的观念，不以“国家至上”、“民族至上”为重的话，我们国家的前途，也就将不堪设想了！所以我们应该在三民主义的旗帜之下，团结一切力量，努力推行经济的、社会的、文化的、政治的全面改造。尤其是要作明礼尚义、雪耻复国的文化改造运动；敦亲睦族、勤劳服务的社会改造运（P271）动，因为唯有这样，复兴中国才有希望。但是要达成这个目的，必须依照佛所开示的道理，改造人心。
　　一○、佛教与社会之关系
　　社会是甚么？社会是大多数民众有组织的一个假名，空空洞洞的；今画一个圆圈就可以代表它，同时也可以代表一个国家，因为国家就是社会产生出来的。你们知道国是甚么？国家是有界限的，大小不一定；在此四方圈内藏个或字，便成了国字，就是表示着一个国家或大或小不一定之意。何故说或大或小呢？如五胡十六国时代，我国则分为十六个国，以十六个国来说是小，以整个中国来说是大。又如春秋列国时代的国是小，到秦王统一起来就是大国。换句话说，分散开来便是小国，统一起来便是大国。譬如现在的二十二行省，如以省作为国的界限，分开来说便是小国，合起来便是大中华民国。国字之内，加个王字，就是代表帝制主权的国；而今民国的国字，里（P272）面是安个民字，就是表示我们今日的国实行民主政治了。
　　我们一方面学佛，一方面也要赶上时代；否则就要被人骂我们在开倒车，或说我们是超出国家范围以外的人，认为与国家社会毫无关系。但有一般少数和尚、尼姑，不明白这个道理，往往亦自视为方外人，对于社会国家完全脱了关节。在表面看来，这种说法似乎可以提高自己人格，但仔细研究起来，这种落伍思想确是要不得。兹将方外二字解释一下；方者四方，就是国字之四方圈；假使自认为方外的人，岂不是自认为国家以外的人？设有人问：“你们既是国家以外的人，为甚么还吃国家的饭，穿国家的衣，岂不是说话荒谬吗？”各位要知道，“方外”这个名称，是从前君主时代的一班才高德懋的隐士，不愿被帝王所利用的口号。世人弄错了，以为出家者住山修行，就名为方外人，真是可笑得很！我这次由仰光回来，在轮船上遇见一位潮州人，谈起话来。他说：“我也想做和尚，但须要选择一座高山，建一所房子，幽静清闲，栽花念佛够了，不必要到世上来混。”我说：“在民国时代，谈不到方外的话。倘要如此，恐怕要被现代社会摈弃吧！”同时我还（P273）讲了许多关于佛教的话，都是表明佛徒不是以住山念佛为职志的，是要以自度度他为最高目的的。既要度他，就非要到世上来宣扬佛法不可。上面已将方外的意义说明了，但国家是甚么？国家就是“土地与人民”，如果离开了土地与人民，便没有国家之可言。中国于三十年前，统计人口已有四万万多人，但是否个个心身安乐呢？安乐二字，换句话说，就是平安。人人能活动着，便是平安；不活动着，便是不平安的象征。然而怎么才能活动？要有饭吃，就会活动；没有饭吃，就不会活动。但是饭从何来？从农夫耕种而来，故农人是不可少的。但是否人人都要务农，不作其他职业呢？那么，农人之器具如锄犁等，有谁来供给？故此亦要有工人。但此做工的人，造就许多器具，若没有人来运输贩卖，社会上不能沟通有无，故此亦要有商人。
　　农工商三者具足了，然后人们的衣食住方可解决。衣食住既然具足，但能保不给强人夺去吗？故此要有政府，设立机关来护卫其事；立下法规条文，俾众遵守，并有法律专家来依法保障了。而农、工、商、政、法，皆已具备了，那人人便可以安乐了吗？也殊不然。须知土地要有人守护，人民要（P274）有人保障，才能言安乐。因而设立军警以司其事，为不可少的。农、工、商、政、军、警、具足了，人民就自算安乐了吗？不然！于是就有宗教产生之必要。所以，孙中山先生说：“宗教是补助政治法律的朋友。”且举罗马、希腊为证，谓此两国前虽曾亡过，但有宗教来团结精神，民心方不致涣散，是以终能有复国之一日。又如印度虽曾亡国，只有甘地一人已使英人没有办法，此非宗教之效力而何？孙中山先生智识过人，尚不愿反对宗教，赞成信仰自由，明文载在党纲与宪法，弥足敬佩。不独中国有宗教，且观现代国家，如英、美、法、德、日等国，亦皆有宗教。但有人说：“苏俄是没有宗教的国家。”要知道，宗教的意旨是“信仰”，苏俄亦自有他的信仰，不过是宗教的变相而已。可见地球上的国家，皆各有宗教的信仰，因为宗教是辅助政治法律的朋友。故知一个国家，虽有农、工、商、政、法、军、警等，有形的保护人民的机构设立，仍要有无形的宗教维系人心，然后人民才得有真正的安乐啊！
　　总而言之，我们要明白，四万万人是不能共同站在一个职业的水平线上（P275）的；还要各各分任其事，才能达到共同安乐之目的。今试问诸位：“精神上安乐么？”若是已得安乐了，还要佛教做甚么？想诸位未必是安乐吧！故佛教是不可少的。
　　现在来谈佛教及僧徒的位置，国家里农、工、商、政、法、军、警、宗教、教育，各各皆有其位置。然则佛教之位置，摆在何处？兹列表明之：
　　（图缺）
　　右图表示无论是那一种人，都可以学佛；不限定出家人，才可学佛。故佛教应站在中央的位置。佛教的位置有了，僧徒又在何处呢？僧徒之位置仍是站立在中间，去教化农工商政军警等各界人民的。（P276）
　　现在再说佛教的意义。佛在那里？在时间上说，已有二千多年；在空间上说，是在印度。但佛在印度，你们怎么不去印度求佛呢？就是你去求他，他亦未必给你看见；就是能看见，而所见的，亦如在中国所见的一样；所谓纸画的、五金铸成的、土塑的、木石雕刻的，完全是不会动不会说话的佛。我们是个活动的人，怎么要学这偶像呢？但我们学佛，是要学他的佛法。比如小孩学写字，先要依照格式填写，模仿，最后才写得一手好字，我们学佛亦是这样。佛的格式就是三藏十二部经典，我们要看他的经典，依他的经典所说的法去实行，才可以走上成佛的道路。有一类人只是闭目念佛，不肯看经；又有一类人，只是看经，不肯念佛，这都是不正规的信佛。如果只是看经不肯念佛的人，他的心理必定以为这种动作乃是乡愚的行为，不肯去学他；可是念佛不肯看经的人，他的心理又以为这完全是说食数宝，不肯去做，以为我一心念佛便可成佛了，何必枉费精神来看经书呢？其实两者俱犯了错谬的毛病。但另有一类人，虽然信佛，自高我慢，以其智识学问在和尚、尼姑之上，大摆其绅士派的架子，这也是错谬的见地。今试问一句：“你们（P277）信佛的人，要不要和尚呢？”假如不要和尚的话，谁来传佛法呢？而佛只是个偶像，不会说法；法只是一堆故纸，是须要出家人负起宣传佛法的责任的。故出家人就是佛教的代表人，而学佛的人应当敬重出家人，出就是敬重佛法。至出家人研究经典好了，一方面自已修证，一方面教化人群；务必使全国人民皆有学佛的信愿，个个止恶行善，则人人得到安乐，国家才可太平。但是要国家好，须先要人民好；要人民好，须先要教育好；要教育好，须要教师好；僧徒实在是世间最好的教师。因僧徒不会教人做坏事，只是教人为善，不会教人为恶。然则僧徒之位置在那里？僧徒之位置在中间。但有人问：“方才你说佛教在中间，佛教已站了中间位置，怎么僧徒又站在中间呢？”殊不知佛教与僧徒是分不开的，佛教就是佛法僧的总名，佛法僧三宝是缺一不可的。因为法要僧传，僧由学法而来，佛是由僧来做，所以佛法僧有着密切的关系。
　　上述佛教与僧徒之位置已说完。佛教里头，并非要人人去做和尚的，切勿误会！因为佛教里面有两种人：（1）出家佛徒，（2）在家佛徒。在家之佛徒，（P278）都是普通人做的，都是农工商政法军警等界的人做的。不过在家佛徒，专心研究佛学的很少，所以佛教多半靠僧徒负起宣传之责，而佛教与僧徒便成了分不开的母子。农工商等界既皆可学佛，且应当学佛，因此佛教与社会有密切的关系。（P279）