菩提心影：人生篇（二）

菩提心影：人生篇（二）
　　作者：慈航法师
　　一一、五戒十善是做人的根本
　　世间上无论那一种人，皆各有其中心之信仰。不过信仰各有不同，或迷信，或邪信，均非正当之信仰。质言之，除信奉佛教外，其他信仰，不论任何学说、宗教，在好的方面说，不是单纯着重于伦理教育，就是专重于人生哲学之研究；在坏的方面来说，或者不是迹近于邪信，就是近于迷信。唯佛教是觉教、正教，故信仰佛法，即为觉信、正信，不是迷信、邪信。同时其他学说、宗教，及一切事物，皆是“背觉合尘”，不能脱离生死苦恼，不能令一切众生得大利益快乐。所以一切快乐，皆是不澈底的快乐，唯有信奉佛教，才可以得到澈底的真正快乐。
　　大家都知道“人身难得”这句话，是说人身难得如爪上的土，人身易失如大地的泥。我们既知人身难得，那末，今生已得人身，应该非常庆幸。但是来生仍能得人身吗？那就要看你今生所做的事，是不是合乎做人的标（P280）准。做人以什么为标准呢？是以严持戒律为标准。若能持戒严谨，来生人身定可得到，否则难有把握。至来生仍得为人与否，此层不必问别人，只要问自己有无破戒，就可以知道了。若果是破了戒，来生便做不到人；反是，则来生保稳做人，毫无疑义。本来持戒不是就要出家，你们做不到僧伽，因为僧伽的二百五十条戒，一一戒相都没有明白，如何持戒呢？若犯了戒，如犯国法一样，是极难获得宽恕的。故我们学佛的人，必须先明戒律。
　　第一，须将戒相逐条读熟，第二，须研究其至理，第三，须要实行持戒。若犯了戒，便同犯了国法一样，学佛的人，这点是最要注意的。中国佛法，过去缺漏颇多，若不改革，难臻完善。何以故？试问我们僧尼以及男女居士等的本心，希望将来成佛，抑是准备入地狱呢？当然是希望成佛的。老实说，若不学佛，不受戒，就不致犯戒，不会堕落。中国人动辄受三坛大戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒（比丘尼五百戒）、菩萨十重四十八轻戒，以及无量无边的戒，犯了委实使人堕入地狱，可不是好耍的！
　　我出家三十余年，于二百五十条戒，说能完全清净不犯吗？那是有些骗（P281）你们。中国向来注重名义上的戒，没有注重实际上的戒，如国家但有法律之名，而无法律之实。佛教戒律不昌，就是佛教衰败的总源泉。广东情形我不知道，外省如安徽等，若有新官上任，必先倡禁烟赌，但不到三天，就恢复原状。又如一方面颁布维护寺产，一方面充产驻兵，如此国法何在？若法律不严，就是政治紊乱！从前安徽有个女学生犯罪，警察局长不知详细情形，科长将她毒打，及至全体学校罢课请愿，将局长革职查办，始知法律之公正无私；王子犯法，与庶民同罪。所以国有国法，佛教有佛教的戒律。学佛的人，受五戒时，戒师便先问：“不杀戒汝能持否？不盗、不淫等戒，汝能持否？ ”现在第一二三五等戒，姑且不说；第四妄语戒，汝能一日不打妄语吗？能一年不作妄语吗？从少时乃至六十岁的人，能不妄语吗？若不受戒则不知罪；受戒犯戒，便是知法犯法，罪加一等，此因未有良师指导之故。如受具足戒的比丘和十戒的沙弥等，名虽受具足戒，果能具足持戒吗？受十戒的能受持十戒吗？实则受戒的人，未能持戒的人很多。
　　但你们犯戒，我不知道；我犯戒，你们也不知道。这只可以骗人，但不（P282）能骗自已的良心。若真犯戒，要堕落三途受苦。现在有何方法，能令你们不犯戒呢？唯有五戒是长时之戒。但道心易发，恒心难守。恒心姑且不说，你能一日不犯戒吗？能六时不犯戒吗？记得我当初受戒时，有几个戒师在戒期中，还偷着饮酒，食肉，吸鸦片的。试想，如此受法，他传授我，我也如此传授你，究竟所传的是什么？所受的又是什么？唉！中国佛法，因此便弄糟了！现在我说八条戒来希望你们去严持：（1）不杀戒，不但不杀人，就是猪、羊、牛、马都不要杀，凡有生命者，皆不可杀；就是微小如冬虫夏蚊也不可杀的。（2）不盗戒，不但不偷人家财物，凡物不是与我者，虽毫毛亦不行乱取。若不与而取，是谓之盗。古人李下不整冠，瓜田不纳履，即是避嫌疑的戒法。（3）不淫戒，世间上除了正式夫妇关系外，不能随便邪淫。但在佛教内之出家众，不特不得外淫，连夫妻的关系也没有的。（4）不妄语戒，这第四条最难受持者。如见了说未见，做了说未做，通通都是犯戒，故说这条戒比较难持。（5）不饮酒戒，此条谓之遮戒。杀盗淫妄，是性戒；不特出家人不可犯，在家者亦不宜犯。若犯了杀盗淫戒时，一则犯国法，二则犯佛戒。（P283）第五条是遮戒，因酒本身不是恶，饮醉了就犯戒；饮后打人骂人，而至犯戒的。盖佛住世时，没有烟等，故未遮；现今凡有刺激性的物，都是在戒止之例。（6）过午不食戒，不持戒的人，可以吃晚饭，但佛并不叫我等不吃饭，佛说我等上午饱食，晚上不吃，不致饿死，而午饭不可不吃。须知学佛的人戒贪，富有者不但吃三餐，乃至数餐，以口腹为累！其次，学佛的人应有大悲心拔众之苦。须知苦莫过于饿鬼，他们腹大喉小，喉如针孔，腹如大海；此等饿鬼在生由悭贪所堕，若一钱不与，一毛不拔，就成恶鬼的果报。故放蒙山施食时，要念咒加持，否则水便化为脓血。故要有大慈大悲的心，才可成佛。（7）不卧高广床戒，佛许比丘的床，长三肘，高二肘半，何以睡大床是犯戒呢？佛教我们吉祥而卧，不可向下，不可向左；要以右手支头，左手按膝，足略屈，否则便为放逸。放者放荡，是先从心放，而后身放。我们心如猿猴，心若不放，身自不荡。不特日间如是修，夜间亦复如是修。至修不修由自已，佛不管你的；如要成佛，必须守戒。（8）不歌舞戒，不歌舞游戏，不施香水等。你以为是香，我以为是臭。其次不应插花，现在有许多人，没（P284）有辫子，乃插花在襟前，有些人施香水在身上，但他们腹内尽是臭秽不净，其实何香之有？佛之戒歌舞者，就因歌舞能扰乱人参禅念佛之心，故在应戒之例；否则犯了，十年功行，一朝丧尽矣。
　　上面八戒，汝等能持否？若你们受戒而不持，不但不能成佛，反而要堕落地狱！何以故？受戒不持，便为犯戒，即要入地狱！若要不堕地狱，成菩萨，成佛，可以受八戒。先和父母夫妻说明：“我明天要受八戒，你们赞成否？”若得他们同意，则早起向佛前求佛证明，说道：“弟子学持八种戒。”这样念三遍，要大声清清楚楚的念。早上六时起身，通日专心默念佛号；过午不食饭，但可以饮茶。有工作的人，每月可受持六次——初一、初八、十四、十五、二十三、三十，乃至一月一次或二次，都可以的。若每月一次两次都不能，可说此人没有发道心，就不想成佛。
　　八戒者就是比丘戒、菩萨戒的基础。如受五戒或一条、二条、三条，乃至全五条，皆须量力；做得到不妨受，做不来不可妄受。八戒只是一日一夜，而五戒就要毕生持的；故八戒易，而五戒难。你们欲做人否？做人是不（P285）好耍的；受戒不持而犯，勿说欲成罗汉，就是做人也难！所以你们需要量力受戒才好。此等方法，我不是使你们不持五戒而持八戒，不要误会；不过要量力而受罢了。若守得戒，来世不落地狱，可得人身，这我可以保险。至于来生有饭吃否？那我就不知道，但我可以保证你来生做人。世间上没有衣食住的人很多，没有父母、兄弟，和有口无鼻、有手无足者亦很多；若要做个完整的人，就要守持五戒。因为“五戒”是保持人身不失的方法，而“十善”是保持衣食不虞的方法。单持五戒，可得人身，衣食难保。若兼行十善，勤修布施忍辱等，来生不但可得人身，且具有衣食住的丰美。所以要勤修五戒、十善，才能完成我们做人的品格，达到成佛学佛的愿望。至于怎样叫十善？有机缘诗再来说明。
　　一二、六度四摄是成佛之正因
　　你们为什么要学佛？这个问题，在你们作的几篇文章中，并没有一篇把（P286）佛学阐扬了达到目的。何谓学佛？能学者“人”，所学者“佛”。要知佛是什么，做佛又有甚么好处。若明此理，乃可以言学。你们所答的不合本题，固非你们之过，乃我之咎。前天所讲的最低限度要做个好人，昨天所讲的又不要着重做人，要“了生死”。但“了生死”，乃“阿罗汉”之道。我只问你们学佛有何好处，并非故意要你们学做阿罗汉。
　　学佛分做三层来讲：（1）为何要学佛？（2）学佛有何好处？（3）用何方法可以成佛？你若去问佛：“你老人家为什么要成佛？”他说：“我为度众生故要成佛。”又问：“你为什么要度众生？”他说：“我愿成佛。”何名谓度？度者化度；以众生迷故，化迷成觉，故谓之度。试观“迷者”与“觉者”，如博士之与小童，言语不能相合，世人之品格程度，各各不同，今欲化度众生，要有一切智；佛为“一切智人”。要有智慧方可教化，如不懂英文，则不能教化英国人；不懂日文，则不能教化日本人；若说我有智慧，现在有智慧否？但我不懂种种话，故不能称为“一切智人”。佛在世时，有天龙八部、九界众生，皆可与之谈话；假如没有这种智慧，即不能度众生。设有此种智（P287）慧，亦复不能度生。何以故？若要化度众生，仍要有福德。何谓福德？德是从二人来；若无对方之人，德从何显？故福是果，德是因，人人皆想得福，但福那里是一想就来的呢？普通所谓“福自天申”，实则是“福由心造”。
　　皈依佛，两足尊（福德、智慧圆满的意思）。我们的福智最少，罗汉稍大，菩萨更大，惟佛之福德、智慧乃能圆满。佛，非泥纸所造，乃福智所成。在未成佛以前，要教化众生；欲教化众生故，要摄受众生；欲摄受众生故，要有福智；若没有福智，只可教化一二人，但不能教化多数人。福智即由摄受众生而来，若摄受众生，则当先行布施，众生无衣送衣，无食送食。要使对方之人皆大欢喜。但须以真实心，乃能感化人也。
　　（1）“布施”有三种：①资生施——即施衣服、饮食、汤药等。一切资生之具，施与众生。②“法施”——教以为善得福，为恶得祸，及四谛、十二因缘等法。③“无畏施”——要令众生脱离苦海，无所畏惧。有此三种“布施”，乃能摄受众生。以种种方法与众生联络，乃能引入佛道。
　　（2）“持戒”——持戒者，防非止恶之意。犯戒者，杀盗淫妄、损害对方（P288）之意。能持“五戒”、“十善”，则人见欢喜，可以摄受众生。戒有三种：①“摄律仪戒”——摄十种波罗夷。②“摄善法戒”——摄八万四千法门。③“饶益有情戒”——摄慈悲喜舍四无量心。如是等戒，无非令一切有情止恶修善，同时亦能自利利他。
　　（3）“忍辱”——忍有三种：①“生忍”——众生打我骂我，而能忍受。因要度生，要成佛，故须忍辱。②“法忍”——能忍寒热雨雪饥渴等。③“无生法忍”——虽行忍辱，而无执着。上来布施、持戒、忍辱，为摄受之网，能度众生。若能行此三度，你不度他，他也来找你。
　　（4）“智慧”——智慧有二种：①内智，②外智。世人博学多闻，从耳目得来者为外智；若由内心发出智慧光明为“内智”，具有此智者，能照了一切客尘烦恼，不为环境所转移。但我们的心，如被沙土所掩，光明便不能发露，若要有此智慧之光明，须有“禅定”工夫。
　　（5）“禅定”——禅定工夫由“念佛”、“持咒”、“参禅”而来；修习种种行门，渐渐发生智慧。“外学”，如程、朱、周、陆、王阳明等所得“智慧”，（P289）由外来者多，由内发者少。但近世之人皆在门外捉摸，不是“智慧”。
　　（6）“精进”——“精进”本来在第四，何以现在置于最末呢？因为能于“布施”、“持戒”、“忍辱”、“禅定”等，勇猛精进，则福德完满。于“念佛”、“参禅”、“持戒”、“忍辱”等勇猛精进，则智慧圆满。福智圆满，就可摄受众生，就能化导众生，而圆成佛果。故福德、智慧从“六波罗密”而来。
　　尚有“四摄法”可以摄受众生： （一）“布施”——以种种布施，令其满足。（二）“爱语”——如见人有好处，常行赞叹，以谦和颜色、软语，令其喜悦。（三）“利行”——以种种行门令其得利益。（四）“同事”——与其同事，互相之亲近，而化度之。
　　上面所讲“六度”、“四摄”，为圆满作佛之正因。各位为什么要学佛？为度众生而学佛。欲度众生，须广行“六度”、“四摄”之法门，作成佛之正因，所共勉之。（P290）
　　一三、随机设化的佛教
　　一个人为什么要学佛？（1）离苦，（2）得乐。离苦得乐就是人人学佛的目的。世人认为没有衣食住是苦，那么，平常穿布衣的，有一天得着了绫罗绸缎，这是乐么？平常吃粗劣饮食的，有一天得吃山珍海味，这是乐么？要知道这种快乐，不是真快乐，所谓真正的离苦得乐，不是这样。若说解决了衣食住问题，便是离苦得乐，那末，何必要学佛！难道我们为吃饭来做人吗？牛马也为吃草来做牛马吗？如此则人与禽兽又有何异？由此看来，一切众生并非为衣食住而来的，但做了人就不得不要衣食住。（1）所谓离苦者，即离世间苦，因为世间没有快乐可言。住洋楼，吃大菜的人也是苦，乃至天人也是苦的；故离者，即脱离天上人间之苦也。（2）得乐者，非指世间之乐，世间的乐——财、色、名、食、睡五种乐，其实是地狱之媒介。世人往往以此为乐，而佛说是苦。欲出世间，必须追求出世的无上妙道。（P291）
　　世间无常，凡属有生必当有灭，迁流变异。经中说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”世间人以苦为乐，不知有生、老、病、死等苦。要知一切苦皆从生来，若得无生，诸苦解脱。但学佛之人若只离世间之苦，得出世间之乐，这不是真正佛徒。何以故？因非离究竟之苦，得究竟之乐故。佛的宗旨是教人离究竟苦，得究竟乐。佛要一切众生各各成佛，若要众生成佛，是要行菩萨道的。做菩萨，须知最低的限度要布施，即是牺牲一切田园、第宅、衣食、财物，乃至头目脑髓骨肉等，还要经过三大阿僧祗劫才可成佛。所谓三界如火坑、牢狱，你们想脱离，如不愿出家，在家也可以，但须要严持“五戒、十善”，一样也可以得到解脱的。试问：“你们愿做牛马吗？或愿做饿鬼，或愿入地狱吗？”我相信无论那种人，都不情愿。此佛教化众生，先脱离三途之苦（三恶道是苦果）。若能离十恶，修十善，则得人天之乐。可是人天亦有苦——人间八苦、天上三苦等，然而人天比较三途好一点，但须持五戒、修十善，灭三途之苦，而得人天之乐。又有一种人欲出世间，以八正道，断苦，灭集，求阿罗汉果的。也有一种人更进一步，了（P292）达十二因缘，求成辟支佛的。更有一种人愿修六度万行，求无上智慧，自利利他行菩萨道的，这些人了知烦恼、菩提、涅槃、生死等如空花，诚足钦佩！然而中国人素来怕吃苦，办点事情，则彼推此让，不负责任，如今已成为社会的病态。所以奉劝各位，须求自立，不可依赖别人，方为适合离苦的原则。
　　然而大地众生只知道离自己的苦，自己得乐，置其他一切众生于不顾，惟求自了，心存“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的观念。这种自了的行为，常被佛斥为焦芽败种、自私自利的人物。是故学佛的人，须抱慈悲救世之心，行菩萨之道，普度众生，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。如是修行，将来决定可以圆成“阿耨多罗三藐三菩提”的果位。（P293）
　　一四、佛教是正信积极而生利的
　　诸位！今天贵监狱要我到这里来向诸位谈谈话，我心里觉得很荣幸，很欢喜。在没有讲话以前，我先来一个自我介绍。我的名字叫做慈航，有时又叫菩提。《觉生月刊》上的天籁、地籁、人籁等，都是我的笔名。我出生于福建闽北建宁县，靠近江西。十八岁出家，今年五十六岁了。出家的初年，多半住在江苏的南京、上海、常州一带；后来才到福建厦门南普陀寺闽南佛学院读书。我的老师就是太虚大师，他到过欧美各国弘扬佛法。民国十九年我到过印度缅甸，并在仰光组织了佛学会。三十三年回国，就在江苏、安徽、湖北、江西各省弘法。抗战时期日人向锡兰、缅甸、暹罗等国宣传：“以中国政府不相信佛教，才来发动战争；要把中国征服，佛教才能兴盛。”我们的中央政府，为要粉碎日人的不切事实的诡计宣传，于是组织中国佛教国际访问团，团长是太虚大师，团员共五人，我也是团员之一；访问锡兰、缅甸、（P294）暹罗、印度几个彿教最兴盛的国家，在缅甸组织了中缅文化协会，在锡兰组织了中锡文化协会，在印度也都有同样的组织；对于国家抗战的大业，很收功效。任务完成后，太虚大师由安南海防回到重庆，我就留在南洋马来亚一带讲学。自民国廿九年起，以后在星加坡槟榔屿诸地组织了佛学会，发刊了《人间佛教》杂志。三十七年台湾中坜圆光寺，开办佛学院，请我来担任院长之职，所以南洋弘法的任务，于此告一段落；而应圆光寺的邀请，在三十七年的冬天，来到台湾，迄今差不多三年了。在这三年中除在院教授学生外，有时在外面讲经。今天来到贵监狱是第一次，我已和典狱长约好，每逢星期一上午九时就来这里，向各位讲话。现在自我介绍完毕，开始向各位讲些佛教的道理。
　　今天我们是初见面，我知道你们有信佛的，也有不信佛的。信佛的对于佛教的道理，若加以解释，便可以坚定信仰；未信佛的，对于佛教的道理，若加以解释，亦可生起信心。通常一般人对于佛教的误会，大约有三点：
　　（1）误会佛教对于国家没有关系——他们以为国家是入世的，而佛教是（P295）出世的，是消极的。
　　（2）误会拜佛、念经是无聊的，是迷信的。
　　（3）误会出家人在社会上没有什么贡献——他们以为士农工商各有职业，只有和尚是寄生虫，是分利的。
　　现在将上面三点误会，略略加以解释。以佛教是迷信的，其理由是在佛像上着眼。其实佛像是泥塑木雕纸画或铜铁铸成的，这不过是一个相的表示而已。对佛像顶礼，是表示尊敬佛的精神伟大，人格完全，好像国人对于国父遗像的行礼一样。请问对国父遗像行礼，是不是迷信？不但佛像如此，就是学生对师长，部属对长官，朋友对朋友行礼，都是尊敬和亲爱的表示，决不是迷信！他如基督教徒之奉耶稣，儒教尊奉孔子，道教尊奉老子，而不说是迷信，难道佛教尊奉释迦牟尼就是迷信吗？至于供奉香花灯烛，是表示尊敬的礼物。例如国父奉安时，送花圈的就有好几千，这也是迷信吗？诸位没有这样错乱的思想便好，若有的话，就请改正过来。因为迷信的观念不是行礼和供物，行礼供物都是尊敬的表示：如果认为是迷信，就是一种错觉。（P296）
　　其次说出家人在社会上是分利的，这种误解，更是错乱。分利是对生利而言，要先明白生利是什么，才明白出家是不是分利？例如农工商各界，大家以为是生利的，其实除了农工商以外，还有文化界、教育界、政界、军警界，也都是生利的。所谓利，是对国家有利，是对人民有利而言。请问国家要不要文化界、教育界，以及军警界呢？文化界以及军警界是不是工作是不是生利？所以做工的都是生利，而生利也不一定是农工商。各分工合作，利于国家，利于人民，即算是生利。如所做的工于国于民无利，那就是徒劳无功。家人的工作，就是文化界及教育界的工作，例如兴办教育，及慈善事业等，就是和尚从事文化工作的事实表现。明白了这个道理，和了解真实的情况，就知道佛教是与国家有关系的，不但不是消极，而且是积极的。
　　文化是对武化而言，和尚既不是从事武化事业，自然只有努力于文化，教育事业也可说是文化事业之一。从量的方面说，教育有学校教育、社会教育，及家庭教育。从质的方面说，教育有德育、智育、体育、群育、美育。（P297）佛教的教育有学校教育、社会教育，也有家庭教育。如听经的人有男女，有父母，有教员以及社会人士。他们听完了经后，就回到家中学校或其他场所，讲给儿女学生或其他的人士听，这岂不是各种教育都齐备了吗？何况佛教本身就兴办了许多学校。至于质的方面，藏经中包罗万象，应有尽有。将来要编印佛教的政治学、佛教的军事学、佛教的卫生学，佛教的伦理学等：德育、智育、体育、群育、美育，无一不备。例如体育一项，就讲得最精细。其法计有以下四种：
　　（1）动中动——如赛跑打球等。
　　（2）动中静——如跑香经行等。
　　（3）静中动——如闭目参禅等。
　　（4）静中静——如深入三昧等。
　　一个人精神受了刺激，有痛苦时，祇要念佛诵经，就可以得到安慰，解除痛苦。佛教是大慈大悲的；悲能拔苦，慈能给乐。拔众生种种的苦，给众生究竟的乐，这就是佛教的精神。（P298）
　　我们现在要明白，国家是不是你一人的？当然不是的；是不是我一人的？当然也不是的。国家要不要平安吗？当然要平安。人同此心，心同此理。然而人民良莠不齐，一人不平安，弄得大家不平安，好像一锅热稀饭，跌下了一个老鼠一样。因此，国家要有政治法律军警种种的方法，无非是保护大家的平安，执法的人与犯法的人决没有冤仇。诸位来到这里，必定有其因。这因不一定是今生的，也许是前世的；不必怨天，也不必尤人。佛教是讲三世因果的，有如是因，得如是果。前世的因不必因为自己没有看见，就不相信有。请问你看见了我的父母么？你看见了尧舜孔子么？这是由理推知，不一定要自己亲眼看见才认为是有的。所以看见了佛的经典，就知道一定是有佛。有一种人现在做恶事，但享受很丰富；又有一种人现在做好事，但处境极困难。例如颜回一箪食，一瓢饮，又不幸三十二岁就短命而死；而盗跖无恶不作，反而养尊处优，活到七八十岁，这是前生的因得今生的果。但颜子流芳千古，盗跖遗臭万年，这就是当世的因得后世的果。种瓜得瓜，种豆得豆。由果推因，例如木瓜的果，当然是木瓜的因；由因验果，例如豆（P299）子种在土中，所结的果当然是豆子。既然如此，所以做错了事，只要改悔，就可得到平安。诸位现在受委屈，将来恢复自由，一定可得好果。今天带了许多经书来，爱看的请诚心去看，感化自己，要自己有向上的心。现在传给你们一个咒，这咒名为《百灵咒》，是从西藏得来的；诸位诚心去念，就可得解脱。咒曰：
　　“嗡！嘛哪咀曼，沙哈！”
　　此外还教诸位念七遍：
　　“南无地藏王菩萨！”
　　最后，祝诸位平安、快乐！（慈引记）
　　一五、正信佛教徒应有的认识
　　各位在这大寒天不辞辛苦而来听经，这种求道的精神，令人钦佩。诸位既到宝山，那就不可空手而回；无论大小宝贝，都可随意取些回去。听经求（P300）道，有得于心，就是取得宝贝。今晚的讲题是《正信佛教徒应有的认识》。在中国人讲经，必有一部经做讲本，如讲《法华经》则有《法华经》的本子，讲《楞严经》则有《楞严经》的本子。但在缅甸、锡兰、暹罗等处，皆没有经本子放在桌上。试问当时世尊说法，是否也有一部经卷？须知世尊说法，不假思索，但视众生根器如何，随缘施设。佛涅槃后，由诸大菩萨、阿罗汉等几番结集，而成三藏。但依经说法，有点好处，亦有点坏处；这问题不在本文范围之内，暂且不说。现在来讲本题：
　　“正”者，不邪为正。然何谓邪？不合道理的为邪，合于道理的为正。“信”者，信仰，即崇拜敬仰之意。孙中山先生所谓“由信仰而发生力量”，故力量发生于信仰。比如有人念阿弥陀佛，求生西方，或被旁人怂恿曰：“汝现未死，何必求生西方？设你应有九十岁寿命，便是长命。若尽日念‘愿生西方净土中’，恐汝将寿命，不到八十岁！因求生心切，无形中会促短你的寿命啊。然则念佛求生西方，岂非反为不美？”于是念阿弥陀佛的人，为旁人之言论所动摇，从此不复念阿弥陀佛，西方亦不求生，此人即是无信仰之（P301）力量。比如又有一人，念消灾延寿乐师佛，设有人向他说：“汝觉人生苦么？”其人答曰：“不痛苦。”“长命快乐么？”答：“长命则快乐，我愿长命。”汝以长命为快乐，假定你寿命活至一百岁，一千岁，乃至八万四千岁，你愿满足么？但普通的人，寿至八十则耳聋眼蒙，手足颤动，儿媳还要骂他：“老东西何不早死！”罢了！罢了！长命也是无用，不如念句阿弥陀佛，求生西方为好。于是念消灾延寿药师佛的人，自知错误，遂转念阿弥陀佛，此亦无信仰之力量。或谓宜两者俱念，念一句药师佛，念一句阿弥陀佛，则两全其美。然此法亦不好，何以故？因一则求长寿，一则求生西方，将来死不得，活不得，如何是好？
　　总之，此等人就是信仰力量不充足。如有真实信仰力量者，要在千军万马当中，不能夺其志。刀锯在前，釜镬在后，坦然不惧，丝毫不动，到此田地，才有信仰之力量。比如为匪者，他岂不知有法律，有宪警？但他窃盗之心，以为每日工作，所得不过一二；当教员者，舌敞唇焦，每月所入不过数十元；做官者失业数年，久候方得一官半职，然亦不过百数十元之薪俸；做（P302）生意者，世界呈着不景气现象，不容易赚钱。我何不做个土匪，乐得弄些钱过生活？此种信仰不合正理，是谓邪信，邪信是要不得的。
　　要知此种信仰不可倚靠的，设有人发其罪，则性命难保。凡世间人不致力于本业，而妄求侥幸以图逞雄于世者，犹小学生之不肯动学，而望于考试时，求教师多给成绩分。而此种靠为住之信仰，亦谓邪信。邪信约有二种：（1）自已犯罪，希望求人庇护。（2）自不修福，希望他人赐福；此皆迷信之人物。世人谓天官赐福，实则“祸福无非自已求之者”。福要自修自得，不可他求；祸不能庇护，终有报应之日。“正信”之辨，大抵如此。
　　佛者，觉也，即明白通达觉悟之意。设有个人对于事事物物，通达明白觉悟则谓之觉。但要知所谓通达明白觉悟，非世间人所能有者。盖世人有明白此，或不能明白彼；明白今生，又不能明白来生。世人之觉悟，不过饥思食，寒思衣，求屋宇以避风雨，操工作以维生活；自生至死，只知谋衣、食、住、而已。然不特为自身谋衣、食、住，且为一家人谋衣、食、住，能为国家民众谋衣、食、住者，此人为谁？孙中山先生是也。孙先生要保存全国的（P303）人，是谓民族主义；民若无权，即为孱弱民族，故有民权主义；民既有权，则须有生活，故立民生主义。而孙先生不独为一家谋衣食住，且为现在未来全中国的民众谋衣食住。果真全国人皆奉行《三民主义》，则全岂有不太平？
　　大地众生个个在迷梦之中，生而死，死而生，生生死死，死死生生，无有了期。设或做一点好事，将来可以生天，天福一尽，依旧堕落；设或做了坏事，则三途有分！我今生在这人道中，已觉不胜其苦，何况更堕三途！？故未学佛者，前路茫茫，不知归宿何处。既学佛的人，须求来生胜过今生，不可使今生胜过来世，再进一步要做阿罗汉、菩萨。我想最低限度勿要失却人身，所谓人身难得，如爪上土。试以广州而论，人多呢？畜生多呢？以宝源北街而论，人多呢？畜生多呢？由是推及世界上，人多呢？畜生多呢？须知畜生是多于人类千万亿倍，故曰“人身难得”。岂我应做人，而牛马应做牛马吗？何以“上帝”不公平如是呢？昔人云：“此身不向今生度，更向何生度此身？”我们现在既得人身，而不求度，设或将来做猪做羊，当（P304）被宰杀之时，呜呜而鸣，血溅屠刀，痛入骨髓；此中滋味，思之，真是使人不寒而栗啊！
　　我们要得人身，就要有得人身的方法，此法就是皈敬三宝。何谓三宝？（1）佛宝，（2）法宝，（3）僧宝。皈者，归向之意；敬者，敬仰尊敬之意。凡人要来世得人身，那必须皈向三宝，恭敬三宝。苟不皈敬三宝而毁谤三宝，欲得人身，万难万难。昔佛与阿难尊者宴坐树下，佛以手指甲取泥土问阿难曰：“我手中土多，抑大地土多呢？”尊者答曰：“大地土多，手中土少。”佛曰：“世间众生之得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土！”古人云：“一失人身，万劫难复。”比如有凶徒打死一个人，警察即将他监禁，或监禁至数十年。在我们眼光观之，觉得数十年时间很长，但此凶徒获此报者，罪不过杀一个人耳。若我们从无始劫来所作之业，无量无边，将来应得何罪？就以今生而论，我们自少至老，年年如是，月月如是，乃至每秒钟亦复如是。心之所念，口之所言，手足之所行为，善多呢？恶多呢？有罪呢？无罪呢？唉！罪与业如影随形；自己造下孽，不须阎王鞫审，只须抚心自问，（P305）有罪戾吗？须知恶事不可覆藏，欲盖弥彰！
　　所谓佛者，觉也。所觉者何？所觉者是；有如是因，必有如是果。种瓜得瓜，种豆得豆。盖种瓜者，不能得豆，种豆者不能得瓜。所谓种苦瓜不能得甜瓜，种甜瓜不能得苦瓜。杀人放火者不得生天堂，修行学道者必不堕地狱。俗语说：“善有善报，恶有恶报。”此之谓也。
　　云何为徒？徒即弟子之意；学在师后名为弟，解从师生名为子。弟者对兄而说，子者对父而言。以僧为父兄，苟有不明之处，要虚心请问，因他是我的师父。从师父知，从佛口生，从法化生。试问我们能否成佛？若成佛，由何而成呢？我们之成佛，乃生生世世由师父指导之功，才晓得修行；因晓得修行，才晓得成佛。故我将来之成佛，乃由师父教导之功而来；而师父之能教导我者，由研究经典而来。然此经典乃世尊所说；苟世尊不说，即我师父何能懂得佛法？故僧从法来，法从佛来，佛从法来，法又从僧来。若佛不从法来，难道是由天上掉下来，地下生出来？因其依经修行，而得成佛。但在未成佛之前，同是众生；即现代之大博士、大教授，要不是出家人对他说（P306）佛法，他亦不能懂得佛法。所以说离了法，离了僧，则亦不能成佛。
　　我们对于佛法僧三宝，不可分别轻重。有些人只知拜佛，对于出家人老是抱着藐视的态度，这是要不得的！有些人只知研究经典，但不肯拜佛，此是重法轻佛。若无佛，那有法？又有些人对于师父则尊重礼拜，或送衣服，或送饮食等物，但不肯看经，只求得个师父就够了，此是重僧轻法。若无法宝，师父又从何而来？我们中国佛教徒于一百人之中，有九十九人有此弊病。我看中国信佛的人，如此错误真是苦得很！
　　现在高楼大厦，将来蔓草颓垣；现在儿孙满堂，将来非汝所有；现在繁华富贵，将来如梦如烟；美味在前，经过三寸喉咙，变作粪秽。世间的一切都是虚妄不实！所以要皈依三宝，多修福慧，福慧完满，即可成佛；而最低限度，亦不致失去人身。试看你们有屋住，有父母，乃至件件俱全，可是我们则件件缺乏。你们乐，我们苦，岂“上帝”之不平等如是耶？要知福慧乃自己求之，祸辱亦自己造之，谚云：“祸福无门，惟人自召。”故劝大众，先要修福。（P307）
　　求福之法，要利益他人。好比对方的人，不论是父母、兄弟、亲戚、邻里，乃至社会国家，凡有丝毫损人利己之行为者，谓之害他，此就是折福；若无福即有祸。祸非外来，亦由自作耳。故曰：“为人不作亏心事，半夜敲门心不惊。”
　　我们要恭敬佛法僧三宝，若人人学佛，人人都是良民；四万万人学佛，四万万人都是良民；此良民乃由僧伽教化来的。僧由法来，法由佛来，佛由僧来。故佛法僧三者，是大地众生之明灯，是大地众生之朗月，亦是大地众生之慈抗。
　　一六、研究宇宙人生观的结论
　　昨天灯霞法师来居士林看我，要我今天来佛学会演讲。我不善于说话，而又无话可说，故临时想出一个题目——《研究宇宙人生观的结论》。就在这个题目范围内略加解说，以供诸君研究佛学的参考资料。（P308）
　　诸君！何故要学佛法？佛法究竟是什么？我们跑到这儿来，不是在这里听听演讲，把很宝贵的时间无聊的闲谈一下就算了，是要探讨一个实在的。
　　所谓“宇宙”是什么？准南子云：“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。”庄子亦云：“有实而无乎处者宇也，有长而无末剽者宙也。”盖宇为空间之义，宙为时间之义：与佛家所云“十方三世”，横遍十方——无量无边的空间，竖穷三际——无穷无尽的时间，意义相合。同时我们还要知道的，在这宇宙之间，万事万物，无论是物质的、精神的，在佛家所谓有情世间、器世间；一切诸法的起源、历史、运命、形态、构造之根本原理，在太初之世，从何而来的？“宇宙”是否为独立自存的？抑或是多数个体集合而成的？考诸近世哲学宇宙开辟说，谓神以自由意志创造世界。这一种神话以为宇宙是一个神创造出来的——上帝创造出来的。人呢？也是上帝创造出来的。又有一种说法；宇宙最初是从分子、原子、电子、以太而来的。但分子、原子、电子、以太，这些又从何而来呢？则无从说起，回答不出来了。我只有大声（P309）高喊：“此路又走不通！”因此，不是给人一个了解的方法，而有很多的缺陷。这如同婆罗门教以为宇宙是大梵天王所造的，或是大自在天造的，这都是不能够给我们一个满意的答复。
　　复次，人生从何而来的？或曰：“上帝创造出来的。”或曰：“人类由猿猴进化而来的；是由微生虫、什么虫进化而来的。”这些唯神论、唯物论、进化论、唯我论的思想和结论，只有给我人一个反对的观念。我们是否认这种学说和主张的，对于这种没有深切研究的论调，当引以为憾事。
　　不错，主张宇宙人生起源，是上帝创造的，或从什么独自造出来的；在主观方面，他“自有”理说，我们可不加以反证。但我们可以在客观的地位来探讨，研究它的起源和历史。从任何方面说，若宇宙人生是由上帝创造的，但上帝又由什么创造的？假若上帝不是什么有形的东西造的，则上帝成为无形的上帝；上帝既是无形，则不能创有形的宇宙人生出来。从理智的观点看起来，这完全是武断，又患了我们佛家所说的一因生多果的毛病！像罗素先生说：“你们只有给我的‘怀疑的意志’，得不到‘信仰的观念’。”（P310）
　　如上所述，要挽救这种错误的思想，阐扬宇宙人生的真理，须知佛学的原则，作为解答一切问题的方针。这不是自己称扬自己的优点，因为佛学是一种独立超然的学问，因此它有一种普遍的妥当的必然性；无论解答何种学说的问题，绝对没有武断的主观意见。具体的说，佛学的解释与批评，他与众人所知见的不同，更有独到的见地，实在可以补任何学说之不足的。
　　在佛经里面说：“一切法‘由众因缘和合而生存’。”又曰：“一切法‘法尔如是’。”由此，我们知道了宇宙人生，万事万物，它的起源和历史，以及它的构造方面，都是由“众多的助缘”帮助它而成功的；互相为因，互相为缘，决不是那一种独立而成的。由此推论宇宙人生万事万物，它的起源、历史、构造，都是幻生幻灭的，无从说起：不是从什么进化而来的，也不是从什么东西制造出来的。故佛经云：“众缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”一切法既由众因缘和合而盲，而一切法都是幻有的，都是假的，都是空的；无论什么地、水、火、风、上帝，乃至一切，都是幻的、假的、空的。所谓“一空一切空，无假无中无不空；一假一切假，无空（P311）无中无不假；一中一切中，无空无假无不中”。我敢大胆的说：“大家跟着此走，此路才走得通。”
　　所以我们的人生，虽有人生可言，而无“固定的个性”可讲。因为生我者，父母；养我者，农工；卫我者，军警；教我者，教育。故我佛发现到宇宙人生的真理，觉悟了人生是苦、空、无常、无我，众缘所生。照这样说起来，你问我这样东西从何而来？我则曰：“是他的，他的，他的（众缘）。”这是我研究“宇宙观与人生观”的结论是如此。
　　在真谛方面讲：
　　一法不立，当体即空；由此而可以破外道之常见。
　　在俗谛方面讲：
　　万法全张，因果历然：由此而可以破外道之断见。
　　非断非常；有是幻有，非是实有；空是真空，非是断空。世人若能悟此，则学佛之能事毕矣。
　　实施三七五减租 办理公地放领（P312）
　　台湾土地改革系遵奉
　　国父遗教 总统训示，采取和平渐进方法，达成农有、农耕、农享目的。实施结果，农民、地主、社会均蒙其利：
　　（1）农民方面
　　①自耕农由57％增至86％。
　　②自耕地由57％增至90％。
　　③年收益增加168％。
　　④教育水准提高，就学率由77％增至96％。
　　⑤社会地位提高，出任公职人数增加301％。
　　（2）地主方面
　　①普遍转业，就业工商业人数提高65％。
　　②收益增加143％。
　　③子女就学率提高35％。
　　（3）社会方面（P313）
　　①农业生产增加103％。
　　②工业生产增加197％。
　　③农民生活水准提高206％，丰衣足食农村安定，阻止□□渗透。
　　实施耕者有其田 办理农地重划
　　一七、怎样才可达到自由平等博爱之目的
　　慈航与大家很有缘，每晚来听讲的人，都是满座，而且很肃静的，私心不胜快慰！
　　社会上的事物很多，但都不妨碍各人的工作；例如军人穿武装，学生穿制服，我们和尚穿僧服，都是不相妨碍的，所谓“装龙似龙，装虎似虎”。我希望诸位以后，无论对于那一种人，都不要轻视。所谓三种不能轻视，如龙子虽小，不能轻视，他能降雨故；皇子虽小，也不能轻视，他长大了，能治国安民故；和尚虽小，也不能轻视，将来能说法度生故。这是我未讲正题（P314）之先的赘语，有误闻法时间，希望各位原谅。现在来讲正题了，题为《怎样才可达到自由平等博爱之目的》。本题中含有三义，即自由、平等、博爱；这是法国革命时所喊的口号，也是现在人人所追求的理想与目的。所以我特地把它提出来和诸位谈谈。
　　甲、怎样可以达到自由之目的
　　自由者，是不受束缚的。若依主张唯物主义的人说，物能创人，万物是物质的创造，是则被物所束缚，那能说为自由呢？若是以心为主，这才是真自由。
　　乙、怎样可以达到平等之目的
　　平等者，非大对小之平等，肥对瘦之平等，父母对子女之平等；要知道这种平等，是平等不起来的。譬如耶教说：“上帝能创造万物，万物是由上帝主宰的。”我们既由上帝创造，我们就没有主宰，是由上帝主宰我们，所以我们的身命，完全要归附上帝的；上帝要我们上天堂，我们就上天堂，上帝要我们下地狱，我们就下地狱；我们人是没有主权的，这样是平等吗？又（P315）印度有一种外教，主张海里生一朵莲花，莲花上生了一个人，这是人的鼻祖。莲花上的人，在头顶上又长出了一个人，这是婆罗门（僧侣）；肩上又生了一个人，这是刹帝利（王族）；脐下又生了一个人，这是吠奢（商人）；脚下又生了一个人，这是首陀（屠者）。他们把人分为四等；婆罗门是从鼻祖头顶上生出来的，所以是最尊贵的；刹帝利是生在肩上的，故刹帝利是上至国王，下至百官，一班功名富贵的人；吠奢生在脐上，故吠奢是一班做买卖的人；首陀生在脚下，故首陀是一种最下贱最可怜的人。这样是平等吗？所以中山先生是大革命家，他力求铲除不平等条约，使全中国的人，都奉行《三民主义》，务求达到自由平等的目的。谁知在印度二千年前的大革命家（释迦牟尼），即已提倡要全世界上一切的人们，都要得到自由平等，所谓“一切众生皆有佛性，皆可成佛”。因此舍王位不做，夜半乘马逾城，入山修道，六年苦行，出山教化；最初只度五人，继之兄弟儿子，尽受他教化。他收的出家弟子，不论在家时尊、卑、贵、贱，他都一视同仁。有一次佛度了一个人出家，是国王的奴隶。国王请佛及弟子应供时，国王乃先白佛言：（P316）“我的奴隶，是不能叫他来的！”是时佛的弟子，都去应供，唯佛不去，而叫国王的奴隶代去托钵；行至宫时，宫门紧闭不开，如是便将手从门缝间伸进至王厅中，国王惊异，乃生敬意。后来国王方知该出家的奴隶，已经是成了阿罗汉果。所以释迦牟尼是打破一切阶级的，是主张真正平等的。若是国家想平等，则当效法释迦牟尼的精神，彻悟一切众生皆可成佛之哲理。
　　丙、怎样可以达到博爱之目的
　　博爱者，无私我也。首先要打倒私我，因其有私我，就不能博爱，所谓“小我打倒，大我才现”。吾人日常执着之我，乃地水火风四大和合之假我，而非真我。
　　复次，我们要真正达到自由平等博爱之目的，即非依“三无主义”不可。第一，“无神主义”，因为宗教家如说“上帝能创造万物，主宰万物”，有了神造的观念，就不能平等！所以非破去神造主义不可。第二，“无物主义”，马克斯的观念是唯物主义，不知唯心，人为万物之灵，物是人造。所谓“一切唯心造”，想真正自由，所以又非打倒唯物观念不可。第三，“无我主义”，（P317）我们真能把私欲摒除，那博爱的大我，才会发现。小我不破，大我永锢！所以要实现博爱，即从实行破除私我下手。若能知道“无神、无物、无我”的三种正义，才能达到自由、平等、博爱之目的。（P318）
　　一八、救国问题
　　我们为何要讨论救国问题？因为“国家为民族最高的组织”，生存在国家内的每个人民，其生活上的种种保障，完全是依于国家的。假使国家遭遇他人的侵略而不幸丧失了，则人民的生活也必失其保障，精神、物质上，亦受无穷的影响，乃至演成灭种的悲剧。故凡各个国家之人民，为避免此种惨祸，均有救护其国家之必要。我佛教徒既属国民，当亦责无旁贷。
　　（1）土地（民生），（2）人民（民族），（3）保障（民权）。
　　无土地则不能生活，无人民则成为荒地；有土地、有人民，然必须有一种力量来保障，抵制外界之危害侵略，始成为国家。
　　国字的写法，有写“或”字于口内的，表其国之范围大小不定。在帝制时代，有写“王”字于内的，表示为一人专制；在民国时代，有主张写“民”字于内的，是表示国为人民所共有。我则欢喜在圆圈中写四万万“人”字在（P319）内的，因为国家是人人所有的，是集体的生活，不应你是我非，你争我杀，演出种种不安的惨剧；而应当圆融无碍，竭力向“分工合作，共同负责”的前途迈进，所以我用人字来表示国为人人所有的意思。
　　然则救国云者，国有病欤？患伤寒欤？染痨疾欤？非也。当知我们所救者，贵乎寻流溯源，不在乎空谈救国，而在乎改善国家原素——人民——之心。或曰：佛教主张不蓄妻子，则无生育，将立肇亡国之祸，何足以言救国？其比量云：
　　宗 佛教会亡国。
　　因 不生育故。
　　喻 如独身主义者。
　　驳之曰：毫无理由！何则？信佛者未必尽须独身主义，立纠正量云：
　　宗 佛教不会亡国。
　　因 有在家男女信徒故。
　　喻 如非佛教之在家男女。（P320）
　　或曰：我非谓在家信佛者，乃单指僧尼方面言。然则果有其理耶？试问就以现在韶州一地论，究竟守独身主义者多，抑和尚尼姑多？恐万中之一尚不足！当知此严格之教条，非环境所迫，乃自甘愿守者，莫非多生历劫熏习之善根，何克臻此？今请君试想，设由中央下一命令，令全国人民一律断淫，能否？噫！君所言者，乃君个人理想中之僧尼境界也，非事实上之僧尼境界也！
　　或又曰：佛教主张慈悲不杀，不能抵抗外侮，不足以言救国。立量云：
　　宗 佛教会亡国。
　　因 不抵抗故。
　　喻 如懦弱者。
　　驳曰：“君曾研究佛法欤？知佛法有五乘欤？今请示君一图：（P321）
　　（图缺）
　　乘者，车乘义，谓乘此善法，犹乘舆车象马，可到达目的地。
　　甲、人乘法：大略有五，即普通之五戒：
　　（1）不乱杀……不无辜枉杀他人之类……仁
　　（2）不乱取……非正当之财利不取之类……义
　　（3）不乱淫……非正式夫妻之类（即不贪外色）……礼
　　（4）不乱饮食……不食麻醉毒品之类……智
　　（5）不乱讲话……无益之语莫说之类……信
　　（图缺）
　　此五戒与我国先哲之五常，如同一辙，盖不乱杀为仁，不乱取为义，不（P322）乱淫为礼，不乱饮食为智，不乱说话为信。如人能守此五戒，即得保全人身，不堕其余苦趣。
　　乙、诸天乘法：天者，自在义，须勤行十善法。十善者，身不乱杀、盗、淫，意不起无理之贪、瞋、痴，口不妄言、绮语、恶口、两舌等十法。
　　丙、阿罗汉乘者：阿罗汉乃印度语，此云不生——谓已证到不生不灭之理。其宗旨为厌家弃妻，求出世界，所谓“观三界如火宅，视生死如冤家”。
　　丁、辟支乘：宗旨亦与罗汉同，但根性稍利。
　　戊、佛乘：佛者，此翻云觉，在因地为菩萨，证至究竟万法唯心之超人地位即名佛。其宗旨为慈悲心切，宁自牺牲，代众生苦。其出生入死度人方法，有下列四种，即四摄法；摄者，摄受救拔苦难众生也：
　　（1）布施……以财法身命等施济众生。
　　（2）爱语……以和善语，调伏众生。
　　（3）同事……观众生根，随机说法，现与同事，乃至淫房酒肆，菩萨亦当教化。（P323）
　　（4）利行……以大悲心，唯施利乐，不恼众生。
　　五乘法大略如是。今可依人乘法立一纠正量云：
　　宗 佛教不会亡国。
　　因 依人乘法不乱杀之建立，可作有理之抵抗故。
　　喻 如革命军之自卫。
　　或又曰：如君所云，有在家之男女佛教信徒，民族不致灭种；依人乘法可作合理抵抗，民权不致失其保障。然而佛教徒类多不事生产，实属妨害民生，奚足以言救国？立量云：
　　宗 佛教徒会亡国。
　　因 不生产故。
　　喻 如无业游民。
　　果然欤？佛教在时间上已流传二千余年，空间上将渐布两半球。当代要人，如前国府主席林森氏、戴季陶院长、广东主席黄慕松氏等，固皆信佛者也。（P324）
　　谓为无所尽力于社会可乎？孟子曰：“劳心者治人，劳力者治于人。”当知生产范围属于“心”、“力”二者，二者缺一不可。兹为立纠正量云：
　　宗 佛教不会亡国。
　　因 有四众弟子分工服务故。
　　喻 如其他未入佛教服务者。
　　或曰：余非泛指佛教徒，乃单指僧尼而言。立量云：
　　宗 僧尼会亡国。
　　因 不生产故。
　　喻 如无业游民。
　　应之曰：君知国家组织文明进步之原素欤？君知僧尼所负为何等之责任欤？国家文明进步之要素为“文化”、“教育”、“道德”三者，此即僧人所负之重担。假使一个国家无此三者，还成其为国家否？请静默深思！
　　蒋委员长于新生活运动中，竭力提倡“礼义廉耻”，国父亦云：“要使中国民族强盛，必须恢复固有道德。”盖皆由历年身历世界各国之经验，（P325）深思达虑中所流出，决非一般“人云亦云”者可比。兹为欲人明了吾人生存此世界“分工合作”、“共同负责”之意义。示图如左：
　　（图缺）
　　养者……解决生活……家庭教育
　　教者……促进生活……学校教育
　　卫者……保护生活……社会教育
　　僧人对于文化、教育、道德之供献，稍有知识者，类皆知之，毋庸赘述。纵近日发现有不良现象，然僧人来自社会，乃由于大家共同组织之不健全，不能单独迁怪于任何一部份。今为立纠正量云：
　　宗 僧尼不会亡国。
　　因 精神生产供给社会故。
　　喻 如牧师神父等。
　　兹欲使人对于佛教能救国之意义易于明了，特依因明学立数量如下：（P326）
　　宗 佛教可以救国。
　　因 具足智仁勇故。
　　喻 如《三民主义》。
　　佛教中大乘六度为布施、持戒、忍辱（仁）、精进（勇）、禅定、智慧（智），包含“智仁勇”三者无余。《三民主义》具足“智仁勇”可以救国，故佛教具足“智仁勇”亦可以救国。
　　宗 佛教可以救国。
　　因 有智、德、体三育故（同上）。
　　喻 如新教育等。
　　新教育有智、德、体三育可以救国，故佛教有智育、德育、体育亦可以救国。
　　兹再以大乘佛教决定可以救国建立三比量：
　　宗 大乘佛教是决定可以救国。
　　因 菩萨行化，常来世间，不入涅槃故。（P327）
　　喻 如东西各圣哲。
　　又：
　　宗 大乘佛教是决定可以救国。
　　因 菩萨发心牺牲自我为救众生故。
　　喻 如国父孙中山先生及先烈等。
　　又：
　　宗 大乘佛教是决定可以救国。
　　因 同事摄化分工服务故。
　　喻 如林主席、戴院长等。
　　国父孙中山先生有云：“我们只要中国四万万同胞一心，任何列强都不足畏。”然而欲众心为一，必须各个人忘去私我；欲个人忘去私我，必须作洗心的工夫。洗心之法维何？则余敢断言曰：“非研究明白佛学‘三界唯心，万法唯识’之无我义理不可。”
　　现在我将日前在广州浴室中一段谈话，作为本文的一个结论。（P328）
　　“凡属有佛教之国家，都会亡国！”声浪发于我浴室之间壁。我和一位朋友在对座谈话，我故意质问于彼：“日本现在亡国否？”“未。”“暹罗现在亡国否？”“未。”“日本暹罗现在有佛教否？”“有。”余谓：“可见‘凡有佛教会亡国’，此种理论，绝对不能成立。”吁！世界上有坚强不移之意志者很少，类多人云亦云，无深刻之眼光，国之不强，实基于此！所望同胞今后勿轻言，惟实践。尽我心力，对国家能尽一分义务，即尽一分；能尽一寸一尺，即尽一寸一尺，能尽一丈，即尽一丈，又何患乎大公无我，礼义廉耻之国家不实现也。
　　今以西洋逻辑学推之：
　　（1）凡属佛教之国不定亡国。（大前提）
　　（2）暹罗日本是佛教国。（小前提）
　　（3）故暹罗日本不亡国。（断案）
　　反之：
　　（1）凡非佛教国家亦可以亡国。（大前提）（P329）
　　（2）罗马犹太非佛教。（小前提）
　　（3）故罗马犹太亦亡国。（断案）
　　今人不知印度亡国，实亡于婆罗门教，缅甸亡国实亡于政治腐败，而冤谓亡于佛教，观上逻辑可见一斑矣。
　　一九、怎样转凡成圣
　　无尽法界中，高高低低各级不同的有情类，以两个字可以包括无余。那两个字呢？曰“凡”，曰“圣”。凡，就是凡夫；圣，就是圣人。
　　凡夫是个总名，分开来就有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六种。
　　圣人也有两种：（1）世间圣人，（2）出世间圣人。
　　世间圣人如孔子、老子、尧、舜等。
　　出世间圣人可分作两种来说明：（1）“声闻”、“独觉”的二乘圣者。（2）“佛”、“菩萨”的大乘圣者。“声闻”——闻佛的声教，厌世间生死，舍家（P330）修行，而得道者。有初果（预圣人流）、二果（一来）、三果（不还）、四果（不生不灭）的四种位置。“独觉”——出无佛世的时候，独自觉悟，出离生死，不能度人。
　　大乘圣人应分因地、果地两种。
　　果地就是染患净尽，万德圆满的“佛”。因地就是广度众生，出死入死的“菩萨”。菩萨有“别”根与“圆”根两种；别根经过的位置，有五十五位——十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉；圆根的菩萨，虽也有位置可说，但却可以顿超的。
　　那末，凡夫与圣人，有甚么分别呢？以甚么比较呢？我们要比知凡夫与圣人究有一些甚么不同，先当知道从凡夫至圣人所需断除的是甚么。
　　从凡至圣，途中的障碍物，不外下列四种：
　　分别我执——身见、断常的边见、邪见、见取见、戒禁取见。
　　俱生我执——贪、瞋、痴、慢、疑五种烦恼。
　　分别法执—— 尘沙烦恼惑；唯菩萨乃能知，能断。（P331）
　　俱生法执——最微细无明；唯金刚道乃能断，断即成佛。
　　现在先从世间圣人的地位比较起：
　　世间圣人但能教人去恶，行人天福善，烦恼完全未断。若与“初果”比较，则初果已断“分别我执”，故世间圣人又为凡夫。
　　“初果”若与“四果”比较，“四果”已断俱生我执，则“初果”可谓仅是圣人之初步。
　　“四果”若与“八地菩萨”比较，八地菩萨已断分别法执，则“小乘之极果”不过为小乘之究竟圣者而已，与大乘菩萨的圣者比较，似又略差一筹。
　　“八地菩萨”若与“佛”来比较，则“佛”已断俱生法执；“八地菩萨”的圣者，还不能算是登峰造极，够资格称为圣中之圣的，唯佛与佛才可以。
　　如此看来，我们知道，由凡夫转成圣人，以及圣人的阶位差别，其中主要的关键所在，就看我法二执的有无，以及断执程度的浅深。因此，如要转凡成圣，无论是用念佛、诵经、参禅、讲经、修密法……等等的不同法门去（P332）行，而都是以铲除我法二执的种子为总目标的。试观下表可知：
　　（图缺）
　　盲目的行动是危险的信号，我们既知“我执”、“法执”需要断除，但用什么工具去断呢？当然离不了眼耳鼻舌身意等。可是，眼耳等取境应缘，从凡至圣，种种业用关系，究竟有一些怎样不同呢？关于这点，我劝各位将唯识中说的“三境”、“三量”、“三性”、“三界九地”、“心王心所”等，一一研究明白，使胸中和明镜一样；等到“胸有成竹”修起行来，自然就没有危险了。
　　我们平常日用接物，有两样东西最要注意它，就是五偏行心所中的“思”（P333）心所，和五别境心所中的“胜解”心所。我们每一件事，经过了“触”、“作意”、“受”、“想”四个心所，到了“思”心所的时候，造善造恶，它能发生一种强有力决定性的作用，令人趣境。所以我们若要了生死，对于“慈”、“悲”、“喜”、“舍”、“不净”、“苦空”、“无我”……等出生死的圣法，应当使思心所，思之又思，熏成未来的无漏种子，勇猛趣道；对于贪瞋痴慢疑……等生死流转的恶法，应当使思心所，毫不客气的拒绝它。胜解心所的作用，是使人相信此理此事，决定不移不动。假定我们相信杀猪好，它可以使我们去做屠夫；若是我们相信了生死的苦，它可以使我们去修行。我们知道这个道理，就应当多读经典，多问善知识，使贪瞋等的邪胜解，永远铲尽根苗，而使了生死的圣人胜解，日益增长！
　　还有“执”、“空”、“幻”的三个东西，也是我们所必须明白的。
　　众生、烦恼、生死，不都是诸君所厌离的吗？涅槃、真如、佛性、菩提、般若波罗密，不都是诸君所愿证的吗？学佛诚然是要达到这些目的的；但若一味的执着，以为学佛就必须如此如此，以为有实在的生死可了，涅槃可（P334）证，那我最老实的告诉你，这都是“法执”，是犯了“执”的病，不是药。
　　诸君不将骇异吗？岂不是一切皆“空”吗？莫急！且沉思一下，你们试跑到街上去，问一问人：“什么叫做众生？什么叫做烦恼？什么叫做佛？什么叫做菩提？”那么，人家一定会说你发了神经病。唉！可怜，无福的众生连名字都闻不到啊！
　　诸君应深自庆幸，“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，我们由于宿植善根，现在得闻圣法。可是万万不能执定要了生死，要证菩提，一执那就错了！这个执病，要用一种药来医，这药就是“空”——一切法本来是空，不容执取。这不是慈航杜撰的，教有明文，可举经为证，《金刚经》云：“如来说众生，即非众生……”又云：“如来说第一波罗密，即非第一波罗密……。”
　　这样说来，我知诸位必定以为“空”是很对的了。不对，这个“空”病更来得厉害！前头的“执”病好比是水；这个“空”病，好比是火，古人云：“宁可有见如须弥山，不起空见如芥子许。”（P335）
　　“空”病，到底又用什么药来医呢？有，有药可医——所谓如“幻”的方便。过去一切诸佛菩萨都是从如幻门中，通达一切法不空不有、圆融无碍，成就度众生的大用的。这也不是慈航的杜撰，教有明文，《金刚经》这段文下面还有一句：
　　《金刚经》云：“如来说众生，即非众生，是‘名’众生。”又云：“如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是‘名’第一波罗密。”细读第三句，岂不是如来说得明明白白吗？
　　我现在的结论，就是劝诸君向《金刚经》中第三句这条如“幻”方便的大路走去。虽然知道众生本来空寂，不妨终日度如幻的众生；虽知烦恼本来空寂，不妨终日断如幻的烦恼；虽知生死本来空寂，不妨终日了如幻的生死；虽知涅槃本来空寂，不妨终日入如幻的涅槃；虽知真如本来空寂，不妨终日趣向如幻的真如；虽知佛性本来空寂，不妨终日证如幻的佛性；虽知菩提本来空寂，不妨终日证如幻的菩提；虽知波罗密本来空寂，不妨终日炽然行如幻的六波罗密。那么，根本既正，则枝末何愁？所谓转凡成圣，不期（P336）然而然了。又岂待举心动念，干那避影逃形、畏响留声的工作呢？
　　二○、为什么要闻法
　　现在我要同大家来研究一个问题，就是“为什么要闻法”。不闻法可以吗？如果闻法没有利益，当然可以不闻法；同时，不闻法没有什么害处，也就可以不闻法。
　　何为法呢？就是在寂寞广大无俦的空间、四时迁流不停的时间，乃至其中的形形色色、事事物物，通通叫做“法”。但是法有两种，一种是“有漏法”，另一种是“无漏法”。
　　什么叫做有漏法？就是不明事理，随烦恼造作，生死不断，轮回无尽，犹如漏器盛水，终不能满，所以叫做有漏法。这一类的人叫做凡夫。
　　什么叫做无漏法？洞达人生根本道理，不随烦恼而作业，证到不生不灭，轮回即断；犹如完器盛水一滴不漏，所以叫做无漏法。这一类人叫做圣（P337）人。
　　世间上的人普通所承认的仅止粗浅的“善”、“恶”两法，若是问他善恶的结果怎样呢？界限怎样呢？求生天福报吗？求转眼即灭的名闻利养吗？生死的根本，怎样解脱呢？唉！可怜这类都是雾里看花，莫名其妙。
　　我现在要问一句：“我们只要做善事，就可以认为究竟吗？”若是够了，也就可以不闻法；若是自认不够，那就不独是要闻法，而且更要应当进一步研究“无漏法”。无漏法不是什么离奇古怪的东西，也不是一种与我们风马牛不相及的东西，是一种由前人发明了我们眼耳鼻舌身意的究竟根源，讲出来的一种法则；我们遵而行之，能得身心自在和安乐，乃至成佛，所以叫它做圣人法。这个圣人法可以分作两类来讨论；（1）志愿小的是小乘法。（2）志愿大的是大乘法。
　　（1）小乘法：三界犹如火宅，世间决定不贪恋，一心断却烦恼，自求出离生死。
　　（2）大乘法：了知一切法空，起如幻如化的方便，度脱无量无边众生，同（P338）出生死。
　　小乘法既经略明，我们可以不细论它，现在特将大乘法详论一下，使大家知道闻法的重要。
　　人命无常，出息不保入息，一口气下来，前路黑茫茫，危险殊甚！释迦牟尼导师为此动机而说法，我既是释迦世尊的弟子，所以我也学佛说法，但是究竟说甚么法呢？若是真实大乘法，本体清净，没有甚么东西可说。山是山，水是水，十方诸佛成道不曾增，十方众生轮回生死不曾减，今且依方便言之：
　　最初当想到现前这个身子，地水火风，四大合成——骨肉爪发，地大所有；脓血涕唾，水大所有；热气持身，火大所有；呼吸脉摇，风大所有，这个里面，实在找不出一个我相来！就是这一点知觉的心，也是依托这个无知的四大及色香味触附带而有的。那末，离母无子，当然也不是实在的。再从“过去”、“未来”、“现在”观看刹那刹那，那一个时间是我？仔细思察，则知过去未来的时间无我；但是离开过去未来刹那不停，也找不出那一刹那（P339）是现在，所以在时间上也无有我。自知如此，别人当然也如此，则一切法妄想既空，自能对治烦恼。这个方便，就是下手的工夫。
　　那末，佛法不是消极了吗？会亡国吗？不是。我们大乘中最重要的、一刻不能离心的，有四个宏誓大愿：
　　众生无边誓愿度 烦恼无尽誓愿断
　　法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成
　　这个重大的责任，如果是消极的人，可以负得起来吗？假使说不能负起，那末，我刚才怎么又说空呢？要知道空是空自己的烦恼，空一切法的假相。真实修菩萨行的人，以空观空，一切烦恼既空，则皆如幻，便从这里起大方便以如幻观，发四宏誓愿，渐渐断去一切不明事理的根本痴愚，悟透世间究竟的本来面目。那末，我们真发菩萨心履行这四个宏誓大愿还是消极呢，还是积极呢？还是亡国呢，还是救国呢？还是不要闻法呢，还是要闻法呢？
　　我想，世间一切众生实在是苦！既苦则空，既空则一切如幻。我们要从（P340）文入观，起深达如幻的智慧，知一切法既如幻化，不过众生迷而不悟！那末，同体无我的大慈大悲心，不要你勉强去发，它都会如怒潮一般的发出来。
　　我们只要依着这条路走去，每日从朝至暮只要自问自心，不须问着旁人，我们造成佛的因，决定不会收众生的果。
　　最后，我还记得一段故事，在我脑海中颇有点深刻的印象，说出来也很可以证明：
　　“世上无难事，只怕有心人”。香港东莲觉苑，大家都是知道的。民国十九年我在香港讲经，何东的夫人向我说：“求十方诸佛菩萨要加被我，满我所愿。”我问她发的是甚么愿力？她说：“我现在钱有，人有，但是年岁已老，转眼就会死，东西一丝带不去。我想建筑一个佛学苑，种菩提功德；但是我丈夫不信佛，不能满愿，所以我求佛菩萨满我所愿。”这是她十九年间的一种愿力。
　　这一次我来香港（是二十四年），那工程伟大、巍然高耸的东莲觉苑，（P341）却已经冲开了她的困难，而梵呗悠扬于香港之滨了！
　　诸君！可见有志者事竟成，幸勿因困难或挫折而退菩提心啊。（P342）