天台真妄心观略论

天台真妄心观略论
　　前言
　　东西方哲学之理路大部分是不同的。一般而言，东方哲学是起于“观照”的；西方哲学是基于“思辩”的。当然这种说法较为笼统，因为中国之墨子、韩非，印度之因明亦是“思辨”的，单不若西方发达。“思辨”式哲学的价值是非常明显的，今日科技的文明，触目所及，可以说都是基于思辨哲学而发展出的各种科学之功。“观照”式哲学在科技文明进步的比较下，就显得势弱了，甚而有被轻视否定之势！幸而近一、二十年来、高度科技文明所带来的副作用的威胁，西方有识学者渐渐注意到东方“观照”是哲学的价值，是不可轻视的。
　　“观照”式哲学是全体起观，不落言诠而超越思维辩证的。佛经常云：“如是！如是！”禅宗云：“当下即是”，天台宗云“全性起修，全修在性”，应该是最好的诠释。也就是经过一翻纯熟的观照训练，在一刹那间所捕捉到的一念，如是一而再，再而三乃至大彻大悟。首先，欲成立“观照”式哲学，必得肯定真理是至大无外、至小无内，不可以人类片面思维推断的绝对境界。但“观照”式哲学并不完全否定思维与思辨，超越思辨尚得建立于思辩的架构上，否则便易流如禅宗六祖一花五叶以下，一味重超越而轻视思辨所造成的浮泛之宗风。
　　本文中，尝试利用一个例子，说明“观照”哲学与“思辨”哲学的差异与关系。笔者确信这两者是不可分的，不可偏废的。譬如一个苹果，以思辨式研究它，则可能首先观察外表，上下，得一概括了解，然后解剖之，知其表皮、果肉、种子......等关系位置，次而解剖种子......如此我们对苹果有一个分析性的了解，但是并不能见到“全相”。因看外部便见不著内部，见上端就不得见下端，因此我们对苹果的了解是支离破碎的，必得在了解这支离破碎的个别相以后，至苹果于一方(或许譬如禅宗所说之“放下”)，而后在脑中观想支离破碎的个别相，然后，在一刹那间将个别相组合起来，就在那刹那间，我们见到了一个“完全”的苹果，最后这一个组合的工夫，就比如“观照”式哲学。笔者以为今日哲学、科学所缺乏的就是这个。
　　只依“思辨”哲学，容易造成佛经所譬喻“瞎子摸象”的无谓争执，事实上，都对了，也都错了。心、物、善、恶等哲学上追索的问题，就如先有鸡还事先有蛋的争论一样，世世代代被争论著。假如学者一直只用“思辩”式研究，恐怕将永如“瞎子摸象”不得定论。
　　今在此文，尝试以极浅近的文字讨论天台宗“性具”及“一念心”的问题，希望沟通一个共同的观念，就教诸方硕学大德。但是不可避免，以下的说明也只能以思辨式开始；这也可说明众生之所以为众生的道理，真理说出毕竟属第二义。佛法不落言诠，不可说，佛经一再强调，但为方便众生而说。﹝每思及此，更觉多费笔墨口舌之无谓，更体得佛陀说法之悲心。﹞
　　一、性具善恶
　　‘法华经’方便品记载佛陀受舍利弗三请而说，一代教化乃一乘妙法无有三乘，但有五千弟子却因而起增上慢，起座礼佛而去，不信此说─一乘妙法。孔子云：“朝闻道，夕死可也！”却又有如老子‘道德经’云：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”妙法岂人人得闻而又体得？佛陀在世没有明说“性具”是有原因的。说一乘妙法尚有五千弟子退席，说“性具”法门将如何？因此机缘未成熟，法是不得说的。智者大师说“性具”之法，实是中土智慧的具体表现。天台智者大师之智慧又岂仅是“搏大精微”而已？
　　天台宗之极致法门是“圆顿一念三千性具”法门，这实在是一个超绝的理事一如境界。天台宗的“一心三观”并未完全脱离思辨式，未臻圆顿究竟，必得“一心三观”纯熟，才得超越思辨直透法性，入“一念三千”理事一如之境，即事即理，所谓事理圆融、照事照理，无分别相的开显圆教。研究天台只谈“一心三观”是不够的，尚未登堂入室，而研究“一念三千性具”法门，若亦只在文字上盘旋，不知超越文字相，至多亦只是禅宗所谓之“支解宗徒”。
　　天台宗的“性具”法门，简单的说，就是诸法涵摄善恶，及佛、菩萨、声闻、缘觉、等十界互相具有各界之性德。所以烦恼生死也是法性所本有的，因此法性也具有恶性。“性具”法门和其他诸宗最大的不同，也就是“性恶
　　”说。“性善”是诸宗的共说，“性恶”是天台宗之创说，诸家所争论的也正在此。我们研究诸家的争论，可知反对天台“性恶”说的人，乃是对“恶”所下的定义不同而造成的。一般学者皆以常识臆断来说这“恶”字，因此一听说天台宗讲“性恶”便大不高兴。笔者于此并不准备引经据典来说明天台宗之“性具善恶”说之“恶”，准备以几个简单的概念来描绘，希望沟通概念，然后便可体知天台之“性具善恶”说，是多么圆妙，佛法是多么圆融无碍。
　　天台宗之说“恶”异于其他诸宗：
　　(一) 在绝对境界，善恶等无差别，故说“性具善恶”。
　　“善”“恶”两者之所以对立存在，完全是决定于事件发生的条件才能成立的，若泯除所有的发生条件，善恶是无从判定的。譬如说“杀”字：如说某甲杀某乙，我们不能骤然就说：‘某甲犯罪了！’无端杀人是“恶”，但是杀死十恶不赦之徒是“善”？是“恶”？枪毙恶犯，并不说是“杀”而说是“行刑”，此杀是“善”？是“恶”？在譬喻：历代诸多伟人造福人群，功在社稷，难免或有些在生活上有小许特异之处，但人们并不会苛责之。譬如：牛顿发现物理定律，其智慧为世人所尊崇。但是有关他令大猫进大洞，小猫进小洞的传说，不知真否？若真有其事，人们不但不说他愚蠢，反而引为趣谈，称之为“难得糊涂”或“糊涂得可爱”；此事若发生在你我身上，岂不被讥为不可理喻，或白痴。可见“事善”，“事恶”并没有绝对的意义，乃是众生依其外在存有条件而判定的。能超越客观的善恶而立绝对的“性具善恶”说，唯有天台宗。
　　(二) 佛界断“事恶”，但“理恶”不断，故佛乃能“用恶”(此“用恶”之观念对了解天台“性恶”)极重要，佛界以下九界因未断“事恶”，故为恶所转，为恶所用(简称为“恶用”)。
　　所谓佛能“用恶”，即已事造、理造，已超“转识成智”之能所。“理恶”故能“用恶”，即恶为智所用，因得“智”之故。而九界虽为“恶用”，等次仍有不同。佛因理具善恶，所以可用各种善巧方便“善恶”之法，或循循“善”，或金刚“怒”目，以度化不同根机之众生。譬如：婆罗门是外道，为佛所呵责，但是‘法华经’观世音菩萨普门品云：“应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。”阿修罗是六道之一，但是“应以....阿修罗....得度者，即现之而为说法。”佛界若不具“理恶”如何能现婆罗门身？
　　现阿修罗身？须知佛是“能”现九界众生相，是主动性，而不是如九界众生具事恶，而为恶所转， 佛虽现阿修罗身，但并不受“阿修罗”之苦，因佛无苦业、乃“用恶”之故。 佛门称“千百亿化身释迦牟尼佛”，这句称号正是“性具善恶”之最佳诠释。譬如猎人手中之已驯苍鹰，佛乃“理恶”之主人翁。
　　二、妄心与真心
　　天台宗另外一个比较容易引起争论的主题是“一念心”之说。这个问题还导致宋代天台宗分家为山内与山外两派。但亦因此使教理愈辩愈明，促成天台宗之兴盛。善恶本相对，天台宗之分山内与山外本身就是一个明证。
　　佛教各宗都有一套修定慧的方法，净土宗是念佛观，法相宗是唯识观，华严宗是法界观，天台宗则是从三止三观而一心三观。在谛观当前“一念心”。这些看似不同的各种修定慧的方法，原来只不过应各种不同根机的众生所需。所谓“药无贵贱，愈病者良。”各宗各种修定慧的方法，都有一定的理论基础，而观诸种修定慧止观的理论与实践的配合，毕竟以天台教观并重法门最为严谨。因为天台宗乃智顗大师在大苏山悟“法华前方便”，在天台山华顶峰悟“法华圆顶一实中道”，然后说“法华玄义”、摩诃止观等而立一家之风。智顗大师立天台宗之基乃由“定”中所出，正如佛陀屡次由“定”中出而说法，天台宗亦因以教观之圆备为殊胜。而中国佛教史上因“观心”之异而造成争辩乃至分家的，殆亦只有天台宗。考其原因可能有二说：
　　(一) 天台宗之开显圆教之教理是全无权宜，是直透法性，非说理式的，其演实相妙理不是分析、思辩式的。
　　(二) 天台宗有许多创说是根据经论衍化而创的﹝是印度本无的﹞，如“一念三千”、“性具”、“五时八教”﹝印度原虽有判教，但不如天台严密﹞、“草木有佛性”、“五重玄义”、“三止三观”等。
　　至少就因为这两个理由，天台宗之教理自宋以下就常被争论。古人争，争里可，理愈辩愈明。
　　如前所说，天台宗的开显圆教是全实无权的。不是分析性的，
　　非辩证式的，而天台宗独家所创之“一念三千”、“性具”等，更是属于开显圆教内的法门。因此假如以辩证式，或以通教、别教之教理来分析，说明圆教，就如“瞎子摸象”，不仅不知全相，尚且要自以为见到责人不是。因此笔者不识，以为若真要研究讨论“一乘圆教”，就得先检讨自己是否以元教之方法研究圆教。否则“削足适履”尚不自知。宋代四明知礼大师时，天台宗有山外派产生，就是犯了以非圆教解圆教的错误，以华严之观点解释天台之说。
　　佛教之解说教门有二：一是缘起说，一是性起说。
　　所谓“缘起说”是说诸法因缘升起，待他缘而生起，他缘是无明，因而产生诸法。所谓“性起说”，是说诸法不待他缘，因之法尔常为万法，万法常自寂然，是全体起用的。缘起说有染净二门：染是无明熏真如，是“染缘起”；净是真如熏无明，是“净缘起”。在此真如与无名是相对的。若以“唯识论”之说，则为“转识得智”，即转有漏之八识而成无漏之八识相应四智，即：
　　有 漏
　　第八识
　　第七识
　　第六识
　　第五识
　　无 漏
　　大圆镜智
　　平等性智
　　妙观察智
　　成所作智
　　故智与识是相对的，亦即是真与妄相对。但是天台宗的开显圆教是不如此说的。智顗大师所说之‘四念处’载云：“一念无明法性心”，就是将无明与法性由对立而融会统一，所重视的是无分别心的谛观当前一念──“观一念无明心”。修行者不必再“刻意”去动一个“转”的念，不必再舍妄求真，骑驴觅驴。“观一念无明心”即“能观”者就具有无上净意。晓云法师譬云
　　：“犹如防贼，警察守于暗巷，贼即不敢妄动。”这应是最简明的譬喻。天台宗的特色、精华也正是这种一念“妄心观”，非缘起说的“真心观”。﹝其实这一念虽说是妄心观，实已显出净之意，若无净心，何知“观”耶？﹞
　　佛陀住世常云：“不可说！不可说！”乃因：
　　﹝一﹞因缘未具足不可说；
　　﹝二﹞妙法至妙非语言文字可说；
　　﹝三﹞妙法绝待不可说，说即相对。
　　而“妄心观”─“观一念无明心”正是泯除对待的绝对观法，这对以后的禅宗发展亦有一定的影响。但不识者做无谓的争论，宋代净觉仁岳在四明知礼大师们下学道十余年，竟仍不解宗义而背叛为山外派，亦可知体至道妙法之难，古人尚且如是，今人不解天台而批评天台，自亦不足为怪！
　　朱子临终，弟子们请遗训，朱子说：“为学不易，做人实难。”一代大儒临终尚不免有此叹，更警惕自己切莫轻率下笔，切莫作无谓争论。
　　结语
　　笔者对于现代佛教学者研究佛学之努力，无限敬佩，同时也感到过于偏执自己信念，不无感叹；因思有位挚友很感慨地从澳洲写信来说：“哲学实际上就是一门将偏见说成道理的学问。”这句话粗看似乎有贬谪哲学的意味，但深思之，便可以知这句话是有道理的。我们回顾西方哲学史，不正是百家鸣放，各守一方，诉说申论。但不懂哲学的人也因此而轻视哲学，殊不知，因为哲学家们对自己学说的信念的执著，正是人类追求真善美的曙光。现代哲学之演进如科技之演进，是长江后浪推前浪式的，但假如以这种观点来看东方─中国与印度─哲学，真确性如何就值得商榷了。因此，我们仍然要珍重东方起于关照的哲学。是以佛教在中国发展至天台宗兴起时，其谛观一念心的观照工夫更超越思辩哲学思想的境界，是研究哲学、佛学、佛法─禅观，极为重要之关键。
　　【狮子吼 第十七卷 第十二期 第12-15页，1978年12月】