思 惟 (观) 一 切

在你持续修行之际，你必须愿意去仔细地审视每一个经验、每一个根门。例如：以一个外尘，如：声音，来修行。听，你的听是一档事，声音是另一档事——你在觉醒，就是这样而已，什么也没有。学习去投注注意力。这样地来依靠自然，并思惟（观）以寻求真理，你将会看到事物（如：听与声音）是如何自然地分开来的。当心不去执著或感兴趣，也不受到束缚时，一切就会变得很明朗。

当耳朵听到声音时，审视心。它有没有陷入其中，然后从中造作？它有没有受到干扰？你觉知这点，就待在那儿，然后保持觉醒。有时候，你也许会想逃避声音，但是，这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。

有时候，我们喜爱“法”，有时却不然，但问题从来就不在“法”。一旦我们开始修行，我们就可以开始期盼平静。我们应该让心去思惟，让它做它要做的，然后在一旁观看，不过却不能对它有任何反应。如此一来，当事物接触到根门时，我们应该修习对治。视所有的法尘都是一样，看它们如何来、去。将心保持在当下，不要去回忆已过去的，不要想：“明天，我才要去做。”如果我们在当下、一切时中，都看见事物的真实性质，那么，一切事物本身都在显示“法”。

将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执著。你不须要去强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开来，显露出身与心的基本元素。

当你依著真理去学习色、声、香、味、触时，你会了解，它们都有其普遍的本质——无常、苦和无我。只要你一听到声音，它就会在你心中记下这个普遍的本质。听到就好像没听到一样。正念不时的与你同在，不时的守护著心。无论你走到哪里，如果你的心能达到这点上，都会有一种成长的领悟在你内心里，也就叫作“审视”——七个开悟因素中的其中之一。心运行、旋转、与自己沟通，心自在、也解脱了受、想、行和识。没有任何东西可以接近心；它有它自己的工作要做。这种觉醒是心原有的一面，你会在你初阶修行的训练中发现。

不论你看到什么，或做什么，觉察一切。千万不要把禅坐放到一边去休息。有些人认为一结束外相的修行之后，就可以马上停止禅坐，他们停止了警觉、停止了思惟（观）。千万别这么做。不论你看到什么，都应该思惟（观）。如果你看到好人、坏人，富人或穷人，观照就好；当你看到老人或小孩、青年或成年，去思惟（观）这一切。这就是我们修行的核心。

在思惟（观）之中去寻找佛陀，你应该去审视本质、因果、所有外尘的把戏、大小、黑白、善恶。如果有想，只要单纯地视它为想。这一切都是无常、苦、无我的，因此，不要去执著它们。觉醒是它们的坟墓，把它们都丢到这儿来。接下来，彻见一切事物的无常与空性，你便可以结束痛苦了。继续保持思惟（观）和审视这生命。

去觉察当好东西来到你面前时的情形。你高兴吗？你应该去思惟（观）那个高兴。或许有件东西你用了一段时间之后，便会开始不喜欢它，而想要把它送掉或卖给别人。如果没人来买，你可能会试图把它丢掉。我们为什么会这样呢？我们的生命是无常的，不断地倾向迁变。你必须去观照其真实本质。一旦你全然地明了这些事件中的一件，你就会全盘地了解了；它们的本质都是一样的。

也许你不喜欢某些特别的形色或声音。觉察这点——未来，你可能会喜欢它，你或许会对你以前感到不悦的感到喜悦。这类的事确实会发生。当你清楚地觉悟这一切都是无常、苦和无我时，你会把它们都丢弃，而且执著也不会再生起。当你视一切来到你面前的事物都是一样的时候，生起的就只会是“法”。

一旦进入了这道流和尝到解脱味时，是不会退转的，你已超越了恶行和妄见。心，会转变，会进入这道流，而不会再掉回痛苦之中。它怎么可能会掉落呢？它已经舍弃了恶行，因为它彻见它们中的危害，而且不会疯到去做恶事或说恶语。它已经全然地进入“道”，知道它自己的职责、知道它自己的工作、知道“道”、也知道其本然。心会放下需要放下的，而且毫无迟疑地不断放下。

我所说的到现在为止，都只是文字而已。但当人们来找我时，我必须说些话，可是，这些不要谈太多是最好不过的。最好开始修行，不要迟疑。我就好像一位邀请你到他方的朋友，不要迟疑，只要继续前进，你不会后悔的。