论开智慧

　　在巴利文原文经典里，时常可以看到一些脍炙人口的格言，被认为是佛陀（公元前六世纪顷生于印度）在普渡众生、广施教化时亲口演说的。其中有这样的佳句：“一切命中，慧命为最”，“智慧乃人类之宝”，“智慧之光，胜一切光”。

　　根据佛教来讲，人生的目的在于证得般若。般若一词，一般地都被翻译成“智慧”，但是，巴利语般若比英语“智慧”一词的含义更为深广。般若，依佛教所说，它不但是指人客观地观察事物、领悟真理的能力，而且还指人从私欲、瞋恚、暴力等染法中得以彻底解脱的能力，以及他对一切众生，慈悲摄持、普同爱护、无有分别的无限愿力。这种智慧，决不可将之与现实生活中的常识，或者是对客观事物的认识之积累，或者是任何能以智力测验来衡量的那种智慧相混淆。

　　佛教的戒规，目的在培养身心平衡的人，在于使人发展成为一个完人，而不是不平衡的人。人除了有自己的色身外，他还具有另外两个为了成为完人而必须等量地培育和发展的方面，这就是我们的“心”和“意”。现在，我分别将它加以象征性的说明。“心”代表着爱、慈悲、怜悯和同情等情感方面的这类高尚情操，也即是心的品性。而“意”则代表着理智方面或思想方面的品性，如原因、分析、判断和构思等。

　　如果一个人只是单一地去发展情感方面，而忽略了理智方面，他可能会成为一个好心肠的傻瓜；如果一个人只发展理智方面而忽视了情感方面，他或许会成为一个铁石心肠的学问家，自私自利，而对人没有丝毫的怜悯或同情。因此，要成为完人，就必须要将这两个方面予以同时的等量的培育和发展。这就是佛教的般若的目的。

　　当今，世界上正盛行着一种公立教育体制。总的来看，这种教育体制的目的是为了培养有一定知识的、训练有素的职业人员，或者是具有普通知识的人员，或者是高等专业人员。这样的体制偏重于知识训练和提高功效的一面，而忽视了伦理道德和精神素质方面的培养。因此，它所培养的要么是那些在德智二者上得不到平衡和协调发展的人，要么是常常与自己的意愿或社会的意志背道而驰的人，要么就是另一种骄傲自大、自以为是、满足现状、苟且偷安的人。认为对人的道德和精神情操方面的培育应属宗教的责任，乃是极大的错误。在今天，绝大多数的人对“宗教”一词仍是一知半解，其原因之一，就是把宗教看作是一种陈腐过时的受时空限制的修习和传统。

　　现代科学和技术，发明创造了许许多多的奇妙的机器，这些机器在运行操作时，通常都要比人的效率高、准确性强。然而，它们都是不具智慧的机器。有人会诧异道，我们的教育体制，是否在培育和生产那些不具效率和欠精确度的人类机器！而世界上的事务，多半都是由这类不具智慧的人类机器所管理、操纵着。

　　前面我已经说过，佛教的人生观是为了证得般若（智慧），那么，这种智慧又是什么呢？它由两个要素组成：正见和正思维。

　　修习和培养正见有以下四个重要步骤：第一，如实了解事物的客观实在，或生命的变化规律，以及我们日常生活中的喜怒哀乐；充分认识我们的人生是不完美的，不圆满自在的，充满着纠纷和冲突，需要不断地提高和改善。第二，了解我们生活中的这类问题和冲突皆来源于我们自己的私欲，而这种私欲又是由我们所念念不忘、时刻执持的“我见”，以及处处在在“人我中心”的虚妄邪信而滋生的。第三，必须认识到，从我们所存在的这些痛苦的冲突和问题中能够获得宁静祥和，自由和解脱。我们并没有绝望地深陷于这类永远痛苦的死潭里。第四，必须觉悟到，从我们现有的一切纠扰中，可以拓出一条通向宁静和平、自由和解脱之道。而它就是由那无上的道德、精神、才智相应地、平衡地发展而共同形成的。

　　以上这四重修习和培养正见的程序则叫做四圣谛。而四圣谛也就是阐释一切事物，包括我们日常生活中的任何问题和冲突的真相的。首先，我们必须清楚地了解一切问题和冲突的客观实际；寻求发现滋生这类问题和冲突的原因或根源；其次，看看是否可能从这类问题和冲突中得到自由解脱；最后，如果可能的话、那么，就设法找出一种解决问题的方法来加以对治和根绝。

　　现在，我们来看一看，什么是正思维？正思维所表诠的是对一切众生慈悲爱护、无有分别的思维，非暴力的思维，及舍己离欲、不执着的自由思维。这里，“我见”的涤除净尽，正是由于到了“真爱”的心地，所以没有“我见”存在。

　　从这简短的解析里，你也许会清楚地看出：智慧，如佛陀所展示的那样，它不仅包括顿悟真理，而且也包括对广大众生无私无畏的爱护和悲悯。它摆脱了一切自私的欲望、瞋恚、憎恨和暴力的思维。因此，巴利语的般若，其完整的涵义，应该翻作为“悲慧”。而一切私欲瞋恚、憎恨和暴力的思维，都是由于缺乏“悲慧”的结果。在任何的生活圈子里，无论是个人的，还是社会的、政治的，都是如此。

　　这种智慧的特征之一就是思想自由，远离一切陈见（如宗教的、民族的、种姓的以及社会政治）的自由。不要做任何体制或传统的奴隶，尤其是不要做某一知识者的奴隶。知识的奴役比任何形式的奴役更难以识别和摆脱。今天，在众多的宣传机构或组织里，通过报刊、电台、电视、电影、书籍等传播媒介来宣传的情况下，这种奴役，不仅牢牢地束缚着普通人的头脑，而且还深深地扎根于一些所谓的知识分子的头脑里。人的大脑是容易被这类传播媒介有系统、有规律地灌输和奴役的。

　　自由思想，自由询问，没有任何盲从主义、偏执主义、教条主义，这是佛陀一贯主张和倡导的，这在其它宗教史上是向所未闻的。有一次，一群迦罗摩部落的人因被某一问题弄得疑惑不堪，而去拜见请教佛陀。佛陀教诫他们：“是的，迦罗摩人啊！你们的怀疑，你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事是应当生起怀疑的。迦罗摩人啊！你们要注意不可被流言、传说，及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠伦理或推测，也不可单看事物的表相，也不可溺好揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：‘他是我们的导师’。迦罗摩人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可能革除他们。……而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时，你再信受奉行。”佛陀曾经告诉他的弟子们，弟子甚至须审查如来本身，这样他才能充分地相信他所追随的师尊的真正价值。

　　佛教的信永远是个知见的问题，而不是相信的问题。佛的言教曾被形容为EHIPASIKA，就是请你自己“来看”，而不是“来相信”。也就是说，佛陀的言教是可以自由审查的，是导向智慧之道，而非教条主义的。

　　一个追求智慧的人，必须摆脱一切固执的观念和理论。佛曾经这样说：“凡执着于某一事物（或见解）而藐视其它事物（或见解）为卑劣，智者称之为桎梏（缠缚）。”人的思想一旦被任何教条主义——无论是宗教的、科学的、社会的还是政治的——所束缚，若不能予以及时的摆脱的话，那就会停滞，甚至腐烂在你的大脑里。智慧的标记之一，是非缠缚的自由和开放。

　　一次佛给了一群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说：“对于一个尊重和护持真理的智者，不应当作如此结论：‘只有这个才是真理，其它的任何东西都是虚假的。’”他进一步说道，一个人对某种事物有感情或信仰，他也许会说那是他的信仰。至此，他尊重真理了。但是，如果他进一步地得出一个绝对的结论的话——只有他信仰的才是独一无偶的真理，其它的一切都是虚假的，那么，他就等于没有尊重和护持真理了。

　　宽容和了解的精神被视为是佛教文化最珍贵的思想之一，这是自由思维的必然结果。虽然有些佛教国家曾由于政治或其它方面的原因而发动了战争，但是，在那里，绝对找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因为弘法或劝人归信自己的宗教而流过一滴血。这种自由思想、宽容、慈悲和了解的精神是建立在“悲慧”的观念之上的。这也许会被视为当今世界能够向佛教学习的一个极重要的课题。

　　智慧还赋有另外一种基本特性，那就是了解和认识世间的一切事物皆是因缘所生、互相关联、刹那生灭、无有恒常的宇宙规律。根据佛教哲学，世间无常，没有恒常不变、亘古永存的绝对事物；所有的事物，包括我们的生命，都是相对的、缘起的、无间无常、迁流不息、轮回相续的。没有力量可以阻挡这一事物运动的规律。不明了这种客观宇宙规律的人，当他亲睹他的心爱而有价值的东西，或者他的亲朋好友，或者他的社会、他的政治制度等涤除净尽的时候，他会痛心疾首，甚至于绝望。觉悟了这种变化规律的智慧之人，他不但不因此而痛苦悲哀，反而是以其智慧力，百倍精进，锲而不舍。

　　有一次，有人询问佛陀这样一个问题：“世间有缠，内缠外缠，世人一旦被纠缠于此缠缚中，谁能解此缠（困惑）？”

　　佛答道：“凡已立足于德行（戒）上的人，凡于禅定和慧学上有所进展的智人，能够解脱这种困惑。”唯有那些获得巨大成就的人，具有正思维和悲慧的人，才能解除这样的缠缚。