论生命

论生命　
文/ 万行上师

　　每一个众生原本就是佛，来到这个世界就是要发挥佛的力量，可是这个世界上的诱惑力太大，整天向外追求，久而久之也忘记了自己是哪尊佛下凡，也和内在的力量失去了联系，经过明师的指点，即可认识自己原有的本来面目。

　　佛菩萨来到这个世间本来是加持这个世间、净化这个世间的，由於长期在红尘的这个舞台中游戏人间，也会忘记自己的使命，如是就忘记了佛国，否认了佛国。

　　找不到自己的本来面目永远都会轮回寻找，来到这个世间的目的，一是寻找自己的本来面目，二是加持这个世间。找不到自己的本来面目永远不会满足，这就是为什麽我们的生活永远不会满足，一直在追求外面的东西来弥补内在的空虚。

　　身体乃是真我的一部机器，真我借助这部机器来显示自己的用，百年之後这部机器朽了，真我还要去寻找适合自己的这部机器，如此轮回永无止尽。倘若在生前活着的时候能把真我修出来，并能与虚空合二为一，那麽在临终的那一刹那间，真我就会自动地融入广袤的本觉之中，否则还要来到这个地球上投胎轮回。
　　生是偶然的，死是必然的。怎麽死没有关系，重要的是如何生，只有生好以後才会死的安心。

　　命运绝非由谁主宰，而是由自己主宰。一个人的个性就决定了自己一生的命运，个性就是今後的命运的写照；个性就是命运的形象；个性决定了今後的前途。

　　害怕死亡那是因为你不了解生命的根源，生命是不灭的，生命是循环的，生命从未死亡过，当你深入禅定里面就能认识到你自己，已经生过无数次、死过无数次。身体不是你，头脑不是你，心还不是你，已经发生过的死亡和出生，都是你的头脑和身体，百年一换、百年一换，在这个换的中间有一个始终不生不灭也不换的东西存在，它是永恒的。这个会死的，会生的，已经历经了无数次的生生死死，然而你的"真我"始终还活着，真我从未生过，又怎麽会死呢？真我是先天的，没有宇宙以前它就存在了，宇宙有坏，它还是不坏。

　　人生犹如长河，时刻都在流动，水流到不同的河道，变成不同的形式，然而水的本性永远是动性、是湿性、是清澈的。人在不同的年龄阶段会产生不同的心态，一生都在变动，一生都在追求，从未满足过。没有把道打开，没有进入终极（海洋）里面，永远都会追求，何时流进了海洋（进入道里面）才会满足。人在追求一切，都是因为没有进入道里面。成道的人虽然也在努力做事，但不是被欲望驱使着在追求。

　　生命犹如一股水，随时都在流动，只要你不阻止它，自然会形成一条自己的道路，自然把你带到生命的终极——大海。随缘接受周围的一切，伴着水势，整个生命旅途不会错过一草一木，所有的一切都能得到。

　　临终一念至关重要，临终时你记得什麽，就往生到什麽地方去。如：你只记得佛，就往生佛国，如果平时只记得性欲，只想做爱，临终时必然还是记得性欲，毫无疑问必往畜生道去。生前的习气和嗜好决定了临终後的去向。这一生的行为决定了来生的命运，你今生这个样子，就是前世遗留下来的习气，你今生有什麽习气赶快突破吧，以免又带到来生，你今生有这种习性，本身说明你前生就没突破。

　　男女之所以会互相吸引，实是两种能量在背後推动造成的。每一个人都是由两种能量和合产生的，如果你是男人，那麽在你身上会有阳性能量百分之五十一，阴性能量只有百分之四十九；是女人的话，在你身上会有阴性能量百分之五十一，阳性能量只有百分之四十九。在每一个人身上是有一半的能量在沉睡，如果你是男的，会有四十九的阴性能量在沉睡，女人身上会有四十九的阳性能量在沉睡，因此每一个人都会寻找另外的百分之四十九的能量来协调——如是产生了爱情。女人是大地，万事万物都建立在大地上，大地能承受一切，男人的根是以大地为基础。天空下雨，是天和地沟通的一种方式。雨是天地之间的脉络，是条通道，雨落在地上变成水蒸气，再把大地上的能量带到空中，如此循环，为天地接通，也是天地能量协调的一种方式，长期不下雨，地上的人和物都会生病，都有种莫名其妙的难受感，这就是因为天地没协调，地上的生物也会失去协调。人体的能量来自於天地的能量，惟有天地的能量协调，人体的能量才会协调。男女互追，就是两种能量在要求协调，虽然每一个人身上都具有两种能量，然而差不多有一半的能量是在沉睡。世上只有一种人不会向外追求这种能量协调——也即开悟的圣人，开悟的人并非不需要这种能量协调，在他们内在的一半能量通过修炼已经苏醒，并合二为一，他们即是女人，她们又是男人。人类原本就是阴阳两种能量创造的，除非你向内找到内在的女人或男人，否则你一定需要外面的能量来协调。在这里不妨道破一句天机：人体很多病，包括心理的、生理的、以及莫名其妙的变态症，都是由能量没协调引起的。协调後的能量，既不是阴性，也不是阳性，而是一种静态的，整体性的能量，阴阳平均就是得道。

　　万行时常主张修行要从心态下手，即心是佛的内在超越才是无上大法，生理的修练能健康就行了，要把生理的能量扭转过来，实非易事。出家人较适合走这条路，无儿无女无牵挂。从生理学的规律来讲，能量往下流是好，而从修行的角度来讲，能量往上流为好。要扭转这股能量，弄得不好就把生命赔进去。当能量往上升的时候，会出现无数种疾病，打乱整个生理系统将是最大的冒险——冒生命之险。佛教的高僧传里有好几百位高僧，而在修炼途中死亡的有好几千，就像元帅只有数十位，而死在战场上的士兵有无数位。在二十二岁，我首次闭关就扭转这股能量，从那时起生理系统就打乱了，也就是从那时起开始生病，一直到二十八岁把人病得就快不行了，但我深知，把这股能量放掉，什麽病都会消失，好在是菩萨终於摄受了我。在一天凌晨，生理上有一次大的转变，又出汗、又冒气、又放光。自古禁欲的人，没有几个长命，放纵的人更没几个长命，违背了自然规律，或是超越自然，或是被自然吞噬。

　　修行本身就是在向未知挑战，敢趋向未知需要一种非常勇敢的行动，只有这个勇敢的行动才能进入未知。实际上生活中每一件事都是一种未知：房屋会不会倒塌？明天是否还活着？食物里是否有毒？

　　习惯了未知，也不觉未知存在。当涉及到修行这条路时，总爱问：是否真有神存在？我是否可以开悟？别人的回答，你不可能绝对相信，不跳进水里绝对不会游泳。不进入未知，永远不会有已知，生命中的每一步都是离开已知，进入未知，达到已知，进入未知
　　……，一直都在循环。

　　人都有两种品质——伟大的一面与渺小的一面上帝只有一面，既不是伟大，也不是渺小，实际上日常生活中每时每刻都是和上帝生活在一起，见到上帝既不是靠修炼，也不是靠祈祷，而是靠感悟，惟有感悟到上帝的存在才能终止内在的饥渴。
　　要规律就意味着没有自由，要自由就意味着必须打破规律。

　　生命存在的当下就是喜悦，毋需再立下什麽目标，或达成什麽目的。有目标就有痛苦，就错过了生命的意义。生命不应有目的，更不应该有目标，生命犹如河流永不停息地一直流淌，从然是大海也在流淌，大海并非是水的归宿点，水所流经的地方就是它的归宿。生命也是如此，无始也无终，生命存在的当下就是涅盘，你所到之处就是天堂，天堂不是一个目标，天堂是一种生活的方式，当你没有目标的时候，也就进入了天堂，当你生活在此时此地，天堂就有了你。当你把生命寄托在未来，把生命指向一个目标，那你也就抹杀了生命，生命的意义就在於有什麽就接受什麽。"接受"二字果真能理解它的含义，那麽你也就是一位解脱的人。生活中所需要的一切，当下就有，如果当下没有，那麽未来也不会有。当下是未来的当下，也是过去的当下。
　　"当下"二字涵盖一切时空，一切时空都是"当下"的投影，当下是什麽，那麽过去和未来就是什麽。

　　在天上的修行速度远远没有在人间修得快，人间是苦乐参半，顺逆皆有，天上则是样样如意，种种现成，日日享受，不思超三界，福报享受尽後，又堕落人间再次修行。由於生前修行的功力不够，未能超越三界，只能升到天上，如是又享受，又轮回，惟有超三界後才不会轮回。

　　虽然一切有相皆是虚妄，但处处行善，时时做恶，还是会受因果报应的，一点也不能马虎。每一层天各有自己的因果大律。即便是大彻大悟的祖师们，在行为是也是不舍一法，在心上可以空，但在行为上是不可以放弃服务大众的机会。宇宙中的一切，无实无虚，非真非假。光有爱国爱教的心还不够，还要付诸行动。
　　拥有多少并不重要，能否知足才是重要，自己的心态不改变，谁也帮不了你。

　　隐居的生活固然很好，但对一个大菩萨来讲绝不会隐居起来，不行菩萨道终不能成究竟圆满的佛果，没有帮助别人修行，自己的修行也很难进步。

　　只有适应时代、服务社会、丰富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行；只有把思想提炼为智慧、把情感陶冶为大愿大行才是真圆满，方为真究竟。

　　权力是人类所患的最大的疾病。人类一出生就被灌输这是最高尚的职业，实际上内在空虚的人才会拼命地追求权力。权力不是道，是道的附属品，也可通过权力来修道，有权力的人所对人类的贡献，一点也不亚於一个传教士对人类的贡献。权力和道有一点区别便是，权力需要别人来赐予，失去了别人，权力也就没有意义了。道是不需要别人，自己一人就可以达成。权力是驾御别人，道是驾御自己。

　　过於追求某一种东西就会被它所转，进而便会失去自身的自由，成为它的奴隶，为了得到它，人们会变得发疯，变得忘我，什麽事都做得出来。得到和成功是人类的两大魔鬼，魔鬼是想证明我的伟大，事实上越想证明我伟大，我将会变得越渺小，当能够放弃伟大的时候，我才能变成真正的伟大；当能够放弃我想成为强者的时候，我才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。
　　把金钱捏在手里不放也就失去了金钱的意义。