人心和人生

各位学佛的时间和程度都有一定差距。有些人已学佛多年，有些人可能是初涉佛门。但无论什么样的程度，学佛都要从头开始。这个“头”是什么？正是“发心”。
　　所谓发心，是我们做每件事的动机和出发点。正确的发心，则是学习佛法的必要基础。
　　发心，对许多学佛者来说并不陌生。但发心究竟有多么重要，却很少有人能真正意识到。

　　在世间，和我们关系最密切的是什么？可能很多人会立刻想到家庭、亲人、财富……觉得这些才是人生不可或缺的依怙。事实上，和我们关系最密切的，是内在的“心”，而非外在的其它。无论我们是否学佛，也无论我们做些什么，必然有各自的心行基础，必然离不开心的参与。我们所以会行善，是因为拥有善良的心；所以会作恶，是因为拥有不善的心。
　　我们为什么会快乐？在于能创造快乐的心。快乐不过是一种内心的感觉，真正使我们快乐的，是我们的心，而非环境。如果我们没有能快乐的心，再好的环境也无法使我们快乐。我们为什么会烦恼？也在于会制造烦恼的心。同样的清风明月，心情好的时候，会使我们怡然陶醉；心情不好的时候，却会使我们感到萧瑟肃杀。
　　我们可以逃避环境，但能逃离我们的心么？能逃避这被我们忽略已久，甚至从来不愿正视、不愿面对的心么？

　　百年后，我们的事业、家庭在哪里？我们在世间拥有的一切在哪里？不必说这些，即使是与我们须臾不曾分离的色身，也将灰飞烟灭，不知所踪。但生命不仅仅是这一生，死亡，也只意味着此期生命形式的消失。我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道，离不开炽然火宅般的三界。
　　何去何从？在出离生死之前，生命的洪流仍将延续。心所造作的种种业力，仍将永远跟随并影响着我们，乃至尽未来际。就象一张通存通兑的存折，它的使用范围是过去、现在、未来，而它的有效期则是无限，唯有解脱才能将它注销。所以说，拥有什么样的心，对我们才具有永久的意义。
　　这一生，我们会做很多事。而在做事过程中，我们不仅成就了外在的事业，同时也成就了我们的心。我们每做一件事，都会得到两种结果：一是外在的，一是内在的。比如开办公司，打造名牌产品及获取经济利润是外在结果；工作过程中用心参与，所得到的工作经验及由此形成各种心行习惯，则是内在结果。在今天这个急功近利的社会，人们为了赚钱可以不择手段，结果引发贪心、嗔心等种种不善心行，并不断地将之培养壮大。最后，事业虽然成就了，内心却变得不堪入目。
　　我们要知道，事业的成就是短暂的。当我们离开这个世界时，再辉煌的事业也不得不放下。但心中留下的善恶种子，积累的心行习惯，即使我们想放也无法放弃，就象阳光下甩不掉的影子。

　　“心”是怎样培养出来的？我们每天运用什么样的心做事、生活，就是在造就什么样的心。
　　每一种心行，都是逐渐积累起来的，所谓冰冻三尺非一日之寒。比如恋爱，未必在最初相见时就难舍难分。但相处日久，彼此的依恋日渐加深，贪著之心也随之加深。当贪著到达极致时，一旦失去对方，就失去了全部的精神支柱，失去了所有的人生意趣。假如我们的生命中从不曾出现过对方，人生同样会按部就班地进行，何至于为此寻死觅活？可见，这种执著只是我们自己培养起来的。我们将对方作为执著的着力点，然后全身心地扑于其上。一旦失去这个着力点，自然就失去了重心和平衡。
　　我们对事业、金钱的贪著又何尝不是如此？我们将事业、金钱作为生命的依赖、人生的支点，一旦对象发生变化，似乎心一下子被悬空了，无处安放，也就不可避免地感到失落乃至绝望。
　　其实，生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。

　　但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。
　　我们的贪著，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就象爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。

　　我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执著其中有“我”，完成是出于错觉和不良习惯。
　　什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？
　　缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执著投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。
　　我们对色身也是如此，只是这种执著更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执著就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执著了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为执著所累。
　　我执使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但我执所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。我代表着一方，而整个世界代表着另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、和所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。　

　　在无尽的生命流转中，我们始终在培养凡夫心，培养贪嗔痴。
　　我们做任何事，关心的只是结果，却很少考虑是以什么心在做。这是一种非常严重的忽略。事实上，以什么心做事，最后成就的就是什么。以贪嗔之心行事，最后成就的就是贪嗔之心。
　　真正伤害我们的，是我们的心，而不是客观环境。我们恨一个人，内心就会形成一道伤痕；恨两个人，就会留下两道伤痕；恨天下人，内心就会布满伤痕。所以，当我们对他人产生嗔心时，首当其冲的受害者就是自己。只有当这种破坏性的心态传达出去并付诸行动后，才会进而伤害到他人。　
　　无始以来，我们一味地追逐外在事物，不断培养贪心、我执、无明等种种不良习惯，由此形成坚固而巨大的凡夫心。在生命洪流中，凡夫心早已成为我们的主人翁，不仅主宰我们的今生，还将继续影响未来的生命，使我们不断造业。而造业的过程，又是加强凡夫心的过程。如是周而复始，无有了期。

　　众生千差万别，凡夫心的表现也各有侧重。有的特别贪婪，有的特别自私；有的嗔恨心重，有的忌妒心强；有的宽厚，有的慈悲……身而为人，虽然具有某些共性，但更有不同的个性。人性从何而来？我们的起心动念、行为方式，都会在识田播下一粒种子，在内心投射一个影像，并由此张扬人性中的某个部分，可能是贪婪、忌妒，也可能是慈悲、善良。所以说，我们做过的一切确实功不唐捐。　
　　生命是无尽的积累。我们的今生，不过是生命延续中的一个片段，就像大海上的一片浪花。生命形式会变化，但身口意三业留下的种子却不会消失，它所形成的力量也不会消失。每一种心行，都是在无尽生命延续过程中积累而成。
　　因此，生命的起点并不相同。佛教提倡众生平等，但这种平等并不抹杀差别，因为人是具有可塑性的。为什么每个人的天份会有所不同？正是因为生命起点的差异。这个起点，是我们自己在过去生造就的；而今生的积累，将奠定未来的起点。　
　　佛教认为生命是缘起的，非由神祗决定。命运之舵完全掌握在每个人自己手中。佛菩萨只是告诉我们生命的真相，帮助我们了解自身，并为我们指出改善生命的方法。生命的进程并非一成不变，关键是看我们培养什么样的心行，增长什么样的力量。

　　众生轮回于生死苦海，生生不息。在无尽的生命长河中，这种重复已然进行了无数生、无量劫。在生生死死的过程中，有的只是低级重复，有的则是高级重复。生命不是单一的，而是多层次的。基督教认为，人既具有神性，也具有兽性。孟子也认为，“人人皆可以为尧舜”，就是说，在我们生命中具有可以成为尧舜高贵品质；但他还说过“人与禽兽几希”，可见我们生命中还有和禽兽一样的低劣品质，不小心就会成为衣冠禽兽。
　　从佛教的角度来看，人有众生性，如贪嗔痴及饮食男女等，皆与动物相通。在某种意义上，人类还能将这种动物性发挥得更加淋漓尽致。但人之所以为人，又有着区别于动物的不共之处。佛教说人身难得，是因为人类具有忆念胜、梵行胜、坚忍胜的特点。其中，忆念胜为抽象思维能力，所以人类具有的智慧是其它任何动物无法比拟的。
　　更重要的是，人还具有佛性。佛陀在菩提树下成道时，悟到“一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得”。这一发现是惊人的，众生因无明而沉沦于生死苦海，从未意识到，自己生命的某个层面竟然和佛菩萨无二无别。
　　佛菩萨具有两种品质，即无限的慈悲和智慧。什么是无限的慈悲？就是对所有众生生起慈悲之心，以一切众生为利益对象。如果还有一个众生是他讨厌的，就不是圆满的慈悲。此外，佛菩萨还证得了究竟的智慧。

　　虽然我们目前并不具备这样的品质，甚至，我们从未显现过具备这种品质的迹象。但佛陀以他的智慧观照到，在我们生命的某个层面，具备和佛菩萨同样圆满的品质和功能。或许人们很难相信自身具有如此宝藏，即使相信，在没有开发这一宝藏之前，有和没有是毫无区别的。就像深埋地下的金矿，未开采前是不能拿来使用、拿来成办种种事业的。
　　我们目前还停留于生命的低级层面。尤其在今天这个物欲横流的功利社会，人们追求的只是声色财富，只是物质需求。古人向往成为贤哲之士，追求的是精神升华；而现代人希望成为亿万富翁，追求的是物欲享乐。从这种追求中，充分反映了当今社会的价值取向。
　　很多人觉得现代社会太复杂，但从另一个角度来看，现代人也更单纯。单纯到什么程度？单纯到只有声色、财富。我们追求的是什么，重复的就是什么，最后成就的也必然如是。为什么说如今是末法时代？并不是说人们的生活条件不好，而是人们的慧根较差，其追求甚至与动物相差无几，最后张扬的，也仅仅是生命中动物性的层面。
　　人性是在不断重复中形成的，这一心行运作的规律，在佛法中称为“种子生现行，现行熏种子”。每个心理的形成，也像学外语一样，是通过反复熏习来加深印象、逐渐掌握。人性中有高级和低级的层面，但我们一般追求的是低级重复，而忽略了生命中本有的高尚层面。但我们要知道，人性中高尚的层面，才是生命中最可贵的。
　　生活中，我们常常会看到这样的现象：做好事的未必有好结果，做坏事的似乎也没有受到应有的惩罚，似乎也未见得事事“因果不爽”。原因在于，佛教的因果观贯穿三世，所以外在结果并不一定会在今生显现。但善恶行为对我们内心所构成的影响，就发生在当下。当我们行善时，是在张扬人性中善的力量，本身就会给我们带来无尽的安乐和利益；而当我们作恶时，是在张扬人性中不善的力量，那样的人生决不可能幸福，因为一颗充满贪婪和嗔恨的心是无法安然的。相比之下，外在的因果报应也就不重要了。

　　学佛，就是要正确认识我们的人性，进而从根本上改善它。生命中的所有痛苦，都源自我们的心，也就是心理学所说的情结，这些情结才是造成痛苦的根源。如果我们内心没有任何烦恼，就会解脱自在，走到哪里都不会有痛苦，不会有爱别离、求不得、怨憎会等种种烦恼。
　　外在的一切，都是我们内心投射的影像。每个人所追逐的，都是自己制造的影像，是自我附加的执著。并不是象我们以为的那样，有实实在在的客观对象。
　　如果我们能打破自我执著，意识到个体和众生是一体的，就能开放封闭的内心，接纳一切人，并对一切有情生起慈悲之心。如此，在利益他人的同时，也是在成就自身的高尚品质。大乘菩萨道的修行，正是在利他中完善自己。当我们时时刻刻想着利益一切众生时，心就和佛菩萨无二无别了。如果不能发起这样广大的菩提心，便很难摆脱累世积聚的凡夫心。　
　　所以说，发什么样的心非常重要。因为我们做任何一件事，都是建立在某种心行的基础上。发心是我们人生道路上的起点，这个起点，是否能通向我们希望到达的终点？
　　我们发菩提心，就是要成就人性中最高的品质，成就像佛菩萨一样的品质。

　　世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱，不精进修行的话，佛菩萨也对我们无可奈何，更不能为我们包办到底，使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己才有能力对自己负责。想一想，老病死迫近时，父母、妻子、儿女能代替么？即使他们有心，恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前，只有我们自己独自面对、独自承担。　
　　但是，如果我们一味沉溺于凡夫心中，也无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们，根本没有能力自主。我们不敢面对自己内心，甚至不敢闲下来，只能不停地寻找外在的声色刺激来麻醉自己。在现代社会，娱乐业如此发达，使人们稍不留神就沉溺其间、纵情消遣。我们早就迷失了自己，就这样，糊里糊涂地来到这个世界，又糊里糊涂地离开。
　　自从来到这个世界，我们就时时在靠近死亡，没有一刻停止过。人生是非常宝贵的，在无尽的生命旅程中，生而为人的机会并不多。我们不知当了多少回畜生，也不知在地狱挣扎了多久，长劫苦难，才值遇殊胜难逢的人身。但很多人却不知珍惜，更不懂得好好把握。　
　　对很多人来说，人生不是太短，而是太长了。因为他们一生都在想方设法地消磨时光，做种种毫无意义的无聊之事，甚至害人害己的不善恶行。他们不曾想过，今天所拥有的人生过去后，未来生命将会去向何方？

　　学佛，必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金，而这笔资金又是今生唯一的，应该怎么投资呢？如果是精明的商人，一定会用在收益最大的地方，而不是东投一点、西用一点，最终一无所获得。
　　人身，就是我们今生拥有的唯一资金，而这笔资金又是有限的，我们是否作了正确的投资呢？算起来，我们一生可以使用的时间并不多。“不思修法过二十，想修想修又二十，不行不行十余载，此乃空耗一生传。”除去少年懵懂的日子，年老精力不济的岁月，还有吃饭、睡觉，剩下的时间又有多少？
　　是日已过，命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂，才能发起精进勇猛之心，利用暇满人身修学佛法。学佛，并不是为了学而学，而是帮助我们利用有限时间来改善生命，为未来创造良好的契机。否则，一失人身，万劫不复，何日再能得到这样殊胜的人身呢？　

说明：本文是济群法师2004年春在西园寺般若堂为青年学佛社学员所作的开示。