般若·智慧·无知

般若·智慧·无知
　　劳动创造了人类的文明，而科学技术的发展推动了人类文明的进步。物质上的最大满足使人们精神上越来越空虚；物质世界的极大丰富却使人们心灵世界越来越盲目。当人们利用自己的聪明才智发明和创造出无线电、电脑、航天飞机、人造卫星等科学技术现代化的时候，人们却因为自己有限的聪明才智而埋藏了人们本有清净自性——般若智慧！
　　世间人将知识与生活集聚而成的聪明经验误认为是智慧，而聪明反被聪明误。用人们自己的聪明为自己服务，欺骗他人诈取利益，来满足自己对物质的追求和欲望。更有甚者利用自己的聪明发明现代化核武器用来侵战他人国土，来实现自己统治人类的野心，造成生灵涂炭、家破人亡，世界陷入战火不断，国无宁日世界不能和平！在人们饱受战争痛苦之时，向往世界和平国泰民安，祈求不起战争永息兵戈珍惜生命！而对于这些生命的呼唤人们的聪明才智却是显得一无事处、无计可施，反而人们本有的那种朴实纯洁、天真无邪的本有自性显得更为珍贵！
　　那么什么才是真正的智慧呢？
　　智慧与聪明有何区别？
　　世间人一般都以知识的高低和聪明的程度来决定智慧的大小，但人们却不知道知识只是文字上的执见，而聪明更加只是凡夫的小聪慧而已，完全不能与智慧相提并论。聪明是指世间人的小聪明而已，而智慧是指出世圣人的辩才无碍智；聪明只是世间人的世智辩聪而已，而智慧是出世圣者的大智大慧；聪明只是世间人相互争夺的手段而已，而智慧是出世圣者普度众生的慈航；聪明只是世间人的所知障而已，而智慧是观照诸法的慧灯！
　　由此可见，智慧不同于世间人的聪明，智慧是指出世间圣者洞察世出世间一切诸法，自性毕竟空寂不可得的无上大智慧，诸佛菩萨以此智慧而悟诸法无我、诸行无常、涅槃寂静，从而得大自在不著色、身、香、味、触、法，不动真际而演说诸法实相，虽说法普度众生而不动法身，所谓随缘不变、不变随缘。随缘不变者，是说诸佛游历十方世界救度众生而不著生死，虽然断除一切生死烦恼证入涅槃而不住涅槃；不变随缘者，是说诸佛法身常住于常寂光土如如不动，而常变满十方法界普度众生，虽然随缘教化众生而却不流转于生死。正所谓的“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端座紫金莲。”所以说智慧能够洞察众生生死来源的根本所在，引导人们修学佛法而了脱生死轮回，乘般若船而到达涅槃岸得到究竟解脱；同时智慧也是照见宇宙万有一切诸法生灭变化的正因，教导人们一切诸法皆在刹那生灭变化无有自性可得，使人们能够断除我执我见而证得无我境界。从而也就说明智慧不能与世间的聪明等同，聪明只是世间人的小聪慧而已，而智慧是佛菩萨的出世般若大智。
　　那么般若与智慧又有何区别呢？
　　般若（音波若）是由古印度的梵语音译而来，相当于中文汉语智慧的意思，但又完全不同于中文汉语的智慧的意思。因此，古代大德高僧在翻译佛经时音译为“般若”，而不直接翻译为“智慧”。因为，般若意义广博无限而智慧意义狭小有限，智慧不能完全解释尽般若的含义。后人之所以将般若解释为智慧者，是因为在中文汉语中没有任何一词可以完全解释“般若”一词，所以只能假借“智慧”一词来勉强解释“般若”。智慧是一个有限词，世间智慧是有限量的，是夹杂着烦恼的，是一种有缺陷还不够完整的智慧，它不能够完全彻底解释和认识宇宙人生真相；而般若智慧则不然，般若是一个无限词，般若智慧是无限量的，是清净圆满的，它能够通达一切宇宙人生真相，彻底的解决宇宙人生的一切烦恼。
　　由于在佛经的翻译过程中有音译和意译的两种情况，一般来说为了能够使中土众生接受佛法，将佛经从梵文翻译为中文时基本上都是意译，但对于一些特殊的词汇和咒语作为特殊情况而采用音译。如“般若”一词在汉语中没有完全相应内容的概念，所以只能采用音译的办法翻译。因此，古人翻译佛经时制定了“五不翻译”的原则，其中“般若”不翻译就是“广义不翻”，其意义不尽尊贵并且含义深远，用智慧所不能完全代替，所以古今仍然翻译为“般若”。如果将“般若”译为智慧，其含义就轻浅，使人们容易与世间的智慧等同相混淆，而译为“般若”者能够使人宿世罪业消除善根增长，对佛经生起正信厌离生死追求解脱。由此可见，般若不同于世间智慧，后人将般若解释为智慧，那也只是为了人们能够理解佛法方便而已，而我们修学佛法所要求证的一定是般若智慧，而不是所谓的世间智慧而已！
　　那为什么又说般若是无知呢？
　　般若真是无知吗？
　　所谓般若无知者，是说虽然般若无知，但又无所不知。此“无知”也不同于世间的无知，世间人所说的无知是指愚痴而言，不明事理、不信因果，对一切事、一切法迷惑不知故言“无知”。今般若言“无知”者，是说对于世间个人利益的得失而不去分别，不计较个人得失，即所谓的“难得糊涂”；而对于宇宙人生的真理却无所不知，对于解决人生的烦恼和痛苦无所不能，所以说“般若无知，无所不知”。
　　世间众生无知是愚昧，而佛菩萨无知是般若；众生的无知是因无始以来的无明烦恼所致，而诸佛菩萨的无知是无量劫以来修四摄、六度而得的慈悲无碍大智；众生无知便会轮回六道生死，而诸佛菩萨无知便能通达宇宙人生真理证得般若智；众生的无知是对于由“我执”而产生的贪嗔痴三毒烦恼迷惑而不知，而诸佛菩萨的无知是断除“我执”证得无我境界。所以说“般若无知”者，是无所不知、无所不尽，世出世间一切法无所不在“般若”中包含。也就是说诸佛菩萨是断除一切“所知障”，而证到的一种通达一切、圆融无碍的无上境界。此圆融无碍的无上境界也就是人们所说的诸法实相——佛教中道观！
　　实际上佛教的中道观并不是说有一个不偏向两边的中间思想存在，而是指断除了二边之见后，所证得的无我见、无所知、无所得的正观。此“正观”称为正因佛性，也就是说“无所得正观”才是真正成佛的正因！
　　《金刚般若波罗蜜经》云：“凡所有相皆是虚妄，若见非相即见如来”，这就是说诸法实相是无相之相，不能用我们世间的“有相”来认识诸法实相。这也就是说诸法实相是“空”相，是不可见不可得的，只能用般若智慧去证得。这里的“空”也就是佛教的中道观思想，在佛法中只有“空”才能具有中道的思想。不过这里的“空”并不是什么也没有的虚无之空，而是指不执著于一切有无之见的“般若无知”之缘起性空理论。
　　从而可以说明，众生的生死烦恼皆来自于人们自心的“执见”，佛法就是要我们认识自我、打破自我，体悟“无我”的道理……
　　当证得般若无知时，即能通达宇宙人生的真理！通达色即是空、空即是色、色空不二；通达理即是事、事即是理、理事圆融。证得离四句绝百非，言语道断、心行处灭的不二法门——佛教中道观！