甚么是四大皆空

甚么是四大皆空
　　我相信很多人对于“四大皆空”这个名词都会听过的，可惜不少人不能了解它的真正含义。即使是知识分子，如果未曾研究过佛学，也可能弄不清楚，依道听途说而随声附和。如果有被问及甚么是四大皆空时，不假思索地便会说︰“四大皆空即是财色酒气都不要了。”这真是张冠李戴，混假乱真，大错特错。
　　佛教之所谓四大者，即是︰一、地大；二、水大；三、火大；四、风大。此所谓大者，因为内之身体，外之宇宙万有，没有一样不是四大组合所成。例如地大，其性坚硬，能支持万物；水大，其性潮湿，能滋养万物；火大，其性温暖，能调熟万物；风大，其性流动，能生长万物。而且此四大种造万物时，必要适宜万物需要的成分，方能生长，若火增盛，或水减退，均违背平衡，万物便不能自然成长。因为四大种为万物生长的根源，所以称之为“大”。
　　皆空者，是说“我”在四大种的中间，乃空有其名，而无实体，也可以说四大种不是“我”，“我”也不是四大种。因这身体是由四大组合所成，假使将四大种一一分散，这个“我”就无法存在了。例如发毛爪齿，皮肉筋骨，是属地大；涕唾脓血，大小便利，是属水大；温热燥暖，是属火大；呼吸运转，是属风大。试将四大分析，如果地大是“我”，那就应该以泥土为“我”，因为，死后埋葬，皮肉筋骨，全部变为泥土；假使水大是“我”，那就应该以海水为“我”，因为身内之津液脓血，全部属于水分；设若火大是“我”，那就应该以炉火为“我”，因为身中之温热燥暖，全部属于暖气；若言风大是“我”，那就应该以流通空气为“我”，因为身上的呼吸运转，均属于风大流转的活动。试问身外的泥土、海水、炉火与空气，是不是“我”？既然都不是“我”，身内的地、水、火、风，又何尝是“我”？因为内四大种与外四大种，均是同样的道理，如果外四大种没有“我”，内四大种当然也没有“我”，故说四大皆空。
　　再举以一棵树为例，树之生长，事先要有泥土，再加水滋润，可是，若无日光蒸发与风大的流通，这棵树也是无法生长的，而且还要四大调节适当，这棵树苗方可生长。此苗经若干日后虽已长成大树，但要追究树之本身，也是空有其名，而无实体。因为树之皮干，根茎枝叶，是属地大；树之流质，是属水大；树之暖气，是属火大；树之运行，是属风大。如果将树上的地、水、火、风一一分开，再将它们归纳于外四大种，试问树之本身又在何处？当体即了不可得，故树之本身也是无“我”。由此类推，宇宙万有，皆是假名，而无实体，因为于内身与外境上，除了地水火风之外，并无其他别物，故说身体与世界，均如镜花水月，空无所有。
　　世人不要因为佛教讲四大皆空而误会甚么都没有。佛教所谓皆空者，乃是空其虚妄，并非空其真心，因为天下万物，全是四大假合所成，若要追求实体，毕竟空无所有，故说它是空是妄。可是相反地，我能追求与我能见闻的这个知觉性，它是不会空的，而且古不变与太虚同寿，凡夫只认心外之假相，不认心内之真我，迷己为物，认物为己，故万物有生我也随生，万物有死我也随死。若能回光反照，认识真我，不迷假相，自然能够获得常住真心，永远不受生死轮回，得大解脱！