世出世间法

世出世间法
　　佛陀所说世间法与出世间法，不出吾人之一切心法。古云︰“佛说一切法，不离一切心，若离一切心，何用一切法。”由此可见，佛教的三藏十二部一切经典，无非讲述众生的一念心，若无众生心，佛也无法可说。《金刚经》云︰“若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”即是此义。
　　首讲世间法的俗谛理，即天堂地狱人畜等六道是。此类众生，既有了五阴的正报，必假衣食住行的依报方能生存。正报是由过去之业，召感今生之心身，依报是为其心身所依止的世间一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二报；前生造的恶事若多，今生即感坏的依正二报。由是世间诸法，虽有千差万别，归纳而言，不出福慧、善恶、因果及报应。由是，我们欲想安富尊荣，就要多培福修德，广植善根。古云︰“种树必培其根，种德必培其心。”欲求种福，必从其心。吾人如有损人利己的恶念生起时，务须令其从速消灭，举凡孝悌忠信及利人利物之心生起时，更应时常保持，并应以“不为己身求安乐，但愿众生得离苦”为终生抱负。所谓︰“未断恶者令断恶，已断恶者令不生，未生善者令生善，已生善者令增长。”
　　此外，如别人有争执起，我们尽可能婉劝令其息争，或遇人造恶业，应多方面劝阻，广为开解，使其去恶从善。对人有益的话，不妨多说，反之，必须努力自制。我们要行好事，例如扶危助人，造福社会，或礼忏拜佛，参禅诵经，均要勇往直前，以达功德圆满。
　　须知我们的身、口、意为升天堂与下地狱之枢纽，此三者如果善良修福，便得善报；此三者若作种种罪恶，便受恶报，须知善恶果报，诸佛菩萨也不能更易。因此，我们所作所为，应该三思而后行。佛家所谓︰“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”此是天经地义的道理。
　　一个人缺福固然是可悲，但是有福无慧，仍是痴福。痴福之人易造恶业，如有钱财不懂运用，或有人才不会支配，这都是无慧所致。因此，我们有福之后，仍要修智慧。修慧之道，要多阅听佛经，从闻思修，自我体证。所谓︰“深入经藏，智慧如海。”人有福如人之有足，人有慧如人之有目，假如人有足而无目，便会堕坑落堑，人有目而无足，则寸步难行，是故二者不可缺一。
　　世间法的俗谛理，不能超出善恶等法的范畴，而善恶等法又依身、口、意为根本的。若再归纳而言之，善恶等法又不能离开我们的一念心，因吾人之一念心欲善，则一切作为皆变成善，此一念心欲恶，则一切举动均变为恶，除心之外，更无一法可以构成善恶等法的因素。因此，善恶等法生起，必假吾人之一念心为其所依。
　　假如再深一层的去研究，此一念心既为招致善恶之由来，则此一念心便为善恶之本体了。不过，此一念心究竟是属于善呢？或属于恶呢？假如是属于善，则不可能属于恶；如属于恶，则不能再属于善，因善恶二性相违，一心岂能划分为二？
　　又佛说，此心非大小方圆，亦非青黄赤白，非色非空，非因果法，既言其心一切皆非，又怎能为善恶之源？其实，此心不仅不是善恶之本，而且要寻求心的本源，也是了不可得的，因此心未起、欲起、正起、起已都是刹那生灭，觅心尚不可得，试问善恶等法，又复从何而生呢？
　　《楞严经》云︰“由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。”意说其心本来不生，因境故有，其境本来亦无，因心故生。前两句说，心生法生，则言法不自生，乃从心而起。后两句说，法生心生，则言心不自生，乃由法而显，说明心本不生，法也无有，心境二者，本无自性，毕竟空寂。有如眼根因色有见，耳根因声有闻，假如无有色声等法，其见闻心亦不能生起作用，以是心境互相侵夺，自有生灭，时有时无，变化无常。但于此生灭中，有个不生灭性，湛然常住。所谓︰“此肉身中，有妙法身，其性灵明洞彻，耀古腾今，古不变，永久常恒。”外境有而不随其有，外境无亦不随其无，有如空中高悬大明镜，人来人现，物来物现，但镜本体是不会被物象所染污。我们的见闻觉知，亦复如是，境现知有，境离知无，但见闻性的本身是不属有无。由此可见，凡有生灭去来的，验知非是常住，凡不随有无变化的，则断定其为常住。
　　《楞严经》第二卷，波斯匿王问佛生灭︰“佛言大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死。”面皱是说，由少至壮，由壮至老，变化不停。彼不变者，是指见闻之性，不仅三岁不变，乃至年老亦未曾变。由此验知父母未生以前，以及此身毁灭之后，本性亦未曾灭，万古常存。世人若能埋头苦修，经过若干年月，忽然见到此性，则名为“明心见性”。明心见性之后，则对宇宙人生一切真理，无所不知，无所不晓，对人说法也不用心意识，有如明镜普照万物，其体不动。到此时，非但离妄绝尘，就是真如佛性之假名也不可得，因为度化众生之故，才说真说妄，妄病若除，真亦不立。
　　《楞严经》又云︰“言妄显诸真，妄真同二妄。”如人夜梦种种见闻，醒时总无一物。法融禅师云︰“若身心本无，佛道亦本无，一切法亦本无，本无亦本无。若知本无亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不从地出，直是空心性，照世间如日。”可见，佛说诸法，无非对病下药，病若解除，药也不用了。
　　出世间法的真谛理，也不离此一念心，如前所说，身依世界而立，身依心而存，心又依何而立？心依妄想而住，若无颠倒妄想，即无能觉之心，亦无所觉之相，能所双亡，唯有本觉。本觉亦对始觉而立，若无始觉，本觉之名，亦不能立，无名无相，强名大圆镜智。本觉真心，原无身心世界，因有身体之正报，始有世界之依报，而此真心，无始无终，受生灭者，即是妄心，不受生灭者，即是真心。如何是妄心，妄心对境而生，离境即如龟毛兔角。真心离境，仍自独存。《金刚经》说︰“应无所住，而生其心。”即是离境，仍能生心。古德说︰“不与万法为侣。”即是离境，别有真心。
　　具缚凡夫，万不能离境，别有心生，假使真能离境生心，此即真心，超凡入圣，虽然如此，若离妄心外，另觅真心，如磨砖作镜，蒸砂成饭，永无是处。所以明心见性之人，不离妄心而别求真心。悟则全妄即真，迷则全真成妄，真妄不一不二，如第二月，非是月影。一切众生从无始来，错认识心为真心，芸芸苍生习非成是，尘世浊流，混合为一，反指修道出世之士，逃避现实，消极无用，此人可悯，不易挽救。
　　以出世法言之，物即非心，心即非物，二者不惑，是为觉者。如吾眼见，山河大地，一切万象，皆能指出种种名称，无非前尘影象，非见之本性。此时必须回光反照，追寻如何是吾见之本见，于见中离一切物象，湛然常照，方是吾人之真见。见性如是，闻性亦然，如吾人在堂中静坐，外边有飞机声、汽车声、牛哞、马嘶、男呼、女应、儿童游戏、杂笑声等，清清楚楚，明明白白，其声皆是心外之物，应回头反问，除诸声外，究竟那个是吾之闻性？不明白处，更应努力，如猫捕鼠，钻研追寻，行住坐卧，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切，细心参究，永不间断，长此以往，自有瓜熟蒂落之日，忽然大悟，大地无寸土，全大地原是自己，即见法身理体。证得清净法身，具足无量神通妙用。
　　《楞严经》说︰“于其中一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘转大法轮。”由此可知，心之妙用，不可思议，凡夫众生，不能想象，此即佛法出世之真相。
　　世人不明佛理，以为佛教纯是出世，离尘绝俗，与世脱节。我是俗汉，既不出家，又不修道，何必学习佛法，此乃不知佛说出世真理，亦说世间俗谛。如我人行住坐卧，穿衣吃饭，婚姻嫁娶，父慈子孝，交际理财，卫生保健，士农工商，医卜星相，包罗万有，佛理无所不谈。因此奉劝世人，生而为人，就要学佛，因其不但能使人充实学问与道德，并能启发人类思想，并非出家人，才要入佛门。
　　须知世间法的俗谛，是以五戒十善为人天之始基。出世间法的真谛，是以四谛十二因缘与六度万行为修道成佛之阶梯。若以最上一乘佛法而言之，烦恼即菩提，生死即涅槃，无惑可断，无道可证，世法即出世法，出世法即世法，离世间法没佛法，离佛法没世间法。六祖云︰“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
　　假如世人真正悟得无生法理，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。到此境界，又于何处再分世间法与出世间法呢！