福慧与善恶

福慧与善恶
　　人是《金刚经》中十二类众生之一，其本质由众缘和合而成，众缘一旦分散，生命也告结束。《楞严经》云︰“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”由此可知，吾人之人生，内而身心，外而世界，眼之所见，耳之所闻，一切万事万物，不过虚妄而生，虚妄而灭而已，幻化不实，如空中华，水中月，本无所有，此旨唯有佛教彻底明了。
　　《中观论》云︰“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。”又说︰“已生无有生，未生亦无生，离已生未生，生时即无生。”由此铁证，可以说明，人之本性，无生无灭，湛然常住，真精圆明，不变不移。常人不知，认为吾人出胎之后，叫做“生”。生的状貌，名为生相，不知有生以后，生之状貌已迁，生相即无。如果认为未出胎前，名为生相，与常识不符。吾人应知，生的状貌，于已生、未生二时，皆不可得也。凡事物有生有灭，其体尚无有生，何得说灭。所以论云︰“离已生未生。”是故说无生。第四句︰“生时即无生。”于表面看，似乎自相矛盾，前后不符，其实，于法性本体上言之，生无生相，灭无灭相，而又不碍生生灭灭之事，岂非生时即无生。因为诸佛圣者，由修证得，清净本然，性净明体，彻见性体，无生无灭，无人无我，无因无果，无善无恶，永脱六道，得大自在。凡夫则否，从无始来，无明所缚，长时沉迷声色物欲，于法性体上，只见有生有灭，有寿有夭，有贤有愚，有贵有贱，妄想颠倒，一切俱备。
　　综观经论至理，圣凡分途，皆由其心善恶消长所致。因此人们若用善心，即上品人；若用恶心，即下品人。世俗占卜星相之书云︰“有心无相，相随心生，有相无心，相随心灭。”亦有其理。由此观之，世间之吉凶祸福，寿夭穷通，尊卑贵贱，荣辱得失，其实不外本心善恶消长而已。善长则为吉福寿贵荣得；恶长则是凶祸夭贱辱失，是以明白佛法之士，不必问卜消祸，不必叩神邀福，只反观自心善恶，心善一切皆吉，心恶一切皆凶。俗语所谓︰“福至心灵。”正是善念乃心之灵明发挥。所谓︰“善既从心生，恶岂离心有，善恶是外缘，于心实不有。”
　　中国儒释道及其他各种宗教，莫不提倡要人行善，舍己为人。所谓︰“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”此是千古不能移易的定律。种瓜得瓜，种豆得豆，因果报应，如影随形，谁能不信。因此到处悬著「为善最乐”四个大字，意在提醒世人，要想安居乐业，首要先正其心，心正则身修，身修则家齐，家齐则国治，国治而后天下平。世人既言“为善最乐”，亦必有“为恶最苦”之原理存在，因为没有“为恶最苦”，绝显不出“为善最乐”的道理来，两者必定互生互灭，相对而成。所谓︰“此有故彼有，此无故彼无。”两者之理，虽然对衡，但很奇怪，到处皆是悬著「为善最乐”的这一面，从不曾见挂著「为恶最苦”的那一面，当然此理不难知晓，因为世人时时刻刻欣乐厌苦，非但视痛苦如冤家，就是苦之一字也不愿提及。人人喜听吉利之言，不愿闻到逆耳之声，以为这样就可以避免诸多痛苦。其实不然，就因世人不曾钻研苦之根源，才受种种的痛苦，假使大家能够了解苦的根源，用智慧刀将苦根斩断，试问痛苦又从何处发生？因此我们也应该将“为善最乐”反面之“为恶最苦”的道理来时常警惕世人。假使世人畏苦果，即不应该种苦因，苦因不种，苦果不成。
　　于此首解善恶二字，试问大家认为何者是善，何者是恶？实在善恶没有一定的标准。若人以为刀仗是属于凶器，定它为恶，假使利用刀仗去救生命，即变成为善事；若人以为资财是属于善美，称它为善，假使利用钱财去杀生命，即变成为恶事。举一反三，没有一样是属于善或属于恶。实在善恶由心而发，心欲善则一切皆变为善，心欲恶则一切皆变为恶，善恶在心，不在于物，由此而论，一切善恶以心为主，外物皆随心转而已。
　　对于“为善最乐”之哲理，于此举例，假如我人随时随地，忽见有人，将遇大险，于千钧一发之际，及时趋前抢救一命。所谓︰“救人一命，胜造七级浮屠。”试想其心该有如何的高兴，可能终日流露著愉悦的神情，总觉自己作了一件天大的好事。须知身体以心为主，心能时常畅快舒怀，自然影响所及，脾健胃开、心静神宁、睡眠安稳、心广体胖。谚云︰“笑一笑，少一少。”此人既能心安理得，欢悦于心，必能“有诸内，形于外”。面上时常从容和悦，人见人喜，亲属看重，朋友敬仰，在上位必获下者敬重，在下位必蒙上者垂慈，因为乐善，厚德载福，所以能够长寿富饶，不遭恶运，逢凶化吉，遇难成祥。
　　反之“为恶最苦”之原理，正与前面相反。假如我人无故杀害人命，其心该有如何的忧戚，不论此人怎样凶恶，或如何坏心肠，只要作了违天背理的事，其人必定心惊肉跳，恐怖异常，就是吃饭也提心吊胆，睡觉定作恶梦，食不甘味，寝不安枕，行住坐卧都在疑神疑鬼。如果一个人时常戚戚不乐，日久天长，必会影响所及，脾伤胃损、消化不良、精神不宁、心跳失眠。如此积年累月，必定体力衰弱，面黄肌瘦，人见人厌，亲属懒理，朋友不顾，资穷财尽，无处觅食，贫病交加，饥渴逼恼，此时虽有慈亲孝子，也不能相救，因为因果报应，自作自受，就是诸佛菩萨与天地鬼神，皆不能挽救万一，此是“为恶最苦”的现作现报，分内应受，不能转移别人。
　　人的福分，似是灯油，灯油加时，火花愈光，灯油若竭，火光即熄。因此人们应当时时修福，发挥心中善念，而修福之行，莫过敬重师长、供养三宝、印刻佛经、赠医施药、救济灾荒、斋戒放生、修桥补路等等，作此善事，即是修福，寿光福焰，必定绵长。相反，杀生害命、损人利己、为非作歹、追求物欲、老奸巨猾、投机取巧、讹诈拐骗、嫉贤妒能等等，即是作恶，有此恶业，如油枯焰尽，生而病苦祸至，死而堕落恶道。
　　有福无慧，纵能长寿，亦是缺陷，若为富不仁，使人轻蔑，臭名千秋，恶贯满盈。佛说，智慧如人眼目。一个人如果没有眼目，纵然可以行路，途径不明，难免有堕坑落堑之危险。必须能明善恶、辨是非、知远近、量高低、读经求解、旅行交游、广学多闻，作此功夫，即是修慧。有福兼有慧，自能有威可畏、有仪可敬、颜色光泽、气力充盛、衣食丰足、家庭和睦，任到何方，常为人之倾城爱戴，远之则可望，近之则不厌，今生为人师，转世生善道，岂不荣哉！
　　修福慧之要，最贵信心坚定，努力精进，日久天长，福慧具足，虽无所求，一切顺利，自然行运。不必求神拜鬼，妄想升官发财，吉祥如意，东成西就，一本万利等等迷信习俗。《地藏经》说，如果人们杀害畜生，以此求福，不但无益，更结罪缘，转增深重。诸上善人，要求老少平安，长命富贵，福慧双增，唯有依赖佛陀的启示，实际履行，日积月累，自有所获，得大受用。
　　人之一念心性，有理有事。理者，不变之体，广大精微，独一无二，如冰即水，天堂地狱，皆如泡影，作善作恶，亦非实有。事者，无有一事一法，不显明昭著，如水结冰，依正二报，一切宛然。所谓︰“无不从此法界流，无不还归此法界。”凡夫众生不解冰即水之理，只见随缘之用，不见不变之体，所以从无始来，顺生死流，枉受痛苦，作善升天堂，作恶落地狱，执为实有，不解真空。因此佛陀权巧方便，首先以人天乘，教人修五戒十善，使得人天善报。四悉檀中，谓之世界悉檀，令生正信故。由此逐渐达到为人悉檀，对治悉檀，第一义悉檀。四悉檀中总摄十二部经八万四千法藏。佛本无法可说，有四悉檀因缘故，也可得说。
　　如果人人都能诸恶莫作，众善奉行，立天下之正位，行天下之大道，世界自然和气致祥，兵革消弭，风调雨顺，国泰民安，五浊恶世即时变为清净乐土矣！