圣严法师著：法鼓家风（3）

入众、出众、随众
　　今天，我首先要和大家讲的是“入众”，“众”是群体的意思，这里指的是“僧伽”，简称“僧”，也就是“僧团”，并且要清净、精进、如法、如理的团体，才是真正的“僧团”。所以，“入众”就是“入僧伽众”，是入一个和合的团体。
　　“入众”以后就要“出众”，“出众”不是离开僧团或领导大众的意思，而是“出现于众中，为众人服务”。如果是彼此服务，则是彼此出众。像我就是“出众”——出现于众中为众人服务。如果大家都不想“出众”，那么这个团体就糟糕了。
　　发挥群力才能广度众生
　　我今天早上散步的时候，看到天空有一群小鸟飞过，它让我想到，小鸟好像只有在接近地面时才会单独行动，否则都是成群结队地高飞。这是因为鹰通常只抓落单的鸟，为了保护自己，所以高飞时一定会成群。
　　还有一次，我在加拿大看到一种飞禽，它们飞行的时候，也和雁一样是飞“人”字形。我原以为其中一定有一只“王”在带头，后来才发现里面并没有“王”，而是一只先飞，其它的跟著飞，带头的飞一飞没力了，后面的就自动补上去，而本来带头的那只就落到行列后面跟著飞。
　　这就是合群。因为带头飞的那一只，会受到风向的影响而飞得比较吃力；跟在后面的，因为前面有带头的鸟把风的阻力挡了一些，吃风比较小，相对地就比较不费力气。所以前面的飞累了，就迟到后面，让其他的递补上去，其中并没有一个领袖在全程带领。但是它们都有同一个目标，每天几乎同样的时间飞出来、同样的时间飞回去，而且都是结队而行，即使是单独飞，也不敢距离太远。
　　早上飞出来，到达目的地以后，就解散各自找东西吃。到了傍晚，要飞回去以前，它们就会“哇！哇！哇！”地叫著，好像在那边招呼著大家：“来呀！来呀！”首先是一只、两只，然后愈聚愈多，排成一个队形，在天空转了一转，然后就一大群又一起飞回去。这个就叫做“也会入众，也会出众”。
　　一个出家人如果脾气古怪、不合群，常常看人、看团体、看环境不顺眼，像个独行侠，那就跟“马溜子”没两样。马溜子的意思，就是从这个地方跑到那个地方，再从那个地方跑到另一个地方，跑遍五湖四海、三山五岳，到处流浪，像跑码头的。表面看起来是一个云游僧，实际上却是一个流浪汉。
　　别做“马溜子”
　　这种人在家的时候，就是孤僻、孤傲、孤独的，因为在社会上不受欢迎或是无处容身，所以只好“遁入空门”——“逃佛”，逃到佛门里面。逃到佛门以后，他还是一样的孤僻、孤独、孤傲、不合群，最后只好当“马溜子”，或是弄个小庙，“青磬红鱼了此残生”。
　　这对他自己来说，是浪费了一生，对佛教、对三宝也是一种资源的浪费。这种人护法护不起来，弘法又不会弘，只会在那边享受三宝的资源；这种人愈多，佛法就愈衰微，愈让人家看不起。
　　目前台湾抱著这种心态的人很多，就我所知，北部、中部、东部就有好几个地方，有好多出家人是一个人住一间房，过著以前“终南山七十二茅棚”式的生活，而那些大多是违章建筑，占著公家的地。
　　他们住在山里“修行”，每隔一段时间，就下山去化缘，背一点米呀、菜呀、盐呀、油呀回山去，等米粮缺了，再下山去化缘，心想等大彻大悟成就之后再去弘法。但这些人大概到死为止都没有希望了，根本不要寄望他们为佛教做什么，但也不能说这些人没有用，至少他们不抢不偷，在山上打坐、拜佛、诵经，社会上也少了些做坏事的人。不过，这种人在山上和草木同朽，毕竟还是个懒人，表面看起来是出离心，其实是逃世心，不但没有菩提心，反而练成自私心。
　　出离是不贪著，而不是逃离世间。如果我们台湾的佛教或者今后的佛教充斥著这类人，那佛教一定没有未来。现在这些人还能够存在的原因，是因为有许多佛教团体积极地在做关怀人间的事业，对社会有正面的奉献，所以佛教在台湾还受重视。但大家要有警觉心，如果我们不继续对社会奉献，或是和社会脱节，那最终只有一条死路。
　　接下来，我们来谈谈“僧团”。我们的校名叫僧伽大学，“僧伽”就是僧团的意思。过去，我们称女众出家人为“尼”、男众为“僧”，这是错的，应该都称为“僧”，女众为“比丘尼僧”、男众为“比丘僧”。
　　僧团是一个自利、利他的有机体
　　僧团，是一个群体，是一个注重自利、利他的有机体。佛在世时，对于僧团的界定就是群体的，譬如在释尊成道以后，还没有度化五比丘之前，有位商人来皈依佛陀，虽然那时候还没有“僧伽”（或简称为“僧”）出现，但皈依的时候，佛陀还是要他“皈依佛、皈依法、皈依“未来僧伽”）。
　　皈依“法”，是希望他得到“法”的利益，皈依“未来僧伽”，则是因为佛陀已经知道，如果要弘法利生，一定需要“僧伽”团体的力量。所以，如果只皈依佛、皈依法，那不算是佛教徒，因为构成佛教的“三宝”缺一了，同样的，“三宝”缺二了，那就更不成佛教。但“佛教”这个名词是后代才有的，古代印度并没有“佛教”这个名词，当时只有“沙门团”的称呼，而释迦牟尼佛的弟子所组成的沙门团即为“释子沙门团”。
　　在一个团体里，一定有不同能力的人。所谓“能力”，包括体能、智能、技能等，其中有些可以后天慢慢培养，有些则培养不起来，因为父母所生的资质，或者说“果报体”，都会因每个人过去生所修的福德智慧不同而有所差异。而僧团是由四面八方的人组成的，每个人都有每个人的生活背景和环境，以及不同的性格、能力和素质，怎么可能要求每个人都长得一样、想得一样，连做事的品质也一样！我们每个人的十只手指头都不可能长得一样长短了，更不可能要求每个人都相同。
　　有了这层认知，我们进入僧团以后，就要适应、配合团体，来为团体服务、奉献。适应团体，就是在学习；配合团体，能够使我们成长；奉献团体，则是我们的成就。简言之，适应、配合、奉献，是我们一边成就团体，一边成长自己的三项秘诀。
　　下面我举一个例子。我们团体曾经有一位菩萨，他非常优秀，能力相当高，但是能够配合他的人不多，大部分的人都没有办法达成他的要求。当其他人配合不上他的时候，他往往又急又气，认为“这么简单的事都做不好！”“明明应该这样做的，怎么会那样做！”……。久而久之，就认为“这个团体没有制度”、“这个团体没有人才”、“这个团体乱七八糟”、“这个团体从师父以下，都是没有原则的，那还有什么希望？”待不到一年，就离开了。
　　然而，如果他能换一种态度，带著来适应、来配合、来奉献的心做事，这样，能奉献一百分，就是一百分；奉献二十分，就是二十分。其他的人跟不上，那没有办法。就像雁在飞的时候，力量大的、体力好的就在前面带头，其他的就在后面跟；等前面的雁飞累了、飞得慢一些，后边的雁又补位上来。
　　“随众”是适应大众、配合大众、奉献大众
　　俗话说：“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。”“入众”以后就要“随众”，随著大众、适应大众、配合大众、奉献大众。请大家不要误解随众很没用，就只能跟著人家的后面跑。随众是随著我们团体的因缘来适应、配合、奉献，如果是带领团体的人，也要以适应、配合、奉献团体的态度来带领，而不是自以为是领导人，就可以一意孤行。像我刚才讲的那位菩萨，虽然能力很强，但他不能适应、配合整体的大环境。因此，诸位要学习如何“入众”、“出众”、“随众”，这是处世的智慧，即使不是僧大的同学听了也很有用。
　　我们的校名叫“僧伽大学”，目的是希望养成的学僧能够成为人中龙象。龙是在天上飞、海里游的，像则是在陆地上行走的，之所以称为龙象，就是取其在天空、大海、陆地中最有威力、最自在的意象。龙虽然是天空和海洋最大的动物，但它们护持三宝，我们称之“护法龙天”，所以不会把众生当成食物来吃，也不会凌虐、欺负其他的动物。而像虽然块头很大、牙齿很粗，力气也很大，但它也不吃动物。它是吃草的纯素食动物，甚至我们吃的都没有那么纯。所以，当我们称人为“龙象”，或称呼出家众为“法门龙象”时，就是赞叹他们像龙、像像一样慈悲又有承担力。
　　然而，龙刚生出来的时候，像蛇；像刚生出来的时候，像长著长鼻子的小狗；刚生出来的凤凰，像小鸡。诸位菩萨现在是龙子、象子、小凤凰，但我们要学习发大悲愿心，种下成为龙象的种子。否则，即使你出了家，剃了头、换了衣服、受了戒，像个出家人，但终究不会成为龙象，而是像蛇、像小狗、像小鸡。有些人一出家，就希望受到居士的礼拜、供养、赞叹，这种心是不知惭愧。虽然我们要求居士“皈依僧”，出家人也理应受到尊敬、受到供养。但要思考自己凭什么受人家供养？受人家尊敬？
　　崇德报功，礼贤下士
　　中国人自古就有“崇德报功”、“礼贤下士”的观念，强调对历史的伟人、社会的贤达要“崇德报功”，而做为一个名人、伟人、贤者则要“礼贤下士”。礼贤，是以礼对待贤德的人；下士，则是以谦卑对待有能力的人。我对我的学生，也是这样。我从不直呼我研究所出家学生的名字，一定是称呼他“某某法师”；如果已经在教书，就称“某某老师”。我在背后不直呼其名，在大众面前更是如此。
　　我从不以为自己了不起，即使学生有成就，也是他们的智慧、福德以及他们的努力。钱是信徒出的，老师也不只我一个人，我只是凑热闹做了这一件事。因此对我来讲，我无功给他们，也无德给他们。如果他们有成就，我也崇德报功，赞叹他们、感恩他们。所以，我们不要一出家，就要人家来恭敬你、供养你，也不要像俗人一样，认什么干妈、干姊、干爹，和人家勾勾肩、搭搭背、搂搂腰，这不是礼贤下士，而是流俗。
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　　虽说出家人不攀缘，但也不是要大家都跑到山里当隐士。隐士并没什么不好，有一些人就是这样的性格，对社会没有热忱也没有贪求，世间忘掉他，他也忘掉世间，这是“遗世独立”的人。不过，社会上还是有人崇拜他们，因为相较之下，争权夺利的人实在太可怕了，而且在满是争权夺利的世界上，还有人能不争权夺利，也挺让人向往的。
　　其实我们出家众，现在还是有很多人隐居在山里，要不是因为有僧团在撑著场面，让人们知道佛教对社会有贡献，所以他们才能生存下来。如果我们这些佛教团体都不在了，出家人在台湾根本没有生存的机会，因为社会非常现实，如果一旦被认为对社会无用，可能很快就会有法令来取缔。
　　人人都是龙象
　　大陆文革时期，就是基于这个原因才对佛教大肆破坏。据说那时候大陆有五百万出家众，他们拥有的寺产非常多，譬如东初老人的道场——焦山定慧寺，就有一个名为“和尚洲”的大岛，岛上几千亩地都是他们的，而岛上的农民全数都是帮他们种田的佃农，每年焦山定慧寺的出家众都会到那里收租，而且不管是丰年、欠年，都收一定的量。
　　为了防止农民在里面混一些稻糠、石头、泥块，收租的出家众们对斤两和品质都查得很严格，一定要一颗一颗地倒，而且要干干净净、漂漂亮亮的才收，一旦发现不合格的就要退货。被退货时，农民往往会说：“我们今年的收成不好！收的本来就是这种品质不好的稻！”那收租的和尚就会说：“你下次还要不要种？如果不要种，那你就不用缴了！”
　　因此农民对佛教很反感，认为和尚真是可恶。其实，寺院的本意是要鼓励农民好好耕种、好好生产，因为除了固定要收租的量之外，其余的都是他们自己的，但后来却演变成这种模式。佛教到了这种程度，是非灭亡不可。
　　为社会服务就是我们生存的条件
　　因此，现在有人问法鼓山有没有生产事业或投资事业，我都会告诉他们：“为了救我们的子孙，法鼓山不准有生产事业。我们的生产，就是佛法，不是为社会服务奉献，为社会服务就是我们生存的条件。”
　　其实，生产事业不一定可靠，就像现在我们看到的大企业，也不可能永远存在。名称或许可以维持很久，但经营者往往会换。因为子孙坐享其成，没多久的工夫就没有了。所以，我们僧团法师需要做的，就是发悲愿心奉献，为僧团和社会奉献。譬如我们现在住在金山，就要对金山地区奉献，带给当地居民一些利益。如果我们老是在这里坐享其成，将来便很危险。如何维持我们的生存？就是要奉献。
　　你们不要听我这样讲，就害怕心想：“糟糕，我们没有生产事业，生活没有保障，师父他老人家活著的时候我们还能生存，如果他老人家走了，那我们该怎么办？”其实，只要我们努力奉献，不只我们自己能生存下去，也能让别人生活下去。
　　另外，奉献的时候，要用僧团团体的力量。譬如说你们诸位菩萨好像每个人奉献得不多，但是因为我们是群体，所以呈现出来的力量是相当大。反之，如果你们一个个想要独力奋斗，那么会是“蚂蚁拜天公，无人知。”所以，在团体中，人人都是龙象，如果只有你一个人，那就成了蚂蚁。而龙像是从团体出来的，所谓“出众者龙象”，你不出众，人家看不到你。因此，我们这个团体也要在所有的佛教团体中出众，呈现出人家看得到的，那就变成龙象了。
　　（讲于二００二年四月十二日僧伽大学“创办人时间”）
　　在家怎及出家好
　　有人问我：“如果年纪轻轻就出家，对社会没有贡献，不是把父母、社会多年来的投资教育给浪费了吗？”其实社会也好、父母家庭也好，培育诸位的目的不外是希望诸位对家庭、社会有贡献。那么，难道出了家就无法对家庭社会有贡献吗？
　　我告诉诸位，出家对家庭更好，对社会更有帮助！我有一个学生，三十多年前出家的时候，被他的父母绑回去三次，但最后还是意志坚定地出家了。出家以后，他还去了日本读书，现在已经得到博士学位回来，在大学任教。后来他的父母因病住在石牌荣民总医院，虽生有四名子女，但都无法前来照顾，只有这位出了家的女儿在身边照顾。而且有时他一个人照顾不过来，他的弟子和信徒就会一起帮忙，还称呼他们为阿公、阿嬷。他们反而因此多了好多孙子和孙女，受到无微不至的照顾。
　　后来我去看两位老人家，两老一见到我，就流著眼泪跟我说：“当时我们用链子绑他、用棍子打他，宁愿他死，也不愿意他出家。我真是业障啊！”我说：“这是你的福报，当初如果不是你逼他逼成那个样子，或许他出家的意志就不会这样坚定，也才会觉得出家是件难得的事，而且就是因为你的女儿出家，现在不仅他照顾你，还有许多他的弟子和信徒轮流来照顾你，而我也才有那个机缘来看你们。”
　　所谓“以弘法为家务”，我们出家人，本来就是以弘法利生为任务，不论男众还是女众，只要出了家，就要奉献所有的时间和心力为社会、众生服务。而且不仅仅是为现在的众生，也要为未来的众生服务。
　　所以，我回答那位对出家提出质疑的人：“出家人为众生设想，而在家人若不是为个人的家庭，就是为事业工作设想，仅为少数的忙碌而白白过一生，实在很可惜。所以如果是真有大志愿的人，应该要来出家。”
　　我不是说在家人不好，但在家人思考的不是婚姻就是工作。就业以后也总是“做一行，怨一行”，真正热爱工作的人很少，即使是工作狂也是因为太无奈，只有拚命工作来减除内心的冲突，让心情安定下来。
　　恋爱呢？有人说恋爱是一杯苦酒，爱得你死我活，但毕竟很苦。像罗蜜欧和朱丽叶、梁山伯和祝英台，虽然爱得轰轰烈烈，却苦不堪言。可是很多人认为如果没有谈恋爱，马马虎虎结了婚，又觉得平淡无奇；即使结了婚，刚开始很好，多半也好不了多久，毕竟人间佳偶、神仙眷属并不多，家家都有一本难念的经。
　　结婚后接著生儿育女，辛辛苦苦、吵吵闹闹、哀哀怨怨，然后就慢慢地老了。老了就将希望寄托于下一代：“我已经老啦，这一辈子已经差不多了，希望下一代能够更好一些。”虽然家族兴旺的例子很多，但多数是兴旺不过三代，即如民间俗谚所说的：“麻布袋、草布袋”，往往是“一袋（代）不如一袋（代）。”
　　我们出了家的人，不追求爱情，也不追求事业，没有要为自己追求一个什么目标，所以做任何事情都只是尽心尽力地奉献，能做多少就做多少，发挥自己的生命力来为众生奉献。这不是很有意义吗？因此，如果真要为我们的家族、社会设想，出家才是应当作的事。
　　当然我不是教诸位将来一定要学我，而是个人走个人的路。只要观念正确，出家以后的路是平顺快乐的，任何一个时刻都是在幸福之中，就像佛殿上所写的：“自在无碍、本来面目。”我们本来就是自自然然，自在而心中无碍的，这就是出家的好处。
　　（讲于二００二年四月十三日九十一学年度僧伽大学“考生辅导”）
　　不讲情理，讲悲智
　　出家不是件容易的事，往往会受到障碍自己的牵绊而没有办法成功。我们的障碍可分为业障、报障和烦恼障，“业”是行为的意思，所以如果是因为身口意三业行为所造作的不善业而不能出家，那就是业障；而环境、身体都是果报，如果是因为环境或身体的障碍而不能出家，那就是报障。
　　习性重的人，烦恼也重
　　“烦恼障”可分为知见的烦恼及习性的烦恼；知见的烦恼还容易处理，只要观念转变，厘清知见，就能出家。但如果是习性的烦恼，就比较困难。譬如有的人贪习重、有的人嗔习重、有的人疑习重，或是慢心、懈怠心重，因为他就是那样的性格，自然而然就会有那样的习气，这样即使出了家也很痛苦。
　　我们出家众即使落了发，往往学是有习性。虽说习性不容易立刻改变，但还是练习改。习性重的人，烦恼也会相对地重，而且还会认为是别人的烦恼重。这一些自己都不容易觉察到，如果能够觉察到就要改，不改的话，在出家的一生中，会觉得“天下皆醉我独醒”，然后愤世嫉俗、自命清高。这种人心中充满了骄慢、嗔心，出家人必须把这些放下。
　　所以，凡是看别人不顺眼，或是觉得人家不行、自己很了不起的时候，一定要先检讨一下自己，好好惭愧。如果不起惭愧心，还觉得自己样样行、样样懂，请问：天下之大，你能懂多少？天下多的是能人，你能多么行？其实慢心重、疑心重、嫉妒心重的人，一定很痛苦，因为他们在伤人的同时，也会伤到自己。
　　请大家了解，各位来出家，这道场就是要消化你们的烦恼，而烦恼是要从生活中、小枝小节上来消，所以出家讲究细行，无论行、住、坐、卧都要有威仪。你们不要小年了这些枝节，我们叫它“学佛行仪”，是成佛之路一定要走的，目的就是让我们在这些枝枝节节中检点身心、约束身心，并且自我规范，如果能其中减少你的习气，你的烦恼就会跟著减少，这就是从生活中将烦恼消化了。否则，你可能会说：“我一向就是这样！”“我向来谁的帐都不买，连父母都不甩。”“我不管，我有理！”
　　就有人曾跟我讲，从小他就是站在有理的一边。所以“有理能行天下”。
　　我反问他说：“有理就能‘横’行天下吗？”“能”行跟“横”行，虽然两者之间只有一字之差，但其间的不同，值得我们好好思量一下！
　　我们出家人不讲情理，讲的是悲智。因为“理”会因不同的时代、环境和身份而有不同的标准，如果老是讲自己的“理”而不管别人，那就是有理“横”行天下了。举例一说，对一个成人来讲是合理的事，对儿童则未必合理；而女性和男性的标准，也各自不同。
　　还有，对在家人来讲合理的，对出家人来讲可能就不合理，譬如说结婚，如果我们出家人依在家人的理去结婚，那就有问题了！所以，理是依著场合、身份等的不同来说的。俗话说“公说公有理，婆说婆有理”，各有各的一套理，讲也讲不清楚，因此我才会说，我们出家人是不讲理的。
　　将身心献给三宝
　　诸位可能不知道自己是一身习气，因为从小你的观念、想法做法就习惯这样，所以会自以为没有问题。但就佛法来说，那是“颠倒”。
　　有时徒弟位发生冲突来找我，双方都认为自己有理；事实上，没有理是不会冲突的，就是因为双方都觉得有理，才会互不相让。所以，出家人不讲理，要用智慧，有智慧才不会起烦恼。
　　我们是来出家的，本来就一无所求，社会上的名、利、地位，还有亲情、友情，什么都放下了，把我们的身心完全奉献给三宝，上求佛道、下度众生。这样还有什么好吵的？还有什么过不去的？所以，你们要清楚自己的习气还是很重。
　　如果老是要讲“理”，那会烦恼不尽、烦恼不已。我们要用慈悲、用智慧，而不是用情、用理。如果能用慈悲、智慧，大家就能和乐共处。反之，如果一定要讲“我有理”，那谁没有理呢？结果就是大家一起痛苦，所以一定要用慈悲、用智慧。
　　不讲“情”的原因，是因为很容易变成情绪或是私情，那会很麻烦。出家人要讲慈悲、智慧。慈悲是保护、帮助，没有条件的给予，其中没有占有、自我中心，也没有想要求得回馈的心。相反的，感情是彼此互相牵制的，譬如闽南语称太太是“牵牛”，就是两个人牵连在一起。
　　另外，要出家就要有楚霸王破金沉舟、背水一战的决心，不要党政军为自己留下一个尾巴，或者是背了一个包袱来出家；就像弘一大师，他一旦决定出家，就什么东西都不要了，意志非常
　　坚决。所以说：“出家乃大丈夫事，非将相所能为。”因为将军宰相虽能为国扣躯，但是功名利禄——舍不得的东西太多了。而我们出家人，就要像一个大丈夫；就如“荆轲刺秦王”的故事中，荆轲于出发之前所说的：“风萧萧兮，易水寒。壮士一去兮，不复还。”如果壮士一去，还想要有退路，那就不算是大丈夫了。诸位你们要做大丈夫，不论男众、女众都是一样。
　　（讲于二００三年三月七日僧伽大学“创办人时间”）　　
　　信心要足，心量要大
　　佛教讲男女平等，而我们这个世间也开始强调男女平等，男女的贡献也受到同等的重视，但女众在工作上往往仍居于次要的地位。譬如美国，讲男女平权已经很久了，法律上也明文规定禁止性别歧视、种族歧视，可是到现在为止，仍然没有女性当上总统或国务卿。
　　即使现在布希政府里的阁员，或参众两院里的议员，女性的比例仍占少数，而去年美国一百大企业的女性负责人也只有三个。由此来看，即使像美国法律、社会这样保障女性，但女性的机会仍然有限。
　　最近，僧团派员参加了“世界宗教妇女领袖会议”，其中有一位妇女领袖是基督教的一位牧师，会后她就“如何提高女性地位”这个问题来访问我，当时我回答她：“提高女性地位的关键不在于我们怎么提高它，而是女性自己要有信心。如果女性自己没信心，在家依赖丈夫、在公司依赖上司，在平常就是想要依赖男性，这样地位是无法提高的，所以我们要先帮助女性建立信心。”
　　“要建立信心，首先要开阔自己的心胸，看事情要从世界、众生著眼，如果能从整体利益著眼，多为团体设想，那么大家都需要你，你就是团体的主人。如果你老是看到自己或是周遭的几个人，那是没办法站起来的。”
　　涵养心量及包容心
　　在释迦牟尼佛的时代，如果家里只有女性，很容易被欺负，因为女性劳动力不如男人，打架、吵架都比不过男人。但释迦牟尼佛那个时代是农业社会，不像现在工商业时代，靠的不是肌肉的力量，而是头脑的开创，这部分女性应该和男性相同。因此，我鼓励女性要有信心、要独立，而男性也一样，否则很快就会被女性超越。
　　目前僧团女众的人数渐渐增加，不仅是台湾，中国大陆也是。过去中国大陆女性出家没有什么地位和保障，譬如当时佛教界都习称女众部为爱道堂或二堂，地位是在男众之后，而一般人要皈依三宝的时候，也都尽量想办法找男众比丘，很少愿意皈依女众比丘尼，所以女众出家的人数很少，寺庙也不多。
　　现在不一样了，譬如中国大陆四川有一位隆莲法师，他就像台湾的证严法师一样，有著崇高的地位，普遍受到大家的景仰。而目前中国大陆几所大的佛学院大都设有女众部，学僧都满优秀的，不像过去我在中国大陆看到的女众都是畏畏缩缩、躲躲藏藏的，不敢出来。还有好多中国佛教协会的秘书长、副秘书长之类的职务，都是由比丘尼担任，甚至有些地方的佛教协会的会长就是比丘尼，可见中国大陆的女性在佛教界的地位是大大地改善了。
　　至于台湾，某位长老就曾经跟我讲：“现在我们男众是少数族群，如果要投票，一定输给女众。”照这样推论，今天台湾佛教会的会长应该是女众才对，但是很奇怪，女众多半不投票给女众，这可能是因为女众自信心不足、心量不够大，所以男众虽然人数少，还是男众当家。可是我现在跟大家讲，男众如果不争气，没有包容心、大心量，将来就要受女众照顾了。
　　服务奉献不分性别、年龄
　　除了性别外，年龄的界线也渐渐被打破。譬如我在中国大陆看到好几个大寺院的方丈都是只有二、三十岁的年轻人，二十一、二岁做监院、当家的人，也比比皆是，有的出家也不过两年。我问他们：“出家两年怎么能够当家呢？不是还有一些年纪大一点的，为什么他们不当家呢？”他们回答：“不是没有年纪大的人，但还是年轻的适合当家来为僧团服务。”
　　领导佛教，长老是受尊重的，可是为僧团服务则不一定要长老，年轻人反而比较适合。在释迦牟尼佛的时代，也有这样的例子。长老们一方面年纪大了，体能不及青年人，一方面学习能力也不如年轻人。
　　但也不是说年纪大了就不能再为佛教做事，我的《正信的佛教》这本书是在三十一、二岁时写的，《戒律学纲要》则是三十三、四岁时写的。三十九岁去日本留学，博士论文完成时已四十五岁，已经算是晚的了。虽然晚了，还是要努力。
　　你们或许会认为，我这个人就是希望能够读书。其实，我不是很会读书的人，只是想把佛法介绍给人，从来没有想到要在佛教界成为一个著书立说的人。《正信的佛教》这本书，就是因为我看到误解佛教的人太多了，才把一些问题整理出来，写成文章奉献给人。
　　而《戒律学纲要》则是因为我受戒时，发现很多戒师不懂戒，而授戒的人不懂戒，这很糟糕！当时我的戒师讲戒的时候，都说戒律不好懂，已经很久没有人知道它真正的意义了，想要知道的话，以后自己去探讨吧！所以，我就写了《戒律学纲要》。但我的目的不是要成为一个律师，而是想佛教既然以戒为师，就该让大家明白，戒律的精神是什么，释迦牟尼佛制戒的精神是什么，这样才能有所遵循。要不然许多人一讲持戒，就想到要持午；一讲持戒，就是这个不好、那个不行。本来非常快乐的出家生活，结果只剩僵化和痛苦。
　　禅修、念佛并行
　　最近，我有一本书——《天台心钥——教观纲宗贯注》，得到了“中山学术奖”。我写这本书，是因为近来汉传佛教被中国人自己视为无用的东西，结果都跑去学藏传佛教、南传佛教，因此写这本书以阐明汉传佛教的价值。可能的话，我还要写一本有关华严的著作，因为天台、华严、禅是我们中国汉传佛教的代表。对我而言，天台、华严是我的教理背景，禅是我的方法，戒律则是我生活的指引。
　　那念佛呢？很多人以为念佛就只是净土，其实念佛也是禅，而禅宗也讲净土；唯心净土是净土，西方净土则是唯心净土的一个领域。所以禅宗不念佛的人很少，但念佛的人不见得参禅；因此，我们虽然提倡禅修，也提倡念佛，这也是汉传佛教的特色。
　　其实，汉传佛教对汉人社会、汉人文化有它的适应性、必要性和需要性，尤其是禅宗。譬如在中国，不属于禅宗道场的佛教寺院很少，虽然寺众不见得懂禅，甚至也不坐禅，但招牌挂的常常就是某某禅寺，台湾也是这样子。
　　值得一提的是，禅宗的适应性并不限于汉文化。西方人容易接受的佛法，不是中观、不是唯识，但如果中观、唯识配合著“禅”来讲，或者是配合著“密”来说，他们就愿意接受、愿意听。至于“念佛生净土”，西方人会认为跟耶稣说的天国类似。所以在西方的社会，禅是比较容易被接受的，这也是我不论在西方或东方，都以弘扬禅法为主的原因。
　　而过去的人提到禅的时候，都认为是如来藏、真如，那是属于真常唯心的禅法。我讲的禅不是如来藏，我是把佛性讲成空性，就是中观的空。我指导禅修时，也是根据这一点。所以要证明人家见性很不容易，因为实证空性才叫见性。一般人所谓如来藏的体验，譬如所谓的“打成一片”，或者前念与后念的统一，环境与自我的内外统一，那是统一心，是大我，并非真的空性。
　　这是佛教的危机，不与“空性”结合的禅，很容易变成“神我”外道。就像许多西方神父、犹太教教士来学禅，虽然已得到日本、韩国禅师所给予的见性证明，但他们依然是基督教、天主教、犹太教的传教士。我问他们：“你们见了性以后，怎么还是神父呢？”他们回答：“我们见的上帝跟佛性是一样的啊！”但只要给他们进一步的指导，他们就会发现应该还要再深入、再往前，才能真正体验“空性”。
　　很多人认为头脑里面空空洞洞，一片什么也没有，或者清清楚楚、明明朗朗，什么也没有，就是空性，这都是错的！这不是见空性，这是空的经验，空的经验跟空性不一样。虚云老和尚五十六岁才开悟，这里超过五十岁的也没几个人，所以大家都还有机会、希望。
　　（讲于二００三年一月十日僧伽大学“创办人时间”）
　　出家人的身心健康
　　人一出生就是跟老、病、死连在一起的。多活一天就是多老一天，多老一天就多接近死亡一天。但是，许多人都认为出生时叫“生”，等到像我这把年纪，头发白了、牙齿掉了、路走不动了，才叫“老”。其实“老”是时间的过程，我们一出生后，就和时间连结在一起，也随著时间一步一步地老去。
　　然后是“病”，病是身体产生各种状况。身体的病可分成两类：一类是四大不调，另一类是饮食不调。四大不调有许多的原因，有些是生活的作息、有些是心理的因素、有些则是环境的状况。甚至饮食不调、生活不调，环境状况不能适应，都会四大不调。
　　以正面的心态面对疾病
　　而我们往往从胎里就带来了病，所以没有病是不可能的。但是，有几点应注意：第一、不要老是担心自己害病；第二、有病要照顾；第三、有病千万不要自己吓自己，老是想：“不得了！我害病了！我完蛋了！”
　　记得我读佛学院时，有一个同学经常有气无力地唉声叹气著：“我有病啊！我有病啊！”还常常告诉别人：“我大概两、三天以后就会死，你们要替我助念，请你们无论如何要帮我念佛啊！”
　　结果这位法师一辈子害病，到现在年龄比我大也还没有死。但因为老是喊著：有病、有病！于是人家只会可怜他，而不会尊敬他。其实他是有学问的，但别人亲近他不是为了学法，而是可怜他无依无靠、没人照顾，所以帮他带点吃的东西过去，或是帮他打扫、洗衣服，因为供养病比丘就是供养佛。
　　我请问你们：“你们愿意做这样的人吗？”我们学佛的人心理健康比身体健康重要，身体有病是正常的，如何以正面的心态来面对疾病，才是重要的。否则很容易因为自己有病，所以不想去完成工作、不想为众生奉献，这样一辈子就浪费了。
　　佛法已经告诉我们：“身体是臭皮囊。”既然叫做臭皮囊，那当然不是很好的东西。可是我们仍然要用这臭皮囊做为修行的工具，所谓藉色身修行，色身就是臭皮囊。臭皮囊经常有病，正好也印证了佛法是真实不虚的，因为佛说人有生老病死，生老病死是跟我们连在一起的。
　　前天法鼓山在三义传授菩萨戒的时候，我旁边的两位法师都在害病，我站他们中间，传戒仪式进行了两个小时。之后，我的头就开始痛了，这就是环境的问题。但我不能因为有病就不工作，如果没有人能代替我，该做的事还是要做。
　　所以我常说，我这个人没有福报，连养病的权利都没有。连我住院的时候，都有人拿著卷宗来请示，有时还找人来跟我开会。在这个世界我是没得逃了，到这个地方这个地方有事，到那个地方那个地方有事，到美国去也是一样，美国也有很多事等著处理。
　　但是换个角度来看，像我这样的身体还能做这么些事、还能为人服务，我还挺高兴的呢！而且我也没有因此而垮掉了。有的人像我同学那样，一辈子没做出什么事来，害病也害了一辈子；可是有的人虽有病，但他一辈子也做了很多事；世上就是有这两种不同的人。我不是说不能有病，只是有病还是要继续用有病的身体，不过要调剂、要适中。
　　以智慧转念面对逆境
　　接下来，要谈心理的健康。要想心理健康，就要从心调整对环境的适应力。以我为例，因为我的免疫系统很差，医生都希望我能和人多的地方隔离。我说：“阿弥陀佛，怎么隔离法？我一隔离，什么事都不用做了。我活一天算一天，尽形寿，在身体还能用的时候就用，小心就好。”
　　因为我要用我的生命奉献，一直用到最后一口气，所以生命很可贵，要好好地用它。除了要注意饮食、作息和环境的影响外，还要经常抱持一种心态：“我是为了奉献而活”，不要老是考虑寿命长短或平安的问题。能够用一天就是一天，一天过了就是赚到一天，一天又过了就又赚到一天奉献的机会。
　　所以，不要为自己的寿命忧虑，也不要为自己的得失忧虑，能活的时候就继续活下去，不能活了就死亡。得到什么、失去什么，往往都是虚幻的执著，出家人没有东西好失去的。
　　譬如你们每个人都有课本，如果课本不见了，课还是要来上，不要一本书不见了，就不来上课。如果人家问起，就说不见了，不要因此觉得不好意思，课也不来上了，没有这个必要。除了这种得失心不要有之外，读书的时候也不要计较成绩。分数好是正常，分数不好，如果是懈怠那当然要检讨，但如果已经尽了力那就问心无愧；尽力并不是拚命，而是尽你的心力、体力、时间，尽你所能够做得到的，不要那么紧张，内心要保持平和。
　　另外，最重要的一点是，不要在乎别人对自己的印象，因为希望没有人批评是不可能的。如果你是一个好人，坏人就会批评你；如果你是一个坏人，好人就会批评你；你不好不坏，好人看你不够好、坏人看你不够坏，两边都批评你。
　　所以，不要在乎人家对你的想法，只要考虑自己对人是否诚恳、谦虚、包容和愿意奉献，其余都不是重点。包容是什么意思？包容不同的意见和想法。从你的角度来看，别人可能是无理的，但若试著以同理心看待他人行为，就能包容他。
　　最近，我看见前清华大学的刘炯朗校长，他在任期届满的前一天去监狱探访了一位洪姓女学生。大约在三、四年前，这位洪同学为了抢男朋友而杀害了她的女同学。一般人会认为这位洪同学是一个很可耻、很可恶的人，但刘校长到监狱去看她，并且鼓励她、叮嘱她要坚强，多读书，往前看，她听了好感动，这样就是包容她。她做错事了，当然要指正她、纠正她，但还是要包容她，让她有机会改过，不要认为这个人十恶不赦，大家就都排斥她。
　　还有，不要老是想到自己的前途。过去曾有法师问我：“师父，我们将来的前途是什么？”我小时候福报不如你们，不知道问师父我的前途如何；到了第二次出家，我也不敢问我的师父东初老人，只是觉得能让我做和尚就很满意了。至于未来，就一步一步地走下去，我只想把现在做好，未来是因缘。
　　几个月前，我为了准备座谈会，看了一部小说《笑傲江湖》，男主角令狐冲因为师妹移情别恋，心中非常痛苦。当时他去见日月神教的教主，这教主就跟他讲：“你将来会有另外的因缘，不要老是回头看，继续为过去的因缘痛苦，而要向未来看。”佛法讲“因缘福报”、“因缘福德”，如果你过去有福有德，那么你现在就能有好的因缘；如果过去没有种好的福德，那么你现在的因缘就会比较辛苦一些，没有那么顺利。所以你现在要多种一些福德，未来你的因缘也会成熟。
　　服务奉献种福培德
　　譬如过去有一位高僧，因为没有供养、也没有信徒，心中非常苦恼，他就问另一位老和尚：“像我这样没有人供养的人，将来不知道该怎么办？”这位老和尚就告诉他：“这样好了，春夏交替的时候，你就脱了衣服到草丛里打坐，如果有什么蚊虫叮你，就让它叮，因为你也没有什么东西可以布施、又不会说法，那就布施血好了。”
　　他听了老和尚的话之后，就脱了衣服跑到草丛中打坐，而且还对来叮他的蚊虫授三皈依：“你们要皈依佛、皈依法、皈依僧，我结你们的缘，将来你们要学佛、要做三宝弟子。”结果，这个人到了六十几岁以后信徒很多，而且都是年轻人。
　　而我这个人过去没种过什么福德，也是一个没有什么福报的人。我的师父，也就是你们的师公，他老人家每次都跟我讲：“圣严，你有一些小聪明，但是你没有福报，你要多结人缘呀！”我说：“我没有什么东西好跟人结缘的。”他说：“你要多为人服务，像某某法师他的福报很大，因缘很具足，你要跟他学，多修福。”
　　那时候我并不知道自己什么时候才能做到，但我还是发了一个愿，要尽我的能力把所知道的佛法奉献给他人。不过，我不会一见到人就要为他说法、就要他来当我的徒弟，我没这个勇气。我只能做到当人家来问我佛法时，尽我所知的告诉他。
　　面对逆缘步步踏实
　　记得我第一次讲经时只有十三个人听，都是福严精舍的学生。那次是在新竹居士林讲《梵网经菩萨戒本》，本来是居士请我去讲经的，但很奇怪，第一天、第二天过了，渐渐地那些居士就不来了。因为当时我借住在福严佛学院，他们看我讲经没有人听，挺可怜的，所以他们的教务长就向学生们说：“有位年轻的法师在讲经，你们要去听呀！今天你去听人家讲经，将来人家才会来听你的。”他们是为了护持我这个法师，所以才来听经，否则就只剩下三个居士在听我讲。后来我因为深感自己没有人缘，法缘不殊胜，所以就去闭关了。
　　我的因缘，是写文章写出来的。那时候我写了《正信的佛教》一系列的问题，交给《菩提树》杂志去发表。不过，那时候并没有人觉得我圣严有什么了不起，只知道有个圣严在《菩提树》上写文章。后来《正信的佛教》由星云法师的佛教文化服务处替我出版了一千本，主要也是靠佛学院的同学来跟我“预约”。当时我找了佛学院的老师跟他们疏通，请他们来预约我的书。这些佛学院的老师就说：“这位法师的书你们要看，将来你们的书人家才会看。”就这样鼓励他们看我的书。
　　《正信的佛教》是我闭关时出的书，然后我去日本留学获得博士学位回来，已经过了十年的时间，我就问星云法师。“我那本《正信的佛教》卖几版了？”星云法师回答说：“真的很对不起，您那本书的第一版，还有几百本没卖完。”我就说：“这样好了，我的书让我自己印好不好？我自己印了送人。”他说：“反正也卖不掉，您就拿去印吧！”
　　印了以后，因为有几位居士买来到处与人结缘，才开始受到欢迎，到现在为止总共发行了三百多万册，成为经典之作。不但在台湾、海外、大陆等地都有流通，甚至曾被翻译成越南文。现在人家在网络上讨论佛法时，除了印顺法师的书外，最常被引用到的就是这本书。后来，我的名字才渐渐为人熟知，看我书的人也就多了起来，因缘就是这样来的。
　　说起来，《正信的佛教》这本书的历程满奇怪的，人家帮我出书，十年卖不完，听起来很寒心，一本书十年没人要。但是我想告诉你们，未来到底如何，是看个人的因缘福德。过去有因缘福德的，未来就会遇到好因缘；过去没有因缘福德的，现在就要多奉献、多结人缘。
　　（讲于二００二年二月二十二日僧伽大学“创办人时间”）
　　长者行谊
　　佛的慈悲与智慧
　　“精神”是非常抽像的名词，到底精神是存在什么样的状况下？如果生病或死亡，还有精神吗？
　　最近我在纽约遇到一位印度教的先生，他将老师的照片供在办公室里，平常进入办公室的第一件事，就是向老师的照片合掌、行礼，然后很用心地注视他。
　　我问他：“您师父还在吗？”
　　他回答：“还在的。”
　　我又问：“他几岁了？”
　　他回答：“他没有身体。”
　　我觉得有意思了，就问说：“没有身体，怎么说还在呢？”
　　他告诉我：“我每天来看他的照片，向他问讯、行礼，就能感受到老师与我之间的交流。而且每当我碰到困难，只要来看看老师，往往就能得到一些启示。这不是用声音、语言，纯粹是一种精神（spirit）的沟通。”所以，这里讲的精神，依佛法来说，指的就是功德身、智慧身，或者说是法身。
　　最近，西安法门寺地宫里发现的佛指舍利即将被迎请到台湾来，因此有人问我：“那佛指是真的吗？”我说：“很难说释迦牟尼佛有留下什么手指，可是从历史的传说来看，这手指从印度传到西域，然后传到中国，在唐朝的文献中也都有记载。所以无论如何，还是一项重要的文物。而且即使是假的，也很值得，因为这代表著佛的精神。”
　　以心体会佛的精神
　　换句话说，虽然它不一定真的是佛陀身上的东西，但是只要我们把它当成佛，它就是佛了。这就好像我们向释尊像行礼，释尊像也不是真的释尊，但它是释尊的象征，也代表著佛的精神。不过，佛的精神不一定要透过“舍利”才能表现出来，因为每个人有不同的需求、不同的信仰、不同的依赖，精神就以不同的形象呈现。
　　那么，佛的精神究竟是什么？我们可以说，佛的精神就是慈悲与智慧，形象只是代表。例如我们法鼓山山上有好几个佛殿，每个佛殿都有佛像，佛像所代表的就是佛，但它不是真的佛，而是佛的象征。
　　因此，我现在问你们：“如果我害病，躺在医院不省人事，那么我的精神还有没有？我的精神在哪里呢？”在你们的心中啊！当你们和这个世界感受到，我这个人对你们及这个世界曾经有过的影响和功能，那就是我的精神了。
　　前天，图书资讯馆正式启用，我看到好多不同版本的《大藏经》，其中有一套是我的师父——东初老人，以中华佛教文化馆的名义印行的。它是台湾最早的一套《大藏经》，当时只发行了五百套。在这之前，台湾是不容易找到藏经的，因此，有许多图书馆或比较大的寺院都来请书，这对当时台湾佛教界、学术界的影响与贡献，可以说是非常的大。
　　不过，后来我也发现，许多寺院把藏经请回去后，大都用两个柜子陈列，放在佛像的两边；或者在佛龛里装了架子，然后把藏经放在里面，锁起来。我问他们：“藏经有没有人看呢？”他们回答说：“有呀！我们每天都在看，信徒们来拜佛，也都看到了。”这也不能说都没有人看，只不过这就如同“佛像”是“佛宝”的代表一样，这套藏经已被当作“法宝”，是一种精神的象征了。
　　不求名位但求尽心尽力
　　直到今天，这部藏经的影响力都还在，而老和尚的付出与贡献均蕴涵其中，因此，只要有藏经的地方，我们老和尚的精神就在那里，不会因他往生而消失。
　　昨天我在中视录像，也谈到类似的问题。节目中请到一位卸任立委来担任对谈贵宾，他是基督徒，先前竞选立法委员，结果高票落选。在节目中他提到，因为自觉在任内付出很多，可是最后却落选，所以有一种被选民抛弃的感觉。于是我就跟他说：“你担任立法委员期间，对我们国家、政府都尽心尽力地奉献了，将来即使没有人记得你做了什么事，或是你的名字，那都不重要，因为你奉献出来的精神已经永远在那里了。”
　　其实人是很健忘的，今天我圣严在这里，因为这地方是我创办的，所以大家觉得圣严师父是我们的创办人、恩人。可是，我告诉大家，如果接下来有几位后继的优秀人才出现，对我这个老的、过去的人，没有几年就会淡忘。但是，人的精神不会因为名字没有而消失，所以千万不要将成败寄托在外在的形式上。
　　精神，看起来是一时间的，其实它是长久的。譬如你今天扫厕所，把它弄得干干净净的，让人感觉很舒服，使用过的人心情都很好，之后这个人一天之中无论做什么事，都延续著好心情，这样，一时间的功能延续下去，则一天的功能延续下去。所以，不要执著名的大小、功德多少，只要当下尽心尽力去做，影响力就会产生，精神就会长存。
　　（讲于二00二年一月十一日僧伽大学“创办人时间”)
　　安住道场，行同事摄
　　首先，想问诸位一个问题：“台湾有许多道场，为什么你们要来法鼓山出家？”
　　当你们还没有进法鼓山之前，有的人是怀抱著梦想或规划，想像著出家是怎么样的生活、大概要做些什么；有的人则是迷迷糊糊的，只想著「要出家”，然后带著一颗迷迷糊糊的心，到处去碰、到处去闯，看看这个地方、看看那个地方，如果适合，就在那边住下来，不适合就离开。
　　那么，什么叫做“适合”？也不是真正的清楚，可能就是“适合我的个性”、“适合我的生活习惯”、“适合我自己的幻想”……，如果是这样，出家和在家有什么不一样？不过是把自己的想法、习性和嗜好，通通背在身上，然后背著到另一个地方，这样子出家和在家是没有什么差别的。
　　安住产生修行的力量
　　而出家的原因，有的人可能是因为目睹家人的生离死别，就说：“看破人生，要出家了！”但是剃了头、换了衣，生离死别却也还在。有的人可能是因为事业失败、爱情破裂……，在人生路途上遇到重大的挫折，就说：“看破红尘，要放下一切出家去了！”还有许多中年以上的人，出家是为了摆脱现有的生活型态、生活环境而想转换轨道，反正甜头、苦头，在家人所有一切的滋味都尝过了，只差没尝过出家的滋味，于是就来出家。
　　　
　　如果问他：“出家以后要做什么？出家的轨道是怎么走的？”他可能没有任何概念，就只会说：“出了家再说！”如果是这样，到任何道场出家都是相同的，只是要找一个地方剃头而已，没有必要一定要来法鼓山出家。
　　　
　　此外，还有一种情形，就是有些人在一个道场没有办法安住时，就会想：“此处不留人，自有留人处”、“出家无家，处处是家”，认为出家人不一定要在一个地方安住下去，到什么地方都可以。对道场没有认同感、归属感，心肯定安不下来，然后就会想离开，去飘泊流浪当一个“马溜子”。
　　　
　　出家人如果养成了浮动不安的习性，不愿意在一个道场安住下来，常常在一个地方住个两天脚底就痒，就想再到其他地方，说得好听叫“行脚”，实际上是“马溜子”，结果一生就这么流浪到死，对社会没尽什么责任、做什么奉献。
　　　
　　出家，是要安住道场、适应所依止的道场，不是让道场来适应自己的习性、幻想。每一个道场都有它的道风，法鼓山也有法鼓山的风格、理念。我们依常住的道风、理念而共同生活、共同成长，然后共同实践我们的理念、推广我们的道风，也就是说，我们依止常住，常住成就我们。
　　在高僧传里，我们常常可以读到一些古大德，他们修学时，如果依止的道场已没有什么可以学习、成长了，师父就会把徒弟送到大道场亲近大善知识学习。这情形在台湾也有，有一些小寺庙，只有一个师父带一、两个徒弟，因为没有办法使徒弟按部就班地学习，于是将徒弟送到佛学院读书、磨练，希望徒弟学成以后再回到道场奉献。
　　此外，也有一些古大德在一个道场亲近善知识多年，因为另外有奉献的因缘，便结束这地方的修业而到另一个地方服务。譬如过去有些大德因为在寺庙、丛林里担任某一项执事颇具好评，就会有人请他去其他寺庙当方丈，或是到某地开发、弘法。但这都必须要在本道场有历练才行，没有在本道场历练就跑出去闯，往往只会闯出一头脓包。
　　以和敬适应大众
　　你们来出家，一定要先学习常住的道风，所谓道风，是大家一起养成的风格，我们的校训——悲、智、和、敬，就是我们的道风。其中“和敬”是最基本的，如何做到和敬呢？举个例子来说，如果我们和他人的意见不同时，这时可以将意见委婉表达出来，而不要与人正面起冲突；如果对方坚持他的意见也没关系，他不跟你和、你跟他和，他坚持他的想法，你就顺他一次，他也无法老是要别人顺从他。
　　有的人很强势，总是认为自己讲的是对的、其他人都不对，在团体里，这种极端强势的人，最后通常会变成一个独裁者，不准别人有意见。如果你是这种人，那么大家都会怕你，对你敬而远之，心想：“我们都不对，那你就一个人去‘对’吧！”如此就不能和敬了。
　　因此，即使自己的意见是正确的，但大家却不能接受的时候，应该暂时放弃自己的想法，顺从大家。如果你就是认为自己的意见很高明，可是这些人却都听不懂，为了要帮助他们，自己要先适应他们；你虽然聪明、能干、智慧高，但是你所处的团体是不一样的层次，在这种情形下，你要先融入他们的层次，才能对他们有所帮助。
　　譬如我跟一群小朋友在一起，当他们吱吱喳喳地给我许多意见，我要驳斥、反对他们的意见吗？他们问我：“师公！我讲的对不对？”我说：“对！对！当然对。”小朋友听了好高兴，便愿意跟我在一起，跟我做朋友，他们认为师公很好、很随和，以后我说的话，他们就会听了。如果你就是觉得他们幼稚、不成熟，不赞同他们的意见，他们便会觉得这个老和尚很古怪，不敢和我相处了。所以，与人相处或者共事，要以和乐、和敬为基础。
　　你们之中，聪明、能干的人很多，但不管多聪明、多能干，都应该明了在团体中生活，是自己要适应大众，而不是要大众来适应你，在适应大众之后，你自然而然地可以把大众带起来。如“四摄法”里的“同事摄”，“同事”就是指我先跟大众“同”，使得大众也能同意我。
　　就以千手千眼观世音菩萨来说，他之所以能够同时适应、应对无量无数恒河沙世间众生的祈求，像有无量手、无量眼，能无处不现身一般，就在于他能适应众生。所以，我们要学观世音菩萨，度众生时要适应众生，在团体里要适应每一个人，你能适应每一个人，你就是团体里的领袖。
　　当然这里所说的“领袖”，不是当方丈的意思。领袖，有意见的领袖、有职务的领袖、有德行的领袖。德行的领袖是以德服人，这类人不见得有什么大名声，就是默默地在道场住上几十年，但在这几十年中，他的一言一行都能影响人。
　　也就是说，有些人虽然默默无闻，但对团体却能产生潜移默化的影响力。所以，并不一定要方丈和尚才能度化人，方丈和尚只是一个代表，我们团体中的每一个人都能度化人，在言行举止上、在道业道心上，去感动人、影响人，就是在起教化作用。
　　因此，我们在日常生活中就可以发挥观世音菩萨的精神，学习去适应每一个人，才能在团体里产生感化力、影响力。至于是不是担任什么重要的执事、是不是有名望，都不是问题。有些人适合做行政工作，有的人没有领什么重要的行政工作，但是却可以在团体里默默地奉献，做一些凝聚或融合的工作。
　　消融自我，为众服务
　　我曾经讲过一个故事：古时候，曾经有个出家人到某道场挂单，一住就是很多年，他的面容蜡黄，好像得了黄疸病，但是他每天都把寺里的厕所打扫得干干净净，也不知他是在什么时候打扫的，反正人们一早起来用厕所，就已是干净的了；除了打扫厕所之外，他也很精进用功。
　　后来他突然不见了，人们非常怀念他。其实，这个人曾是另一个道场的方丈，退位以后，他就去另外一个道场做净头，专门扫厕所，也因此而影响了那个道场的道风，直到被认出来了才离开。所以，不管有名无名、职务大小、工作多少，这都不是问题，道心、行为、威仪，都能感动人、度化人、影响人。
　　同样的，你们现在即使只是学僧，还是可以一边自化、一边度人。你们师兄弟之间，彼此要互相帮助，学习对方的长处、原谅他人的短处，“三人行必有我师”，你度他、他度你，可以互为师友。
　　而且，我们法鼓山的理念是“提升人的品质，建设人间净土”，“提升人的品质”应该从提升自己开始做起，从纠正自己的习性，改善自己的想法、观念、行为做起；“建设人间净土”不是叫别人建设，而是我们自己去建设。我们自己把环境建设成为净土，这样才能影响他人。
　　再者，法鼓山的理念，适应我们的时代、我们的社会，这是在法鼓山出家的殊胜。有的道场走的是守旧、复古的路，但这条路是走不通的，因为时代是往前走的，标榜复古，那就进入历史、成了古董，不仅很难产生弘化的功能，可能连生存也会有问题。所以，我们的团体要承先启后，本著古大德的典范与精神，开启适应时代、适应社会的弘化之路。
　　（摘录整理自二００四年四月九日僧伽大学“创办人时间”）
　　修忍辱行
　　台湾有一位很有名的大苦行僧——广钦老和尚，因为他只吃水果，所以后人都叫他“水果师”（台语）。我当时曾经开玩笑地问他老人家：“您专门吃水果，您晓得水果很贵的，一般人家一天不容易找到一颗水果吃。”
　　他回答：“是呀！可是我也没有一定要吃水果，只是山里只有果子，并不是我不想吃饭。”其实他是有什么就吃什么，因为在山里没有东西吃，所以才吃野生的果子，而且不是老是吃那么漂亮的水果。
　　在没有东西吃的时候，有时连鸟吃的树子也会吃。所以，你们不要把一些高僧的行谊看成好浪漫，老是想到好的，以为每天可以吃香蕉、苹果、梨子……，不要想得那么高兴。
　　出家人的典范与行谊
　　另外，台湾曾有一位比丘尼，叫无名比丘尼，她没出家以前我就认识她，她也到我们文化馆挂单过。这位比丘尼的体质跟一般人不太一样，好像不会害病，生活方式也很特殊。她不需要床铺，穿衣服不讲究，到了冬天也不需要太多御寒的衣物，在没有常住一个道场之前，都是到处挂单、行脚，相当坚强，一般人是没办法做到的。
　　像广钦老和尚、无名比丘尼这种人，在一个时代里难得会有一、两个，如果多了，多数是假的，只是学个样子让人觉得这个法师是苦行僧而赞叹、供养他。如果真有这种心，这本身就有问题。
　　无名比丘尼、广钦老和尚，他们修苦行的目的不是要给人家看，而是因为生活背景、生存环境、生存条件，自然而然形成的。广钦老和尚在山里只有水果吃，所以就只能吃水果，自小形成适合只吃水果的体质。像我闭关时，在山里没有什么东西吃，经常吃的就是蕃薯叶，后来最习惯吃的、最适合肠胃的，也就是蕃薯叶，就好像羊吃草、牛吃草，自然就习惯了。
　　所以，不要装成可怜样子说要去修苦行，那不是苦行，那是“作怪”，有些人装模作怪为求人家供养、恭敬、礼拜，甚至为求名求利。苦行不是学出来的，是自然的。如果有人骂你、冤枉你、把你赶出庙，苦行僧一定还是会打从心里礼敬他们，说：“阿弥陀佛！这样成就我。”
　　中国大陆在文化大革命期间，出家人被迫还俗，寺庙也被毁坏，那时出家人穿著在家衣服，在工厂里，男女混合编组地工作，完全看不出出家人的样子。但还是有一些比丘、比丘尼，无论怎么折磨、威胁，仍然坚持出家独身。他们还经常在上了政治课之后，自己一个人偷偷打坐、念佛。没有佛经，就默默背诵头脑记得的经文，默默地做早晚课。
　　在一九七六年开放后，寺院一间一间重新开放，需要出家人投入恢复的工作。但多数出家人都还了俗、生了孩子，只有少数没有结婚生孩子的人，像我的一位师兄，他是东初老人的法子，叫茗山长老，以及大陆现任中国佛教会会长——一诚长老、金山的慈舟长老，还有本焕长老、隆莲比丘尼，他们都没有结婚。这些凤毛麟角的出家人，在当时的社会是受折磨的，但是他们意志不改、心愿不改。大陆政策开放后，就靠这些少数人把佛教重新恢复起来，因此也受到人们的敬重。譬如我的老师——育枚长老，当初也是历经艰苦、坚忍卓绝地持守出家的意志，南通地方的佛教就是靠他带起来的。
　　反观一些结了婚的人呢？像有一位顶顶有名的法师，在大陆恢复佛教活动后，也被请回寺庙，虽然他穿著出家人的衣服，但因为还了俗、生了孩子，实际上并不是出家人了，人家就看不起他，不称他法师。我在狼山的师长，除了育枚长老，很多都结了婚、有儿孙；而我在大陆的同学，我回去看到的。也大都结了婚，我的同学都七十多岁了。七十多岁的居士重新再出家的是有，在寺庙里做维那领单子，在赶经忏。都那么老了，真的很可怜！
　　面对无常能屈能伸
　　出家人能屈能伸，“与乞丐人同行，不以为低；跟君王并坐，不以为尊贵”“下与乞丐同行，不以为卑贱；上与君王并坐，不以为尊贵”，这几句话要记得。现在，很多政府官员是我的弟子，对我很尊敬，但我不会仗他们的气势来欺负人，耀武扬威。政治人物的命运很无常，今天上台、明天下台，今天指挥人，明天可能成为牢里的囚犯；有钱的人也是一样。一夜之间可能就破产，对于出家人而言，这些都不是我们所要追求的。
　　有人说我们法鼓山，家大，业大，名大，但这些都不是我个人的。钱也不是我的，我是发愿心在做事，用心把它经营起来，所有的东西不是我的。而且我吃得很少，睡觉的地方只要一张床铺就足够了，衣服也就是这些，哪个时候就两眼一闭，一口气上不来了，那这些东西是谁的呢？这些东西是有福报的人的，凡是懂得用它、参与它的人，就是有福报的人。
　　前天我去高雄紫云寺晋山、开光，住了两个晚上，那个道场是我的吗？住在那里的是几位领执的法师，使用的是高雄地区的信徒，还有老比丘尼。我只是奉献，担责任。大家没有饭吃时，或是信徒之间发生问题解决不了时，要来找我处理，我的“好处”大概就是这样，没有其他的好处。落成的时候大家欢欢喜喜的，反倒是我忙碌了一整天。
　　世界就是这个样子，我们出家人没有东西属于自己，还追求什么名、什么利？还追求什么人家的恭敬、供养？佛经里不是不断训勉我们出家人，名闻利养是地狱的因吗？在我小时候，常常听到一些大德法师们，骂出家人是地狱种子，也就是说，老是在名闻利养里打转，就是种了地狱的因！
　　举例来说：过去在大陆，有的人是因为曾在社会上、事业上、功名上出过头，动过头脑，后来不得力、或者遭受挫折了才来出家。出了家以后，争强斗胜的习气不改，看到寺院的出家人，就是做饭、扫地，好像傻傻的，都是一些平庸的人，于是就想：自己那么聪明，至少可以当方丈看看。这就是在名闻利养上打转的心态，很糟糕！出家所为何事？大家可以好好思考一下。
　　另外，有人出家了，受了委屈，因为师兄弟大声吼他，而执事没有马上处理，他觉得自己是弱者，受人欺负，出家比在家还要痛苦，所以想要离开道场。我们出家不求公平、不求合理、不怕受委屈，否则出家出不成。团体里，并没有故意训练几只“老虎”来吃人，而是那些人在家时就是老虎，还没出家时在外面吃人，出了家不敢吃人就吼人。这种人每个团体可能都有，僧团只好找“驯兽师”来驯这些老虎不要吼，吼的时候就会愈来愈少。
　　而被吼的人要修忍辱行，如果你被吼，就要想：“老虎在吼了！”那你就没事了。不要他一吼，你心脏就碰碰跳，吓得要死，你跟他谈话的时候，就深呼吸，反正他也不会咬你，就让他吼吧！我们出家人就要像这样自己调心，自己成就自己，但这并不是怂恿那些老虎吼人，而是团体就是这样，有一些人就是没有办法控制自己，其实他自己也很痛苦。
　　要做高僧就要先接受委屈，接受被冤枉，接受种种的不合理。就当这些给人苦恼的人都是菩萨，让我们修忍辱行，而他们是很可怜的，他们也为自己这种行为烦恼、痛苦，但我们把他当成菩萨，他们自己痛苦而让我们练习成为高僧。
　　在二十一世纪的台湾，出家是非常光荣的事，也是非常神圣的事。在我出家的时候，如果早上出门，遇到赌徒，他可能就会骂我一句很难听的话——“贼秃”，因为看到我的头是光的，就好像咒他输光一样；还有，我们的压箱宝——“空”，一大早就看到空门的人，即一定会输，就倒霉了。可是现在我们到哪一个地方去，多半的人都会用恭敬的心，称呼你法师。
　　现在，优秀的人要出家，出家的人也都是优秀的，对于社会国家是有大贡献的。我们是奉献给整个世界、整个历史的，像释迦牟尼佛以及历代高僧，都是奉献给整个人类、整个历史，我们要这样期许自己，要有自信心。
　　（讲于二００三年三月四日“高僧行谊”课程）
　　东初老人行谊一二事
　　我的师父东初老人，有很多行谊是值得我们学习的。譬如他一生省吃俭用，从来不叫穷。一个出家人没有信徒，当然没钱，但是他从来不跟人家说“我很穷”。
　　他认为：“做和尚本来就穷，你再叫穷，人家都怕你。”许多人都怕穷人，连叫化子都怕穷人。如果自己喊穷，穷人怕你，富人当然更怕你，怕你来化缘。不喊穷，就是没有想要人家给什么东西。自己不喊穷，至少人家不怕，这时候我们还可以给他一点佛法。
　　他老人家一生省吃俭用，每天早餐吃稀饭，最好的配菜是豆腐乳，他一块豆腐乳要吃上一、两个星期；用盐炒的椒盐花生米，炒了一瓶放在玻璃罐里，每一次吃的时候，就倒出七粒，从来没有超过七粒。我问他：“师父，为什么只七粒呢？”他说：“七是一个很有意思的数字。”他最好的早餐就是这样，七粒花生米，还有一点点的豆腐乳。
　　我们现在买豆腐，是一板一板、一叠一叠地买。吃豆腐的时候，是一整块地挑起来往盘子里放，一下子就吃完了。当时文化馆有五、六个人，买豆腐时就买一块，然后切成一小片、一小片放在菜里，我们可以看到白的颜色就是豆腐。或者是在锅子里煎一煎，它不会碎掉，就这样地省吃。
　　还有，我们重建新房子时，要把旧墙先打掉，当时老和尚亲自将打下来的旧砖头上棱棱角角的水泥敲掉，然后拼起来又成了一块。其实，那时候的砖头并不是那么贵，以人工来算是不合算的。
　　那时有一些工人就笑我们说：“老师父，你敲得这么辛苦，一天的工钱也买不了几块砖头，为什么还要敲呢？而且，这些砖头已经坏掉没有用了。”老和尚回答：“你们做工是有工钱的，我做不做工都没有钱，但是我多敲几块砖头能省得几块钱，还是很合算的。”他就是这样的俭用。
　　还有一次，我有一把剃头刀，已经用了很久，因为有人送我一把新的，而这把剃刀又旧又钝，所以我就把它丢了。但是，后来我却在我师父的房间里看到它，他看被我发现了，有一点不好意思，就解释说：“圣严，我是从垃圾桶里捡来的，不是偷的呀！”这句话真是让我觉得很惭愧！本来不能用的刀，他请人磨一磨就可以用了，也省下买新刀的钱。从此以后，我的东西一定用到不能用、没办法用为止。
　　老和尚之所以被称为高僧，并不是因为盖文化馆、印《大藏经》。营造商、建筑公司都会盖房子，没什么稀奇；而印一部《大藏经》，现在的出版社、印刷公司出版的书多的是，也没什么了不起。我们要看的是事迹背后的行谊，他没有钱，怎么能够盖文化馆？他是靠著省吃俭用，一点一点地感动人，才能够把文化馆建起来，这些行谊在他的传记里是看不到的。
　　（讲于二００三年三月二十五日“高僧行谊”课程）
　　行谊化世，风范长存
　　高僧的生命，可以从“思想”、“行谊”、“事迹”三个面向来看，其中的行谊，大要地说，就是高僧一生处世的风范。
　　言不在多，贵于精简扼要，最重要的是，大家能够听懂、能够运用。我利用今天的课，为大家介绍几位大德的行谊风范，包括寿冶老法师、敏智老法师及一位居士。
　　以慈悲心供养众生
　　寿冶老和尚是一位心量很大的人，不管自己生活是否宽裕，只要别人需要的东西，他都会设法帮助人。譬如冬天他会送衣服，夏天则送茶水，人家没有旅费，他也会送上旅费。他就好像及时雨，只要人们需要雨水，就立刻下起雨来；不过，假如不是真的需要，他也不会轻易给予，因此有些人便说他很吝啬。其实，那往往是对方因为贪心而跟他要东西；但是如果确实缺少资具，他是一定会给的。我初到纽约时，也接受过他好多东西，他每隔一阵子就送些东西来，有时是油、有时是米……。
　　不仅对人如此，他对动物也一样。冬天的时候，冰天雪地，纽约市区的野鸽子没有东西吃，他就自己用一个小车子，推著玉米、黄豆之类的杂粮到市府广场喂那些鸽子。因为每天推惯了，所以即使是下雪天的早上，到了一定时间，他的道场上空就会盘旋著许多鸽子，然后随著他到市府广场。
　　到了广场，他把食物施洒在地上，拖曳成一个“卍”字或“佛”字，鸽子飞下来就食，远远地看去，就是“卍”字鸽子、“佛”字鸽子。这当然是他安排的，但他总这么说：“您看看，畜生也有佛性！”鸽子们吃完了，他就推著车子回寺院，那群鸽子竟也跟著他，直送他回到寺里为止。这成了纽约市冬天的一景，倒也挺有意思。但是到了温暖的春天，他就不再喂了，他只有在冰天雪地的冬季才这么喂鸽子。
　　他的一生，除了布施、帮助别人整建佛寺外，还曾经用血书写经典，他就曾用刺手指、刺舌头取出的血写了一部《华严经》。只可惜离开大陆时，没能将这一部血经带出来，经历文革之后，已是下落不明了。即使他年老体衰时，还是会用毛笔恭敬地书写《华严经》，这已成为他的例行功课之一。
　　另一位敏智老法师，他和寿冶老和尚的行事风范不一样。他的特点，在于教导学生时非常慈悲、诚恳和用心。凡是听他讲经、上课，追随他学习的人，都能感受到他那殷切深重的慈悲心，为了让人听懂、明了，他总是不厌其烦地一再讲解，无论你怎么请教，他总是很有耐心、很慈祥地谆谆教诲，只是希望佛法有人传承，有人弘扬。
　　不过，一般人总认为他很小气，没见过他布施结缘，有一次我问他：“敏老，大家说您小气耶！”他说：“这用广东话来讲，叫做‘孤寒’。”孤寒，就是吝啬、小气的意思。他说：“我是孤寒，我很穷呀！”因为他的信徒很少，而亲近他学习的学生大都是没有钱的年轻人。
　　敏智老法师持律谨严，他的生活非常简单、刻苦，可用“清淡”来形容。后来他当了美国佛教会会长，他这个会长是不管事的，当初大家推选他当会长，他说：“好啊！但我不管事、不管人，也不管钱。”因此，他除了管讲经、弘法外，其他一概不管，也因为他不管那些钱和权，所以也没什么人会来吵他。这样的一个人，可以说他孤独、孤僻、孤寒，但以对佛法的热忱来讲，他可一点也不寒，而且是非常的热。
　　因为他不善于乞化、化缘，再加上他觉得不应该要的东西就绝对不要，所以他没有东西可以布施。他认为，如果看到信徒来了，头脑里想的是：“来的是肥羊、还是瘦羊，或是这个人的皮包里大概有多少钱，这个人银行里的钱多不多、出手大不大方……”，如果生起这样的念头，那和佛法不相应。
　　所以看到信徒来，他心中生起的是欢喜心，想著：“又来了一位菩萨，又来了一位求佛法的人。”以此诚心正念结了不少人缘，所以当他往生时，为他助念的弟子、学生、信徒，还真不少。他原来是江苏省常州天宁寺的方丈，他当方丈的时候就是如此的性格，上面有老和尚、下面有都监，他就是上殿、过堂、拜佛、打坐、讲经。有问题时，他会说：“大问题请教老和尚去，小问题请教都监去。”这在法门中，也是一类典型、一类行谊。
　　以恭敬心亲近善知识
　　接下来，我要介绍一位居士。这位居士已经过世三十多年，名字叫做王泽坤。我认识他的时候，他已经六十多岁，那时我才三十来岁，在台北市善导寺讲经。他来听我讲经，风雨无阻、勤做笔记，可是从来也不见他发问或找我说话，只是来的时候行礼如仪拜三拜，然后安静地听讲，走的时候也是拜三拜就离去。
　　当时来听我讲课的听众，多的时候有六、七十人，少的时候只有二、三十人，而我发现，人数少的时候他一定会到。因为和这位老居士没有什么特别的互动，所以我并不清楚他究竟是怎么样的一个人。
　　一直到我打算要出国读书时，当时台北佛教界不论是居士或是法师，都是一片反对的声浪，认为圣严法师去东京留学就等于是准备还俗了。而王老居士这时要求来见我，并给我一个满厚的大红包，我问他：“这是做什么？”他回答：“这是给您读书用的。”我打开一看，一张张的拾元钞票，少说也有一百张。在那个时候，一千元也是不少的钱啊！
　　我问他：“您不怕我还俗吗？”他说：“师父，您别开玩笑，人家说您会还俗，但我相信您绝对不会还俗。”“师父，您不要理会别人讲的话，我相信师父是因悲愿心而去留学的。”我看他应该不是有钱的人，所以又问：“很感恩您，不过，您的经济宽裕吗？”他说：“师父，我不是有钱人，但是吃饭还不成问题，我省了一点钱下来，师父到日本读书，也许可以让您多买几本书，或者支付一、两个月的房租。”
　　我去了日本以后，他还常常托朋友带一些豆皮、面筋等素食品给我，因为日本没有这些东西。还有一次他问我：“师父，您冬天的衣服够吗？”我跟他讲：“我的衣服现在是够，到了冬天不够的时候再跟您说。”结果，冬天的时候文化馆就寄了一包衣服到东京来，说是王泽坤居士要给我的。我当时很感动，因为那时候的日本冰天雪地，真的很冷，我又不好意思跟人家开口要东西，他送来了冬衣，让我当时免了挨寒受冻。
　　后来我得到硕士学位回来，他好欢喜，赶忙来看我，不过因为没有事先约好，所以连来了三次都没遇上，第四次终于遇上了，他好欢喜。我说：“您怎么不先打个电话给我呢？让您白跑了好几趟。”他说：“师父忙，反正我没有什么事，多跑几趟没关系，坐公交车又花不了几个钱，如果打了电话，师父就要把它当成一桩事来等我，那我的罪过可大了。”接著他又说：“师父，您要继续读博士学位，我想送您几样东西，能否请师父接受我的请斋，到寒舍来应供，我一并把东西送给您？”那时在台湾，除了我的老和尚可怜我，还没有人供过我斋，而老和尚并不同意我再去读书。
　　我去到他家里，房子很小，家中成员除了他、他的夫人、儿子、媳妇，还有一个孙女、三个孙子，加上我将近十个人，把一个小客厅挤得水泄不通。所谓的厨房就是客厅旁的一口小小的灶，家中有两个房间，儿子、媳妇一个房间、孙子们一个房间，至于他们两位老人家，晚上就睡客厅的伸缩椅——收起来是一张椅子，伸展开来可以成一张床，而我就是坐在两位老人家的床铺上吃那餐饭。他说：“师父，让您今天坐在我的床铺上用餐，很抱歉！”生活简单到这种程度，非常刻苦，因为只有儿子一个人赚钱养家里这么多人。
　　而生活过得简朴刻苦的他，却还买了两样东西给我，一样是菩提达摩的雕像，还有一样是姜太公钓鱼的雕像。我问他：“这是什么意思呢？”他说：“这两样东西是要等您读完博士学位时，给您送给指导教授做为纪念品的。”我说：“我的博士学位，都还不知道什么时候才可以拿到呢！”他回答：“师父，我相信您一定可以得到学位。”我说：“那就等我得到博士学位时，您再寄给我好了。”他接著说：“请您拿回去吧！到时候会有用的。”于是我就带著那两样东西，回到日本继续完成学业。
　　菩提达摩对日本人而言，是七倒八起的不倒翁，不管你怎么样打他、推他，他都会站起来，永远打不倒、推不倒。而姜太公钓鱼，用的是离水三尺的直钩，不但小鱼不会吃这钩子，大鱼也不会吃，而最后上钩的鱼非常特殊，那就是周文王。所以，这两样东西都有涵义在里面。后来他在隔年（一九六三年）就往生了，他像是预知时至似的，知道从此以后不会再见面了，所以就先替我准备好礼物。这位居士对我个人来讲，意义非常深重，《我的法门师友》这本书，就曾记载这一段因缘。做为一个居士，对于一位法师没有染著心，只有恭敬心、供养心及绝对的信心，让我既感恩又感动，这是相当不容易的。
　　知己难逢，人生难得有知己，在所有人都怀疑我会还俗的时候，唯独这位居士，他从不担心我会还俗，还替我准备好读完博士时送给指导教授的礼物。这样的居士，真是难得，值得赞叹！《我的法门师友》这本书中，写居士的文章不多，但是王泽坤居士是我写得最早的一篇，悼念他的行谊。
　　今天在“高僧行谊”的课堂上，也讲了一位高居士的行谊，目的是要让你们知道，亲近善知识应该有的态度。不要老是“黏”著善知识，应该用百分之百的恭敬心、供养心、感恩心来亲近善知识。
　　（讲于二00四年三月二日“高僧行谊”课程）