证严法师著：静思、智慧、爱（1）

作者：证严法师

卷一 静思

　　1.清凉月

　　菩萨心如清凉月，

　　常游太虚毕竟空。

　　明心

　　佛教中有一句话：“菩萨心如清凉月，常游太虚毕竟空。”我相信大家的心都像月亮一样，那么的圆融、清凉、清静，显露出它无比的柔光，常常照彻大地；在黑暗中唯有月光，才能破除大地黑暗。太虚大师作词的“三宝歌”中第一句即言：“人天长夜、宇宙黯黮，谁启以光明……。”人生的罪恶大多是黑暗中造成的，这里所说的黑暗，不是大自然黑暗，而是众生心地中的黑暗——心中的那分良知被罪恶的乌云所掩盖，以致无法发出人人自性的良性，所以才会造成惊天动地的罪恶。

　　佛教的教育，就如太虚中的净月，能照亮众生的心地，启发良知，发出良能。你能说抢劫作案的人没有能力吗？只因他昧于良知，掩盖了良能，却发出了一分罪恶可怕的能力。所以，我们应该用真心推行佛教的教理，如一轮明月，照亮众生心，它不但是一分光明，也是一分清凉。

　　菩萨心如清凉月，常游太虚毕竟空；希望每个月圆之夜，抬头仰望明月，照亮我们的心地，培养我们的心地，培养菩萨的精神，普照大地迷惘中的众生。

　　如来

　　佛教徒向往的目标就是如来的境界。什么是如来境界呢？

　　六明法数解释：“如者，就是一心真如，自性中来。”也就是真的意思，每一个人真而纯的本性就叫做“如”。一般人就是杂念心重，本来我们与佛有同样的清净、单纯的本性，只因为受到社会上欲与情爱的薰染，以致充满杂念的不定心，感染了贪、嗔、痴的恶习，一念真如的本性就因而被迷住了，学佛就是要唤醒内心的真如本性。

　　“来”，就是“真如不守自性，随缘显现。”　

　　我们学佛应不是为了脱自己，而是为了救度众生；用佛陀的心来救世间的众生才是。

　　无常

　　有一次我去玉里，正好碰上一件个案，案主是以前地方上有钱有势、呼风唤雨的出名人物，而现在却落得财产散失，车祸、重病又接二连三降临，贫病到需要我们救济的地步，真正印证了富不过三代的格言。这就是无常啊！父母的财富不一定能庇荫子孙，所以千万不要认为有钱、有名、有势是一辈子永久的事。

　　台北市有一栋十四层的大楼，在地震中变形了，甚至二、三楼已无法再使用。在几分钟，甚至几秒钟内，人生事物都有变化的可能；有的人从无变有，有的人却从有变无。我曾看过很多人，他们过去的生活一无所有，却靠著勤奋而成就大事业，因此我们不能轻视“无”的人，而“有”的人也不可得意忘形。

　　最踏实的事，就是今天我有多少力量，就赶快付出，做一些有利益人群、社会的事。

　　服务人群

　　现在的人每天都很忙碌，但也需要争取时间，为社会做些服务工作。因为，平时事业的忙碌，与义务性志愿为社会服务工作的忙碌，那种心灵上的收获是完全不同的境界。

　　肯付出心力为别人服务的人，因为是抱著义务的精神服务人群，所以无论再怎么忙碌，也会感到很愉快，但如果是为了职业或做事业，争取利益而忙碌，那他一定会忙得无可奈何，忙得非常烦恼。

　　所以，同样的人生，同样的忙碌，却有著不同的心境。

　　快乐忙

　　有一句话说：“闲人无乐趣，忙人无是非。”吃饱饭没事做的人，一定不快乐，一点意思也没有。

　　不过话又说回来，现在这世间又有谁会是闲人呢？看社会上每个人，每天总是匆匆忙忙，一副忙碌状，而他们忙得并不快乐，为什么呢？因为活得很无聊，正事不做，却忙著应酬、打麻将、观光旅游。这种忙，我想，在饱乐之后，一定是疲倦与空虚。人生宝贵的光阴就这样浪费掉了，真正快乐的工作，他却没做到。

　　什么是人生快乐的工作呢？凡有利于社会群众的工作，都是快乐的。但有人却不这么想，每天为了自己的私欲、自己的需求而忙碌，造成了心胸不能开阔，无法接触到真正善良可贵的本性，把自己关闭在私我私欲中，宁愿空抛时光在无所事事的是非无聊中；这种人生毫无人生价值感，哪有乐趣可言？

　　“忙人无是非”，的确是。因为人生苦短，而真正需要做的事实在太多，如计划、推行……，时常都是要分秒必争、心无旁骛，为人群、福利事业而努力。他们过得殷实而富有意义，这种“快乐忙”的人生，哪有空闲时间去惹是生非呢？

　　第一步

　　“路”是人走出来的，千里之路，必须从第一步开始；圣人的境域，也是自凡夫起步。

　　佛陀与凡夫没有不同，释尊虽已成佛，但在成佛之前也和我们一样。只是他爱真理的心比我们恳切，而且他除了爱真理之外，还能身体力行，所以能较早抵达目的地。而我们求真理的心不切，少了这分毅力、勇气，因此仍然停留在凡夫的阶段。

　　但是只要我们能够身体力行，提起信心、毅力、勇气，凡夫也一样可以成佛的。

　　心灯

　　常有人说，修行学佛要学什么呢？就是在洗除我们的心源恶念。用什么方法来洗除呢？用什么方法可使凡夫的观念，进入圣人的境界呢？那必须走上学佛的轨道；有了轨道，就不容易出轨，这也是学佛的目的。

　　人生迷茫，是心迷而不是人迷。迷就是不觉，不觉就是不知。但是，知而不去做也无用，知而且又肯身体力行，才会有成就。

　　佛教徒不可有自私自利的心，有的人听说某寺院有法会，就赶去拜拜，吃一餐保平安……。其实，要平安，得先心安；要心安，须先得理；理得心安，即阖家平安。

　　也有人说要点灯求光明。其实，真正的光明是要从我们的心点起来，佛前的灯你们不必刻意去点，最主要的是点燃我们的心灯。要如何点心灯呢？我们去寺院拜佛最主要的是礼佛求法，有了佛法，才能滋润我们的慧命、智识。所以，我们如能懂得佛法，能体会佛陀的精神，才能够身体力行。

　　身体力行

　　财物如能善用，除了能养家无乏外，又能救助别人，那才是真正的福利事业，福利人群。

　　《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”我们平时念佛，这分心就是大善根，热心于慈济志业就是大福德。但是这分大善根、大福德若是不能持久常行，那只不过是一粒种子，把善因种子种植在心田，必须不断地培育它。

　　要如何培育呢？必须身体力行。

　　有这分救一切众生的心，有这分解救众生的大愿，就是佛陀的心，若仅有心（善根）而没有行（福德），也难成就；所以说念佛是善根，布施救济是福德，必须要善根福德并行，才能有所成就。

　　以佛心为己心

　　当初我设立慈济的目的是为佛教、为众生，希望佛教不只是挂在嘴上而已，而是要显扬出来，把佛陀的精神以实际的行动来表现，使事（慈济精神）、理（佛陀精神）并行；同样的，善根是理、福德是事，善根福德具足也就事理圆融。

　　我们庆祝佛陀的诞生，就是自己的心中时时有佛，每日每时都是佛陀的诞生纪念，把佛心永远存放在我们的心中，时时勉励己心要如佛心。

　　启发良知

　　人生在世，忙忙碌碌，有人带福来人间，也造福在人间；有些人是带业来人间，也造业在人间。学佛就有自己转“业”为“福”的能力。

　　要如何才能转恶业而造福人间呢？那就需要接受佛教的教育，宗教的教育力量，能把我们本具的良知启发出来，亦即将慈悲本性——“良知”从欲尘中显现出来。

　　大乘慧心

　　中秋月圆，以佛教中所说：“千江有水千江月，万里无云万里天。”天下有很多江水，而天上只有一个月亮，但只要有水就可映出月亮。这比喻佛陀来人间，其所教育的目标，本来只有一个——成佛之道的大乘教育。唯众生的心量与领受力不一，故不得不分层施教，所以有三乘教法，三乘就是大乘、中乘、小乘。

　　小乘的佛法，教化根机浅、慧根薄弱的人，是一种独善其身的教法。中乘是独觉辟支佛，独觉辟支佛的智慧较利，他只看到世间的形象，就能体悟人生无常，生命苦短而自得觉悟，这就是中乘。再说大乘，就是菩萨乘、佛乘，大乘是转愚迷为智慧。对独善其身者，鼓励启发他本具的大乘慧心，透彻人间的真理。对物质享受能看得淡，一切物质只是提供我们日常生活所需的利用品。慎勿被物质所利用，或受物质迷惑。

　　所以说，佛陀教育我们，小乘、中乘最终的目标是大乘的慈悲、智慧。这也就是自爱之前，必须先去爱人，如同孔子所说的“己立立人”，自己要成就，必须先成就他人，也就是“己达达人”，这就是大乘的精神。

　　地藏菩萨的“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，释迦佛的“我不入地狱，谁入地狱”这都是大乘的表现。

　　大愿慈悲

　　我常说无论做什么事，一定要拿出至诚的心，有至诚的心，何患事不成呢？何患愿不了呢？我一向不谈神通、怪异，但偏会有一些不可思议的事发生，这就是心力。

　　学佛先从我们的心学起，修行也要从我们的心修起，救世也要从我们的心救起，如有这分慈悲周切的心，我们就是真正的佛弟子，真正具有菩萨的精神。我们礼拜地藏王菩萨，其实是礼拜我们心中自性地藏的本能——大愿；念观世音菩萨是念出我们心中的本具良知——慈悲。

　　我们如能了解拜佛、学佛的意义，即能成就这分佛教的事业，我希望大家能提出这分真诚的意愿，以佛陀所教化的大乘心，来普济一切众生，立地藏王菩萨的愿，发观世音菩萨的心，那么此刻的我们，人人都是地藏王菩萨，个个都是观世音菩萨了。

　　圣化教育

　　佛陀辛辛苦苦的教导众生，只为了一大事因缘，故现于世。经云：“佛陀出现人间，是为大乘作因缘。”大乘的因缘就是教一切众生发大乘菩萨心，使一切众生达佛的境界。这也是佛教教育的唯一目标。

　　现在的人往往佛、道不分，真正的道教不是妈祖，也不是关公；佛也不是神，佛陀本已圣化，而不是神化。圣是圣人，佛陀是我们心目中的圣人，是人格至高的升华，真实人生智慧的引导者；神则是出没无常，空幻无踪，牵强地说：是飘荡的神（灵），神在佛教中是列入鬼神道，不超出三界，他的灵神不离尘，不能脱俗。我们恭敬佛陀，因为圣人是真实的存在，是真正出入世间来教育众生的人。所以说佛不是神，神也不是佛。

　　“神”是否属道家呢？也不是，真正传统的道家，有道德的精神及教育书籍，如老子、庄子，他们这分道德及哲学性的教育，已流传于后世。而妈祖、王爷一切的神又是什么教呢？我认为：他们非佛非道，而是一种民间的信仰，有信无教。是民智未开时，一种存在于人民心目中虚幻的信仰寄托。

　　有人认为佛教是科学的，那也没错。因为佛教中说三千大千世界，人类现在所住的娑婆世界，只是宇宙间的一个世界，这难道不科学吗？二千多年前佛陀就已揭穿了宇宙的真相，大胆地说：“娑婆世界上下虚空，更有无量无边的世界。”以科学的观点来看，谁说地球不是虚空中的一个世界呢？现在的科学发达，只是佛教科学观的证明而已。

　　佛教同时是心理学、哲学或科学的，只要研究佛法，都能得到圆满解答。佛教的教育，包罗万象，如知识渊博的学者研究佛法，越钻越深，大有精深奥妙的感叹！而一般的学者也能受用。所以说：佛教是有教无类，老年人可以接受，年轻人也可以接受，三根普被。

　　云开见青天

　　今天我们有缘能以佛教的精神来推动慈济的志业，为人群服务，这是最纯、最诚、最清净的善念，像是晴空无云万里天一样。我们的净心爱念，就像是一片晴空，无一点云遮住。这就是因为每个人抱著不求回报的精神，牺牲享受，享受牺牲。

　　我们的心要像明月一样，只要有水就有月；心要像天空一样，只要云开就见青天。能像晴空一样地宽阔，如此的人生才能逍遥自在。

　　佛教中有句话，形容出家人的生活：“一钵千家饭，孤僧万里游。”多逍遥洒脱啊！在家的居士只要心无乌云遮蔽，能看得开，任何人都可以海阔天空、逍遥自在。

　　人性教育

　　过去佛陀在世时，他教导众生，可说是一种社会民间的教育。二千多年前的当时，民间教育水准低落，靠著宗教才能引导人群走上人伦智识轨道，教育人群互相帮助，发挥人性的本能及爱心。

　　佛陀入灭后，他的教育变成了宗教形象化，演变至现在我们所能看到的也只是一个仪式而已。这是佛教中不幸的事，因为一般人以世俗的眼光来看宗教，只是拜拜而已，有拜拜的仪式，就说是宗教，这与佛陀在世时对我们的教导完全成了两回事。

　　我一直期待佛教能恢复佛陀时代的教育，如此一定能引导众生的心理，启发众生的智慧慈悲，以发挥人人与生俱来的良知良能的本性。

　　生老病死大医王

　　人生多苦，但莫过于有生、老、病、死四大苦。世人也许会认为生怎么会是苦的呢？生该是一件很高兴的事。其实，生是苦的，因为生的那一天就是死的开头；有生就会有死。而反过来说，死也就是生的起点。

　　凡夫生死不能由己，随业力而舍此投彼。我们过去未受到佛陀的教育，不知造了多少业，今世依照不同的业，来人间受著不同的苦。世间人生活的形态是甜是苦，是幸是不幸，都是过去生的业力所带来的苦或乐的业报，我们应该以一分欢喜心来承受。所以说：这生的结束是来生果报的开始。

　　死是生的开头，生是死的出发点，死是把过去的业消掉，所以死等于是解脱（只要不再造恶因）。宗教上所说的生死与社会上所说的生死并不一样，社会上说到生就想到要恭喜，其实在佛教上来说，死才是真正的恭喜——因为它已消掉了一段业缘！

　　人生的罪与福是人自作的，最可怕的是人，最可爱的也是人。看你怎么做，做好的，“生”便值得恭喜；如果做恶而来，“生”于人于己都是苦啊！

　　老也是苦；尤其是现在的社会，老更痛苦。除了身体不自由，六根衰败、眼睛看不清楚、耳朵听不清楚、牙齿掉光了不说，自身的活动也无法像年轻人那么利落，意识也无法像年轻人那么敏捷。人一旦上了年纪，就会慢慢退化，有人说人生七十才开始，这句话也有其道理存在，因为从七十岁开始又像小孩子一样了。

　　目前老人问题，已成了社会问题之一。过去的老人受年轻人的敬重，而社会变迁的结果，现在的老年人太凄凉了，所以我在建院时就有人提议应该建一座老年人安养院，这也是我将来计划进行的工作之一。

　　老是苦，死也是苦，病了更苦啊！生、老、病、死都是一种自然的现象，然而，病是可以预防的，病是人生最痛苦的，有身病也有心病。身上的病需要医生来治疗，而心病就要找大医王。

　　谁是大医王呢？

　　就是佛陀。我们要用佛陀创立的宗教精神来医治身、心的病根。

　　珍惜人生

　　佛教说六道，也就是说众生有六个去处——天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。六道中除了天、人二道较好之外，其余阿修罗道虽有天福，但缺天德，整天发脾气，与人斗气，非常痛苦，另外的三恶道更是苦不堪言啊！

　　真正对佛法有研究的人，都不希望生在天道，为什么呢？因为那里天寿有五百、一千岁以上，寿命很长，他们的一天是人间的五十年或一百年以上，以人间的岁月来推算他们的寿命实在很长，真的是活得很枯燥、无味！而且在天道没有富贵贫贱之分，想要帮助别人、做好事也没机会；天天没事做，多无聊、多乏味啊！所以，天寿在佛教中也是八难之一。

　　反观人道，人间虽然是苦，但是却很有趣，有富有贫、有恶有善。看到贫苦的众生，我们付出爱心来帮助他，这种行善带给我们快乐！比较一下困苦的人，再看看自己，也会觉得目前所拥有的已经很多，的确也很满足了。

　　所以我们不要求长寿，就因人间寿命短暂才显得珍贵有价值。难得来一趟人间，应问是否已在人间发挥自己的功能才是。

　　大功德

　　“病”，可以说是八苦之最，尤其是当我因病无法起床时，才更深深体会到《地藏经》所说的铁床地狱之苦，铁床地狱中的一张床有四十里大，一个人躺在上面不觉得大，几万人躺在上面也不觉得小。这段文也许很多人看了不甚明白，但是你们想想，每个人生病躺在床上，只会感受到自己的病痛，无暇顾及到其他病人，所以说“一人亦满，多人亦满。”

　　在《三国志》中，我们都晓得张飞是一位天不怕、地不怕的勇夫。有一天，孔明把一个病字写在手中，叫张飞过来看，结果吓得他退了三步！虽然张飞是一位家喻户晓的勇夫，但是一样也怕病来磨。所以佛陀说人生八大苦中，以病苦为最苦；而八大福田中，也以看病的功德为最大，因为能解决最痛苦的苦，才是最大的功德。

2.菩萨道

　　愿消三障诸烦恼，

　　愿得智慧真明了；

　　普愿业障悉消除，

　　世世常行菩萨道。

　　修己结缘

　　人们都有烦恼，而烦恼大多指的是贪、嗔、痴而言。因贪嗔痴能生障碍，人们有了贪就易发嗔，由嗔心又起痴念。人为何不创造一个幸福快乐的人生呢？因为舍不得付出（贪），不但不能舍，反而要争（嗔）。为什么要争？因为我们不明真理（痴）。这三种是我们内心的毛病，一定要消除。

　　人们要追求的，不只是福报，更要勤修智慧，才能有真正的福业。我们要修的福，应该是福缘，这是到任何地方都被人敬爱的。有了被人支援成就事业的好人缘，就是福缘，也就是我常说的“未成佛前，先结好人缘”。我们如常去做利益众生的事，就可以广结众生的福缘。

　　依道而行

　　佛陀讲经就是讲道，经者道也，人若能依道而行，终会到达目的地；也就是说：学佛者能依教奉行，则终至成佛。有道是：“佛法难闻今已闻。”现在既已闻到佛法，就要赶快把握。“此身不向今生度，更向何生度此身。”我们既已得人身，得闻佛法，如不赶快利用今生了脱烦恼断生死，更要等到何生度此身呢？

　　我们要爱惜、重视自己的力量，不拘大小，取诸社会、用诸社会。财富既然生不带来，死不带去，我们应该好好利用它来铺好将来要通往菩萨道的桥梁。

　　除旧布新

　　我们常用“福祉与春光并茂，德业与岁时俱新”这两句话向人贺年。

　　什么是“福祉与春光并茂”呢？学佛的人，就是要有造福人群的心，如此才能在每个人的周围都有茂盛的福业，日日都如沐浴在春天一样的快乐安详。孔子说：“择不处仁，焉得智？”他的意思也就是告诫我们：居住的地方要选择仁德之士多的地方，那才是有智慧的人。所以我们应从自我做起，以仁以德来感化周围的人士，使周围的人都有造福人群的慈悲心，共同缔造祥和安乐的社会。

　　什么是“德业与岁时俱新”呢？众生在人间，大多数都在烦恼中增长恶业。我曾说过：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；这是一般的人生。学佛的人就要常念知足，才可发挥充足的力量，每个人都是知足的福中人，有一分力量就去救人一分。所以我常说：你们都活在富有中，每个人都有丰富的爱心及感情，这就是知足守道。大家常行在菩萨道中，不断向前精进，所以说：“德业与岁时俱新”。

　　如我们每个人在过年前，总会把屋子内外整理、粉刷得焕然一新。学佛的人，心也要日日都像过年一样除旧布新，从现在开始把好的、新的布置起来，把坏的淘汰掉，让自己每天的心地清新洁净。

　　八垢与三福田

　　在佛教经典中曾说到八垢——八种悖逆情理的心理垢病——那就是：（一）毁谤佛、（二）毁灭法、（三）毁谤僧、（四）不孝父母、（五）不敬师长、（六）不看护（救）病人、（七）不救济贫民、（八）不怜悯众生。以上这八种该护的不护、该做的不做，就是逆理不顺道。

　　若能把上面所说的八种悖情逆理的心理垢病，转善过来，顺理行持，则能成就三大福田（亦称八福田）。

　　一、敬田：是尊重（一）佛、（二）法、（三）僧三宝。

　　二、恩田：是（四）孝养父母、（五）尊敬师长。

　　三、悲田：是（六）看护病人、（七）救济贫民、（八）怜悯众生。

　　具备了这三种田，就是大福田，慈济就是希望人人能亲自耕种福田，以增长诸善福业，消除三灾。所以我们能有今天的安定生活，就要更精进更努力的去造福人群，完成菩萨道业。

　　福慧双修

　　佛陀也是凡夫所修成的，众生只要有佛陀这分救人救世的精神，则与佛同体。所以佛陀出现在人间，也就是因为要救度众生。尽管二千五百多年前，他出生在印度，入灭也在印度，但他却能够把精神遍布天下宇宙间。因为佛陀的法身慧命，是超越时空法界、无始无终的。我们每年庆祝佛诞节，只是化迹人间的佛。佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧，可以说是福慧两就。

　　佛教徒不但要修福更要修慧，福慧两者不可或缺；修行如有偏差，距离成佛的目标就很远。有些人总认为只有专心念佛，不管世事才可了生脱死，这是不正确的。在《阿弥陀经》中有句话说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”什么是善根呢？就是慧；对佛教的教理不去追究，不透彻众生本身的心源，又怎能得生彼国呢？众生的心一片糊涂，要如何才能得生彼国呢？一定要有大善根；除了大善根外，还要有大福德，这个福德也就是广结众生缘，完成菩萨的道行。

　　布施

　　佛教的四无量心——慈、悲、喜、舍；都不离布施心。布施有财施、法施、无畏施。世间的人为了财，造就了无量的罪，世间的天灾人祸，都是由于大众的贪嗔欲念所造成的。

　　不会利用金钱的人就会被财物利诱而埋没了，有钱而善于利用财物，则能造福人群，功德无量，这就像人要靠水分而活，但也有很多人被水溺死的道理一样。

　　人虽然不能离开水，但水也要恰到好处啊！有句话说：财欲是祸水。学佛要能利用财物，取诸社会、用诸社会，以慈悲、欢喜、勇猛的心来为善喜舍。认清世间的财物，只不过是给予我们的资生之物而已。

　　凡夫到佛

　　为什么我要用慈济来表现佛陀的精神呢？因为释迦牟尼佛出现在人间，四十九年的讲经直到将入灭前七、八年间，讲的是《法华经》。《法华经》佛陀讲了七年，我们一字一拜，字字称妙、句句称宝，真是妙法啊！《妙法莲华经》可以说是佛法之宝；佛陀出现在人间，他的本怀就是要讲《法华经》，所以说《法华经》是佛佛道同，每一尊佛出现在人间，也就是为了讲《法华经》。

　　《法华经》的内容是什么呢？就是要教我们行菩萨法。我们每个人都说我在学佛，学佛也就是要到达佛的目标，从凡夫要到佛陀的境界，这中间要经过的就是菩萨道，菩萨道也就是凡夫与佛，此岸到彼岸之间的桥梁，也可以说是茫茫大海中的渡船。所以佛陀在人间说法教化，就是教我们行菩萨道，也就是《法华经》的全部精神。

　　菩提心

　　众生都有佛性——良知，只因没把它发掘出来，所以无法发挥良能。现在的社会，造罪作案的人这么多，难道那些作恶的人一生下来就是恶人吗？不是的，他们一样有良知，只不过他们的良知被物欲所蒙蔽。

　　佛法就是要启发众生这分良知，大家应该都听过“人之初，性本善”——人最初的本性是善的，只因为受到后天环境、潮流的影响，使这分善良的心埋没了。佛陀、菩萨出现在人间的使命，就是要启发众生的善心——良知。这分良知如果能确实地把它发挥出来，就是良能，就可以救度众生。我们本身就是佛，自己就是菩萨，只要良知良能发挥出来，没有一个人不能去救人、去造福人群的，这分可以救人之心，就是菩提心。

　　上求下化

　　佛陀教导众生要修行大直道，虽然尚有其他很多方便法门，但人生的时间不久长，人身难得，佛法难闻，既然有一条笔直的康庄大道，可从凡夫地直通佛的境界，为何我们不走呢？“上求佛道，下化众生。”是真正的菩萨道，我们应向这条大道前进，福慧双修。如此，极乐世界就在眼前。

　　倒驾慈航

　　菩萨的路是无穷无尽的，是永远没有止境的，纵然已走到尽头也要再倒驾慈航。如观世音菩萨是过去的正法明如来，而现在却又再来人间做菩萨，即是倒驾慈航而来普度众生。所以，修行虽然已经到达目标，但还是要再倒驾慈航。所以说，菩萨的道路是永远无尽头、无止境的。

　　四摄

　　菩萨的起点必须要具备四种条件：布施、爱语、利行、同事，又称为四摄。

　　一、布施：相信很多人都有布施的经验，我们有这分力量去扶助一个没有生活能力的人，这分施舍的感受是多么快乐啊！布施是快乐之本，也是做人幸福的泉源。所以有句话说“施比受更有福”，我们要做菩萨，首先就是要布施；施，就是不断地付出，不管是财物、是心力，或是身体劳力的付出；如担任志工。只要做得到的，我们就要多付出，这就是最幸福、快乐的人生。

　　二、爱语：要怎么样与人相处，才会常受欢喜呢？唯有爱语。在日常生活中使人我烦恼、生气、紧张、郁闷、惶恐的是什么原因呢？就是声与色。眼睛看到不如意的形态——色，就会引起爱憎烦恼、生气；耳朵听到不满意的声音，就愤怒、痛苦、忧郁。既然烦恼是由声色引起，那我们就该好好改善，做到柔声和悦——每一句话让人听了都会欢喜、快乐、安定。要做到这样，就必须爱语，爱语就是声音温柔，对所讲的话都要负起责任，要解决别人心中的结，而不要去增加别人的烦恼。

　　有一天，台北的委员陪同会员来，其中两位家庭生活富有，房地产多得必须借朋友的名义去登记，由于土地价格飞涨，他要与建筑商合建，必须这位朋友盖章，没想到朋友却狮子大开口，他觉得很不服气，再加上其他的朋友对他说：“你何必这么傻呢？循法律途径挖告他不就行了吗？”于是，他打起官司来。他一见到我就说：“师父，我好痛苦啊！一星期要跑三趟法院。”我问他：“他究竟要你多少钱呢？”他说：“四百五十万元。”我说：“假如你如数给他，那你还能拿回多少钱呢？”他回答：“当然不只这数目，而是以亿计算的。”我听了之后告诉他：“那就给他吧！你给他四百五十万元，不但可以保持朋友的感情，而且也不必三天两头地跑法院。你若把去法院的时间精力用于事业，赚的钱还比给他的多。”他听了之后恍然大悟地说：“师父谢谢您，如果早有人这样告诉我，我就不会去打官司了。”

　　另外一位也接著说：“我的情况和他的一样，我是把土地登记在亲兄弟的名下，这个弟弟是我把他扶养成人的，住的房子也是我买给他的，没想到他竟有恩不报，还对我说他的章岂能白盖。”我对他说：“既然是自己的弟弟，你就给他吧！欢欢喜喜地给他，他会感激你。过去，你既然已给他九十九分的爱，又何必为了一分和他计较呢？”

　　他说：“师父，我竟然忘了我已给他九十九分，何必再和他计较这一分呢！”就这样一股怨气也都打消了，他欢喜，对方也欢喜，彼此皆大欢喜。这不就是一个清净欢喜的净土吗？

　　他们争执打官司的原因，就是听了别人的闲言闲语，而增加烦恼怨气。所以我说，要做一个菩萨，除了培养布施心外，还要培养爱语啊！

　　三、利行：所谓利行就是一切的行动必须要利益众生。我们要做一项事业，并不是只考虑到会不会赚钱，而是必须考虑这分事业是不是对社会有贡献。你所做的事业如对社会人群有贡献利益，那你所赚的钱就是功德；假如你只管自己的利益，不管他人的身心是否受到戕害，即使你所赚的钱都拿来做功德，也弥补不了这分罪过。比如大家乐的风行、电动玩具的充斥，不知毁灭了多少人的家庭，断送了多少青年的前程，所以我们要做事业或从事任何职业，应该先考虑看看不是有利众生？

　　四、同事：自己有机会接近佛法，能做好事，能净化自己的身心，也要以身作则，把这分爱心、诚心及利益众生的行动来感化他人，使周围的人群与我一样有这分布施、爱语、利行，大家同事一起来力行菩萨道。

　　清净本性

　　既然我们都要学佛，就要把内心的杂念怨贼除掉，把自身的佛性显现出来，把佛性化为菩萨的功能。我常说心净则土净，要一个团体美好，就必须先从个体美化，所以说，娑婆世界实在很不错，因为有恶浊，才能衬托出菩萨清净的行为。

　　有句话说：“菩萨所缘，缘苦众生。”没有苦难的众生，你又怎能做菩萨呢？就像慈济建医院是为了救护病人，没有病人就不需要医院，也就不需要医生；医生能够出名，是因为有病患让他医治，这些都是同样的道理。

　　虽然今天我们都处在五浊恶世中，但我们应该要自己培养这分清净的本性，希望大家共同一心，美化自己的心态，来清净我们周围的环境。你看人人都是菩萨，对每个人都以恭敬、信仰的爱心相待，能这样别人看你就是菩萨，对你当然也会起恭敬的爱心，这样的世界，岂不是最清净美好的世界吗？

　　所以，学佛千万莫向远方的灵山去求。要记住，只要能够向著自己心中的灵山塔好好地修行，如此，现生你就是活的菩萨，来生就是已成就的佛。希望大家能多用心，彼此成就、互相鼓励，共同在菩萨道上福慧平行前进。

　　万般带不去

　　学佛必须以佛道为自己当行的道路。人都常常生死不得自在；怕死而求神、求鬼、安太岁，更有很多荒谬不合理的迷信。

　　有一位老太太，拜神拜得很虔诚，可以说无所不拜。虽然已经皈依了，却不是正信的佛教徒。儿子媳妇表面都很孝顺，却是因为贪图她的钱。她刚往生时，尚停尸在家中，父子、兄弟就吵起来了，为的只是因为她的裤带不见了。在台湾有种习俗，就是谁能得到父母往生时所穿的裤带，他就会“有财有库”。当他们争吵不休、没有结果时，就去问神，最后得知母亲哭著说，她死后连裤子也没得穿。虽然她一生都很虔诚地拜神，但死后仍堕入鬼道而无法超生，这是因为她平时没有认识佛教，无法对子孙施以佛教教育，以致含恨而终。如果她在世时能看开财物，取诸社会、用诸社会，尽量去造福人群，那么这些福业就能由她带去。

　　经云：“万般带不去，唯有业随身。”自己修行自己得，自己做的功德自己受用，不要等到身后让子孙替你做。《地藏经》亦云：七分功德，六分生者自得，亡者只得一分。

　　学佛要学正见，虔诚念佛，功夫要自己做。能发菩提心用心念佛，就不必怕子孙不为我们做功德。如果自己不念佛，不用功、不造福，到时子孙为我们做多少功德也没多大用处。总之，虔诚的念佛，多发菩提心，为社会众生做救济工作，如此则福慧兼修，生死就可断，菩萨道就可完成。

3.八正道

　　不依偏邪而行，

　　故名为正；

　　复能通至涅盘，

　　故名为道。

　　教育家

　　佛陀是人间最超然的教育家，也是培养人间善根福德的导师。

　　佛陀在世时，到处受人恭敬供养。有一位农夫生性偏激，曾当面问佛陀：“你们为何要出家呢？应该像我们一样辛勤耕田、播种、收获，如此对社会、对人群才有贡献啊！”

　　佛陀用很温和的语气向这位农夫说道：“我也是一位农夫啊！我不断地在耕耘，也不断地在收获。”

　　农夫问道：“你用什么耕田？你有牛吗？有种子吗？”

　　佛陀说：“当然有啊！一切众生的心地，就是我的良田啊！我在耕耘众生的心田，布撒八正道的种子，而精进就是耕田的良牛啊！”

　　我们每个人都有一片心田，要撒好的种子才会有好的收获。佛陀教育弟子要行八正道，要用八种方法来修养。八正道是：正见、正思、正业、正念、正命、正语、正精进、正定。

　　正见与正业

　　为何目前的社会这么乱？常使人心惶惶，一有风吹草动就惶恐不安？这是因为人缺少良知与正见的关系，人的观念不正就不能正业，观念如果偏差，所做的事业就会错误；那些作奸犯科的人是否家境困苦、乏衣欠食，或没有受教育？并不是，有的人所受的教育以及家庭背景都很好，但为何偏偏去做那些伤天害理的事呢？因为见解偏差、观念错误，欠缺了正业所致。

　　正思

　　除了正见、正业之外，佛陀还教我们要正思，要有正确的思想，必须接受正确的教育。国家、社会的教育，只是教导人类谋生技能，如何与人竞争；而宗教的教育除了教我们如何建立信心、产生毅力之外，还净化我们的思想及心念。

　　正命

　　除了有正确的思想外，佛陀还教我们要正命，所谓的正命就是要有正常的生活。

　　人生在世，有些人对生命的见解有所偏差，无法了解生命的价值。多数人的生活，只为了追求享受，不知人生在世有潜藏的一股能力，这股能力能创造社会的福利事业，也能自救救人，发挥人生真善美的生活。偏偏有些人只为了自己的身体享受，而轻视了生命的价值，所以佛陀教我们既然来到世间就要好好利用生命，从事正当职业，健全生活，这就是正命！

　　正念

　　佛陀又教我们要正念——要有正确的观念。自己的幸福、家庭的幸福以及社会的和睦，都是在我们的正念中推行。只要我们有正确的观念，生活就能从容不乱，行为端正不阿。我时常说，身为主妇、身为先生、为人父母，应该要具备二种观念：一是用菩萨的智慧来教导子女，二是用父母的爱心去爱社会人群。

　　如果能以智慧来开导自己的眷属，以身作则，以这分爱的精神来鼓励，如此家中的孩子有样学样，能启发良知，教导良能，家庭就会很幸福。如果家中每个人都只在狭窄的私爱范围内自寻烦恼，家庭中的气氛也就因而乌烟瘴气，永远无法幸福。所以说为人父母者，如能拿出菩萨的精神来教育子女，把爱子女的心来爱社会上一切的众生，这就是正念。

　　正语

　　每一个人都应该多注意自己的观念、思想以及言语，而这几项中最容易犯过，最容易造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出声说话。我常常谈“声”与“色”，我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语（正当的语言）来引导人，可以使人改变观念，向于正道；设若有一句戏言或是不负责任的话，很容易导人误入歧途，堕落深渊而不得自拔，这种言语真是可怕啊！

　　所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确负责的话，这就是正语。

　　正精进

　　佛陀教育我们要正精进，好的事要义无反顾、勇往直前去做，不要停滞退转。有句俗话说：细水长流能穿石。我们的能力做得到就要多做，不是短暂，而是要长久地做。我们在日常生活当中，应时常抱著这分善念，时时刻刻向善的方面去做；念佛修行也都一样，坚定信心勇往直前，这就是正精进。

　　有些人可能会误解精进是修行人的事，其实精进是进步的意思，在家人也要精进。修行是修养的一部分，出家人要修养，在家人也要修养。

　　我们的心田，应该要多播种善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草；土地不耕种，则必杂草丛生，所以行善要日日行、时时行、不断去行，哪怕是举手投足也要有一分善念。比如在路上有玻璃碎片，为了怕别人踩到，把这些碎片捡起来小心处理好，这也是一分善念；在日常生活当中，这些举动看来是很简单的一件事，而这就是在种善的种子。

　　精进是在平常平凡的人生中，自我约束行为，自我反省，把好的形态教育在我们的身上，表现在日常生活之中，就是正精进。

　　正定

　　学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事。行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一，如此就可产生智慧。

　　种子

　　佛陀出现在人间为了教导众生，把众生的心地比喻是他要耕耘的田，八正道则是他要播撒的种子，精进是耕田的牛，能精进才能耕好心田，才能建立八种正确的观念。佛陀是位农夫，我希望每一个人都能来做农夫。除了自己接受佛陀的教育外，也要接引别人来学习，一人引导一人，一个家庭影响到另一个家庭，这样扩大出去，这个世界就可以安和乐利。

4.知足

　　若欲脱诸苦恼，

　　当观知足。

　　富乐安稳

　　人生要怎样才能得到富有的生活呢？佛陀在《遗教经》中教育弟子：“若欲脱诸苦恼，当观知足。”什么样的人最快乐？其实，很少有真正快乐的人。家庭富裕，财物充足的人就算是快乐吗？不，他还有心灵上的苦恼、还是有不足的缺憾。

　　我们要常常警惕自己，时时刻刻修知足常乐，人生才无憾事，也才能脱诸苦恼。故佛陀又说：“知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。”佛陀教我们要知足，能知足就能够处于富乐安稳。人都是在不足中造业，在不足中烦恼。

　　人生活在五欲中，永远都有填不满的不足感——苦恼。放眼天下看人生，又有哪个会说：“我所得到的已很够了，我已够满足了呢？”人往往有了一分，还想要得另外的九分，越得越想得越多。爱欲的心始终没有办法满足，人永远都在欠缺中。所以我们如能有自我心里的满足，就是处于最安稳快乐的环境中。

　　知足寡欲

　　知足寡欲的人，一定是最快乐的人。世间的物质再怎么追求，也没有满足的一天，无限的爱欲与情就是人生苦恼的根源，要除去这些苦恼，唯有用知足的方法。一个知足的人，虽然睡在地上，但已经觉得很满足了。

　　而有些人在柔软的床上，却还有不足的苦恼！所以人生一定要能够知足，常找环境磨练这分知足的心理；如不知足，即使住在天堂，物质上的享受丰富，你还是不称意，心中的烦恼仍多。

　　“不知足者，虽富而贫。”因为不知足的人，心中还有欠缺，有欠缺就是贫。相对的，知足者，虽贫而富，从形态上看来，也许他是贫穷的，但他的心中却是富有的。什么都不觉得欠缺的人就是富有啊！

　　永远的名

　　现今的社会上，许多人不是为名、就是为利，争来斗去到头来又是为了什么呢？真正要为社会、为人群做事的人，又岂需要如此的你争我夺呢？难道人生在世只是为名与利吗？

　　真正的名是要从良能发挥出来，无形中建立在受惠者的心中，这才是永远的名。所以名根本不需要去争取，该得的总是会实至名归！

　　自食恶果

　　报纸报导的馊水油事件，我当时就说过，这是自种其因，自食其果。自己不想吃，吃不完的东西倒掉以后，因为不肖商人的伎俩，把那些丢掉的东西再制，让消费者吃回肚子。这不是自种浪费的因，而自食恶果吗？

　　现代人身体有病，几乎都不是营养不良的病，而是营养过剩的病，这都是“吃”出来的毛病。

　　沉迷的人生

　　睡，也就是沉迷的人生。有美好的人生，有与生俱来的良能，却不去发挥救人救世的工作，只沉迷在歌台舞榭中，浪费在观光旅游中，这等于是活著在睡觉的人生，贪得一己之清闲，而不肯去服务人群，真是可惜。

　　五欲造业

　　从一个知足的人来看不知足的人，会觉得对方很可怜。因此，佛陀看众生，怜愍众生，就如同一位修行已觉悟的人，看到在迷途中昧了本性良知的人，那样的痛心和怜愍。所以往往有钱尚不知足的人，也会被没钱而安贫乐道——知足的人所怜愍。

　　佛陀教育我们，最主要的是要顾到我们原来的本性，去发挥我们的智慧，用这分智慧去看透世间一切的物质，而世间的物质都是一种潮流。太平年代时金银玉石是宝，而战乱时期米粮衣布是宝，世间所谓价值的东西是要用什么来衡量呢？其实，那完全是盲目追随潮流及虚荣心的作祟。

　 扩大爱心

　　人为什么不得安稳快乐呢？比如说：一个人身边有金钱宝物，他的心一定很惶恐不安。尤其现在这个社会，即使在白天也会害怕随时有祸患发生。为何会有防患不安的烦恼呢？就是因为害怕有人来争夺自己所爱的东西。

　　有一位女士，她的先生是一位企业家，她说她很痛苦，过去夫妇二人白手成家，什么都没有，夫妻两人联手并肩建立家庭，创下事业。而现在生活富裕了，事业发达了，先生却变心了。过去贫困的时候，她虽然背著孩子去做工，住的房子是租的，身上没有任何装饰，她却感到很满足幸福，且很有安全感。

　　现在住高楼大厦，生活富足，反而让她天天都哭哭啼啼的。到底她在苦恼什么？她还要争取什么呢？只是为了争个爱与情啊！为了争取先生的感情。她说她女儿曾劝她，“不要去争取，苦苦争取又能得到什么？不争取又会损失什么？”我向她说：“你生了这么一位有智慧的女儿，反而生她的人却是如此沉迷不醒！”我告诉她：“你应该满足了，虽然现在的生活少了一分先生对你的爱，但你有四个儿女，你已得到了子女的四分爱；你该把这分母性的爱发挥出来，移给四个孩子，好好教育他们；移给整个家庭，把家庭事业照顾好，再把这分爱发挥到社会人群。如能这样，虽然失掉了一个人的爱，却是扩大了无边无量的爱心。何况情、爱并不是硬争能得的。”

　　我常比喻情与爱：“它如同一个球，你愈硬碰硬，弹得愈高、越远。一切顺其自然，该来的自然会来，它不来就算想尽办法争取，还是无法获得……。”她回答道：“可能是这样吧！”先生曾向邻居说过：“太太把我爱得太痛苦了，所以故意用冷酷的形态去磨她，把她磨得死心。”

　　问情是何物呢？如能拓宽感情的范围，放弃一对一的私己情爱，那不是会很安稳泰然吗？

　　心胸宽阔

　　知足，生活才会富有；有人说出家就是要学解脱。佛教中有句话：“一钵千家饭，孤僧万里游。”出家人真正洒脱，因为他们只有三衣一钵就可以生活，而且走遍天下把佛陀的教化宣导给众生。他们的心胸宽阔，能包容天下一切万物，无论天边海角，只要看得到的东西，就是我的；至于有没有放在我身上那是无关紧要的。

　　这就是佛陀训练弟子要有一分宽阔的心胸，如能以别人的快乐为自己的快乐、以别人的富有如自己的富有，这就是永远满足的人生，永远富有的人生。

　　知足常乐

　　每一个人都希望自己的人生是真正快乐幸福的。但幸福与快乐并不是用物质衡量的，而是一种精神上的感受。精神上如能常常满足，这就是最幸福的人生，有知足思想的人，自然心量是开阔的。有开阔胸襟的人，对人、事就不会计较。要做到如此的胸怀，那就必须走进宗教之门。能真正体会到超然的宗教思想与教育，自然所感触到的一切事物也会很美满。

　　精神长存

　　不知足，就是智慧不开的人，他不了解社会物质价值的程度，会随著物质的表相而迷失了本性，这岂不是很可怜吗？世间的物质本来是给人用的，而现在都变成人被物所用了。我希望大家能把父母给我们的身体能力，及无始以来就具有的本性发挥出来；找回自己，找回良知良能，为人生服务，发挥人生的作用，这样才不枉费人生。

　　“取诸社会，用诸社会”，是使人的精神长存于人间的重要方法。释迦牟尼佛距今已将近三千年了，但是他在人间并未消失，还是活在每个人的心目中；佛陀普爱众生的心胸，就是广大的慈悲心。

　　生死自在

　　学佛要知道“生死疲劳”。在六道之中，不是在天道就是人道、阿修罗道、畜生道或地狱道、饿鬼道。生生死死，死死生生，实在非常疲劳。这疲劳的事从何而起呢？是从贪欲而起，所以我们必须少欲知足；能知足的人，才有快乐。

　　“少欲无为，生死自在。”所谓修行学佛，除了为社会人群谋福利，更要追求佛陀的教理，知道生从何处来，死从何处去，要以什么形态去选择、如何去进取……，直到生死自由，来去自在，如此就可达到想要以什么形态来人间，就可以随意来人间。观世音菩萨可以三十二应化身，以种种形态出现人间，应人间的需要现身形，而救度人间的众生；一切菩萨都是生死自在。

　　要生死自在，首先必须少欲无为。我们既来人间，就应抱持——来人间是为众生而来。为众生而来人间，就是菩萨；为自己来人间，就是凡夫。既然我们都有一分福，也就是在过去生中造人道的福因，人道的业力牵引我们来到人间，虽然现在还是凡夫，但是，我们应该很庆幸已得人身，又能闻佛法。

　　我常说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。”既然听到佛法就要赶快走向佛道，赶快修行。佛经不单是我们要去听、去诵，还要把它当作路来实行。

5.修养

　　水动月不明，

　　云生性起尘。

　　光明本性

　　如果天气不好，一直下雨，晚上看不到月亮，是不是月亮消失了呢？月亮并没有消失，只是被云遮盖而已。因此有句话说：“水动月不明，云生性起尘。”

　　人人都具有清净的佛性，只因为尘欲污染，显现不出原来的本性。学佛就是要拭掉这层层欲尘的遮盖，像天上的月亮必须钻出云层，才能显现出它的光明来一样。

　　培养功德林

　　人人原有的清净本性，又如何生起了污染心呢？是来自周围的物（色、情、爱）欲。所以说：浩浩欲风吹残了功德林。

　　我们学佛就像是在培植菩提苗、功德林，如气候顺适，雨水均和，树就可以保养得很好。“心”如起无明欲染就如同一阵黑风，吹毁了菩提苗——功德之林。所以我们平常生活中，就必须好好在培养慈悲心，于待人接物要有柔和的气质，这即是慈悲的本性起作用，于平常的形态中，自然表现出来。人如能柔和、慈悲，世间再大的困难都可以排解，能排除一分烦恼，多一分修养，自然就能成就一分功德；这也是修养的功夫，学佛就是在学这分修养。

　　清净慧命

　　每一位学佛的弟子所重视的是——“慧命”，而世间人所重视的却是“生命”。

　　在佛教中所谓生命分为二种：一种是分段生死的生命，也就是我们现在这个身躯，父精母血所构成的肉体。这个身躯有生老病死，有一定的期限，几十年，甚至百年，长短不一，这就是凡夫的分段生死。

　　人在分段生死中什么都没有带来，只带来一分业，业又分为福业与恶业。就是过去的那一段生死所带来的业力，在今生牵引著，使我们不由自主地被它摆布。

　　另一种生命永无生灭的慧命，这种慧命无始无终，是永远常存的。从过去的无始以至现在，至于无终的未来，慧命是永远存在的。不过慧命如果被蒙蔽，那就变成污染的意识，就是现在所说的灵魂，不管是意识或灵魂都是极不自在的。我们如能把意识或灵魂净化，就可来去自如，这就是慧命，是菩萨的智慧，也是佛菩萨的生命。

　　慧命是永远常存，没有生死的。如诸佛菩萨来人间，只是倒驾慈航，为了人间的需要，为了普度众生才来人间，并不是因业力的牵引，或凭命运的安排生死来人间。

　　过去已受污染的灵魂，若能再一修持，锻炼，便可以还我人人本具清净的慧命。就像钻石矿未经切磋琢磨，还是一块石头，一旦经过了切磋琢磨，就成了一颗闪亮的钻石一样。凡夫原本都具有清净与佛陀同等的本性，只要我们下工夫去切磋琢磨，就可成就这段最清净的慧命，其清净像明月一样。

　　不生不灭

　　佛经中，常以日光来比喻智慧，以月亮来比喻慈悲，日月的光明可以照耀天下，天下有多少美丽的境界，日月皆不受其迷惑；天下有多少污染、肮脏、恐怖、险恶，日月也不受其污染。日月既不受美的东西诱惑，也不受恶浊所污染。学佛就是要学得能在恶浊的世间及险恶的人群中，不受环境潮流影响到我们原有的自性，使它保有原来的智慧、原来的慈悲。

　　我们应该利用父母所生的身体，好好去追求理想中的慧命，利用这有限的分段生死的时间，来修炼成就不生不灭的良知慧命。要真正报父母恩，就要利用父母给我们的身体，发挥良能，利用这段时间好好做人间事，好好的完成菩萨道业，把这分功德回向父母才是。

　　点点滴滴的累积

　　佛陀在世间，给我们的是一分心理上的教育，是无限无形的智慧教育，而现在社会上的教育是职业、生活的教育。佛陀所施给我们的教育是不限职业的，是超出生活的，是一种心灵的教育，不是一般人所说的“佛教是赶庙会。”佛陀对我们的教育就在日常生活中。

　　我曾说过，修养是日常生活中点点滴滴累积的，我们要抱著这分点滴的修养，以长久心，在最平凡、平常的行为中，不离开佛陀的教育；如此才是真正的学佛。佛陀所教育的就是亲爱、和睦、精诚、平等、美好的人性修养。

　　不要伤害别人

　　我常说做慈济发心救贫困是福，但是在造福人群之外，更要进一步追求佛教的宗旨，这就是精神上的资粮。在《遗教经》中，佛陀把要修行、要探讨佛法的人，比喻为牧牛人。一定要把牛看好，不可放纵于田埂上，而跑进别人的田中，踏坏别人的农作物。这也是教我们要把心理观念控制好；人往往为了爱自己损害别人，所以佛陀教导我们修养的第一个要件，就是不要去伤害别人。

　　共修善业

　　学佛要学得身心健康，把世间的东西都看开了，不计较就不会有烦恼。所以要保持身体健康，必须调节我们的心理；宇宙间要减少灾难，也是要众生的心先调治好。世间一切的破坏都是众生的共业所致，好人多的地方自然就吉祥。佛陀告诉我们，每个人都有二种报：一种是正报，一种是依报。

　　什么是正报呢？佛教中说：“六道轮回”是依各人的行为而有不同的趣向，比如你做十善业，我也做十善业，就可同生天堂；你持五戒，我也持五戒，把做人的条件做好，你我就同样生在人间，这就是共同的正报；每个人都有到天堂、人间、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道的正报。

　　而依报是你我同来人间做人，但却各有不同的享受。我们生在台湾，过著丰衣足食的生活，这是过去生中曾共同种了善因的果报。有些地方却多灾多难，这是那里的恶业之报。所以我们要里仁而居，同修善业。

　　去除三毒

　　佛陀告诉我们：人生要过得快乐，就必须把心中的三种毛病去掉，哪三种毛病呢？就是贪、嗔、痴。如果我们去掉贪念，自然世间的一切物质、道理就看得破；贯通了道理，心就会很自在。嗔就是发脾气，发脾气是一件最痛苦的事，这也是一般人所说的赌一口气，气忍不住就会发为暴戾，既损人又不利己，这难到不是通苦的事吗？痴就是不明事理，不能秉持人与人之间相持的礼节，忍不住那一口气。

　　去除贪、嗔、痴三毒，身、口、意三业就会清净，人生自然快乐幸福。

　　常行精进

　　现在社会上的人，多数由于“欲”来牵引大家去造业。这个“欲”不知丧失了多少人的志节、败坏了多少人的名誉。世人为名为利、贪求名闻而争，不知害惨了多少人。欲，能引诱我们进入烦恼的深渊。人生的确是多欲为苦，多欲能使恶业增长。佛陀教育我们看开这些物欲，防止物欲冲昏了良知，埋没发良能，进而学习利益人群；这是菩萨该做的，如此常行精进，才能破烦恼恶。

　　直心

　　佛陀在《遗教经》中教导弟子说：“当知道谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。”这是佛陀教育出家弟子的方法，也就是说学佛要直心，不要谄曲；谄曲是心不直，以不坦诚的心应付社会，应付别人。而人与人之间，如不能坦诚相待就违背了道；换言之，谄曲的心也就是自欺欺人。

　　我们既然要修行，就必须老实修行，不能形顺心违。譬如朝山拜佛，当以最虔诚、最纯直的心来礼拜。如此灵山就在我们的眼前，菩萨道也定能直达无碍。

　　虔诚

　　我们要以直心拜佛，除了朝山、拜佛要有虔诚之心念外，在日常的做人处事中也要抱著这分心念；这就是修行，如果只有朝山、拜佛很虔诚，那么虔诚的心也只有一小段时间而已。我们把虔诚的心用在日常生活上，天天虔心至诚，终身抱持著此心道场的态度，不但佛道可成，佛教也可兴了。

　　诚心转业

　　在中国大陆有这么一个真人真事的感人事迹：

　　大陆的丛林寺院，大都在郊区外。在苏州，有一位告老还乡的老太爷，膝下只有一个女儿。平日在朝时为官清廉，两袖清风，回乡不久就病了。他女儿很虔诚地到一寺院去礼佛，祈求让父亲的身体得以早日康复。

　　这坐寺院离家虽不远，但步行至少也要三个小时才能到达。她必须要服侍父亲汤药，却又希望以最虔诚的心意到寺中礼佛。在踯躅犹豫时，寺中的老师父最后教她一个方便法门……。

　　隔天，她在清晨两点钟起来，在庭前设一个香案，供上清茶、香花、素果，朝寺院的方向虔诚礼拜，脑海中观想从家门出发直到寺内佛前，观想著一路上的景物。直到一步一步地跪拜进入寺中礼佛。每天清晨三个小时的观想：拜佛、礼佛，整整七七四十九天。老太爷的身体果然康复了，而她仍继续观想礼拜。

　　在当地有位年轻人考上状元，衣锦荣归，返乡祭祖。他的母亲很高兴地带著礼果到寺院还愿。他们到达时，已是黄昏了，老夫人请求寺中知客法师烧头炷香。隔天，一大早起来，师父们敲板打钟开殿门后，老夫人点好香要插入香炉时，才发现炉中已有人上过香了。老夫人特别拜托香灯师说隔天她要点头炷香，寺中的住持方丈也指示下去，任何人不可点头炷香。隔天一早，门一打开，香灯师却发现炉中又早已有人整齐插上三炷香了。真是怪事！全寺中没有一个人特别早起，香又从哪来呢？

　　这位状元爷，觉得很奇怪，就决定晚上留守在大殿中，一探究竟。他一整晚都没睡，到半夜时，眼睁睁地看到殿门未开，而一位女孩竟进来插上那三炷香，虔诚地拜佛后又出去，门还是关著哪！

　　天亮，状元向住持师父说明这个情形，师父详细地询问状元这位女孩的穿著及长相。状元一一告诉，这位老师父听了之后，知道这位少女一定是那位县太爷的女儿。遂解释说，在二个月前，这位少女来请示：如何才能求得父亲康复？而老师父又如何教她以最虔诚的心，才能转业。老方丈说：“虔诚的心，并非三朝五日，而是要持之以恒的。由于她家境清寒，自己必须亲自照料父亲，既要虔诚又要照顾病人，那真是一件困难的事。因而我就教她这个方便法门：用最虔诚的心意及最诚恳的态度观想。佛菩萨一定会有感应的。”老方丈肯定地说：“一定就是她！”

　　青年状元爷听了说：“真是太不可思议了！”于是他亲自来到县太爷家，开门出来的正是他所见的女孩。老夫人深被她的孝心感动，立即为儿子提亲，娶她为媳妇。

　　这不是故事，而是真人真事，可见有一分至诚的心，就会与佛菩萨有一分的感应。

　　不违佛心

　　佛陀曾说过：“入我门不贫，出我门不富。”佛陀这样的教导众生，尤其教导出家弟子，“你真正入到我门来，即令你不穷。”其意是：为佛弟子若能依佛之宅心，为救众生而立业，则其力量无穷。“你出我的门，也不会富到哪。”意思是说：违弃佛心，设有世智辩聪之本领，事亦难成。

　　总之，这句话最主要的意思就是：有诚意为大众做事，佛绝不会孤负你；如没有诚意，即使假借佛的名也没有用。

　　修学狮子吼

　　佛陀离开人间已二千多年，但佛陀的慧命——佛法，还是不断地延续在人间，这是因为佛教受持了佛陀的教化，表现了佛陀的精神。佛陀的弟子共有四众：在家二众、出家二众。出家二众是以佛陀的精神为精神，以佛陀的生活为生活，与佛抱著同样出世的意志，离开小我的家庭，走入如来的大家庭。所以，僧宝是延续佛教精神的中心，承担如来家业的中坚分子。

　　我常说，出家人住持佛法，佛法要靠出家人来延续。但佛法更需要在家弟子，因为，有住持佛法的人，也必须要有护持佛法的人。所以，在家的佛教徒，是护持佛法最大的力量。今天，佛教的兴衰最大的关键就是在家佛教徒。佛陀在即将圆寂的时候说：我最不放心的是将来毁灭佛法者并不是外教，而是自称为佛教徒的人，就如狮子身中虫，自食狮子身上肉！

　　佛教徒如精神萎靡，独善其身，不能发挥佛陀的勇猛精神与力量，佛教就会衰落。我们常把佛陀说法比喻为狮子吼，就像狮子在山林中发出了吼声，震退百兽一样。所以，我们称佛陀为人中之圣，圣中之王。既是人中之圣、圣中之王，就有相当的勇气及毅力。我们既然要学佛、做佛的弟子，就必须与佛有同等的毅力及气魄。

　　祝福自己

　　常常有很多人向我诉苦，念他们的苦经。我都向他们说，举头三尺有神祇，我们应常常祝福自己，为什么要诅咒自己苦呢？学佛的人即使是吃苦，也是苦尽甘来；所以，应常常为自己祝福，天神护法也会起欢心。人生在世间，不如意事十有八、九，而我们只不过是十之五、六而已，比别人幸福多了。你、我都应常常为自己祝福。

　　君子慎其独

　　修行不是三天五日的事，应是时时在修行，决不能刚开始修行时，很认真也很热衷，但年久日深，就松懈了。

　　有一句话说，第一年修行佛在眼前，第二年修行佛在西天，第三年修行佛已不见。这句话的意思就是：第一年修行时，觉得佛无时无刻不在我心中，因此不敢犯错。到了第二年，修行的心力慢慢懈怠，与佛的距离，渐行渐远。第三年，已将修行抛诸脑后，佛已不在心中。曾子说：“君子慎其独。”曾子是孔子的弟子，时常在警惕自己，虽然独处静室，但行、住、坐、卧都很注意。因此，要做个君子，必须要很谨慎，于自己独处时也要谨慎。

　　普通人都是在有人看到的时候很注意形象，真正的君子是表里一致的。我们修行最主要的是要时时佛在眼前、佛在心田，如果修行如初，成佛就有余了。修行要日日新；修行如能与岁序俱新，则修行功德圆满！

　　地狱五条根

　　学佛要以做人为起点，而以到达佛的境界为目标；先做好一个成功的人，人格完美，佛格也就成就了。人生最大的五种病，就是“贪、嗔、痴、慢、疑”。人们贪些什么呢？贪的不外乎是“财、色、名、食、睡”五欲；这五欲就是地狱的五条根。

　　每天打开报纸看社会上许多惊天动地的杀、盗、淫……的悲惨事件，都是因贪而起的。抢银行是为了贪财，此外，如贪色、贪名……起了五欲的贪念，就会造下种种罪障。

　　为善竞争

　　我们仔细算算，人们一个月有四十多小时用在吃饭，有十天花费在床上，这数字是很惊人的。真正人生的功德是由时间所累积；就如同走路，用的时间愈多，走的路就愈长。

　　“龟兔赛跑”是一则家喻户晓的故事。为什么兔子会跑在乌龟的后面呢？因为乌龟真的是花较多的时间来跑；而兔子仗著它走得快，就用较多的时间来睡觉。所以，做人贪睡贪吃也是浪费人生。人身难得，一个人如果不懂得做人，九十岁的人不比四十岁的人命长；不会利用时间，即使活到一百岁也只能算是众生，而不是人生。真正的人生，是要以良知良能来做人；有了良知良能，就能使人生过得丰富、踏实。

　　人生要为善竞争，分秒必争。人生的成就也是由时间所累积。一个人在世间做了多少事，就等于寿命有多长。我们信佛，就是敬仰佛陀的慈悲、勇气、智慧和他的崇高精神，相信自己与佛有同等的力量，为善竞争；这种竞争，不可稍事停顿。

　　信而有教

　　我们要有逆来顺受的勇气，如欠缺这分勇气，就容易走入迷道邪信，所以大家要拿出勇气来面对现实的人生、接受坎坷的考验，这就是佛教的教育。佛教并不是迷信，不是去拜拜就一定得佛保祐，就业消障除了。福要自己去做，灾也要自己去消，能造福人群，自然就会有这分福报；能培养这分正信，自然就会消灾，这是一种感应——智慧的感应。

　　没有这分福，求也求不来；若有这分业，要转变也不容易，唯有心甘情愿地接受，勇于承受，灾难自然就会消除，若不肯欢喜承受，则此业永远也消不了。人的业并非无中生有，而是过去生中带来的，我们要相信因果，既然种如是苦因，怎能不受如是果报呢？如能欢喜受报，业也就消了。总而言之，信佛是心灵上的教育，我们应该信而有教，不可信而无教。

　　真正的佛教徒是要学习佛陀的人格修为，佛怎么修养，我们就怎么修养；佛怎么教导，我们就跟著怎么受用。如能很正确地接受佛陀的教育，自然就可以修得像佛陀一样的人格，如此才是真正达到信而有教、依教而培养修心养性及端正行为的信仰。

　　安贫乐道

　　人，大多是被五欲所困，有一点成就时就想得到更多。有得就有失，这是必然的道理，佛陀时常开导我们切莫为物欲所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去取得，并须取于社会用于社会。不该得的，或有损于人，即不该去取，如此就不会有得失的痛苦。

　　佛陀说不能懈怠，懈怠的人是一定会堕落。佛陀鼓励我们，内心要少欲，但决不能懈怠。亦即是：得时切莫骄狂，忘本失真，而失时更不得消沉自卑。就如同孔子的学生子贡问学于孔子说：“我如果能做到贫而无谄、富而无骄，如何？是否就很好了呢？”孔子听了说：“好！能够修养到这种程度是很好的，但还是差那么一点点。如若能贫而乐、富而好礼则更好！”

　　在贫困中仍能乐于道业，安乐、自在，不因贫困而生自弃、自卑感。富能不骄傲，而能时时以礼待人，这才可贵，佛陀教我们的意思也就在此。人生必须要上进积极，安贫乐道，进修慧业，不因境遇的得失而丧失生存的斗志。

　　智者

　　人过去是怎么来人间的，已无法知道；现在该怎么做人，往往也很茫然，更何况于未来！许多人都不知道要如何做人，才可以做个真正的智者。“人”时时受到周围环境影响而起心动念，接触到顺境时就高兴地得意忘形；受到逆境时则烦恼悲泣，无不受境界所牵制而喜怒无常，心随境转，动荡不安；因之，智慧功力也就受阻，不能发挥效用，因而对人处事的日常生活就不得自在，这就是凡夫。

　　佛陀教我们在排除欲念后，进而精神要统一起来，如此方可增加正确的智慧，才能成为一个智者。

　　安排命运

　　常有人问：“人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布、被命运安排呢？”我的回答是：“只有凡夫才会被命运（业力）安排，圣人自能安排命运。”

　　如何安排命运呢？必须用信心志愿及智慧力，坚毅地去破除烦恼的恶念，则智慧生，而业力随转！一切就能解脱自在。

　　熄灭无明火

　　《普门品》中说，如遇大火我们虔诚的念佛，火就能熄灭，灾难就可解除，这是指我们心理的无明火。我们的心理时时刻刻都会造成火灾，什么是心理的火灾呢？佛教有句话说：“一把无明火，烧尽功德林。”平常我们很欢喜从事造福人群的志业，在佛教中这就是功德；平常辛辛苦苦，欢欢喜喜做好事，却因一念无明动了嗔心、起了痴念，自作障碍……因而前功尽弃了。这是否相当的可惜呢？

　　我们的心常在无明中，什么是无明呢？无明就是人我是非、事理不明，时常争长计短，人如不明白道理，生活就不能踏实，心灵就会空虚，整天惶惶恐恐，摇摆不安……。

　　我们如能常念观世音菩萨，念得观世音菩萨的心就是我的心，心中就不会起无明的火灾，也不会沉溺于欲海。常念观世音菩萨，除了可消灭有形的灾害外，也使我们的心乎顺和气。

　　一切唯心造

　　有些人常问我，算命有用吗？说实在的，命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运，或说是运气，也就是佛教中所说的业力；既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教中有句话说：“一切唯心造。”凡夫受命运所操纵，但圣人却能操纵支配自己的命运。

　　天下有二种人：一种人能转移命运，另一种人被命运所转。有人说：算命的说他什么时候会死，心中很惶恐。其实，被预言会死的，并不一定真的会死，但若世缘已尽，业相现前，就是要逃也逃不掉的。

　　所以说，我们要守本分，珍惜这个身体，以有用的身躯去为人间做有意义的事，这也是父母给我们这个身体的目的。取诸社会而用诸社会，今天能做多少就做多少，能做就马上做，一切的命运皆操之在已。

6.信心

　　信能渡渊，

　　摄为船师，

　　精进除苦，

　　慧到彼岸。

　　救心

　　佛陀所说的教理，最主要的是教人怎样自救，同时又如何去救人。于自救或救人之前，必先建立虔诚而正确的信心。有句话说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”这也就是虔诚的表现，而虔诚的心就是由信心起。

　　佛陀示现在人间的目的是要救人救世，而救世必须先救心，把人的心态端正起来。就如孔子所说：“修身、齐家、治国、平天下。”要求家庭和睦，就必须从个人的修养开始，以一个和睦的家庭去教化，影响开导别人的家庭，家家和睦，社会就能祥和。

　　正确的信仰

　　多数人的心都是迷信的。迷信自己的人，总是以为普天之下唯我独尊，唯有我能力最强，处处为自己打算，这种迷信自我、不信任他人的信念是不正确的，设若有良师益友的忠言劝告，也觉得逆耳难以接受，反而对谄媚迎合的巧言，听得神魂颠倒，以致于误入邪途，这是迷信的一种。

　　另外有一种人不敢相信自己，完全相信他人，认为自己没有能力，只听信别人，或听信神鬼的话、迷信神鬼，却很难相信真正的正信宗教教育。有很多人遇到人生的逆境时，动不动就去问神卜卦、问乩童、或是去算命，迷于邪途，受鬼神所操纵而转动人生的方向，迷信于命运，而使人生陷于消极恐慌，这也是迷信的一种。

　　我们应该相信自己，但不可执著，这就是中道——正确的信仰。人如果有正确的信仰，在人生旅途中所走的路就不会有差错。

　　除我慢心

　　每个人都有我慢心，认为天下唯我最大，也唯有我最了不起，时时以“我”为中心。要去除我慢心，就要从日常生活中，从家庭里开始做起，夫妻之间要相敬如宾，互相温和礼让，对父母、公婆要孝敬如堂上佛，不要只以“我”为主。

　　我们学佛应该对人时时存有一分敬重与信任之心，佛教中说人人是佛，何况夫妻之间更应该互相敬重、信任，若敬重对方如佛如菩萨，则家庭会很和睦，扩展到对社会、朋友、亲戚，也有同样的这分心，那么社会就会很祥和安乐。

　　端正坚强

　　做人就是要端正自我的见解，用佛法的观念来透视世间一切物质的无常。只要信心坚强，用这分心自我调整，用很正确的理智、思想，来透视人生无常，那么不管是贫、是富，也不管人间物质的生有破灭，皆会觉得安然自在，没有得失的心理，这就是学佛的乐观。

　　克服逆境

　　我肩头的担子很重，需要大家来帮我分担。尽管我的身体差，然而我的信心却绝对不差，这分信心也就是来自诸位的支援。

　　曾有一位年轻人建议我说：“希望师父不要创办大学，因为现在的孩子不好教，万一这些孩子不受教，岂不是浪费了众多爱心人士的金钱。”我问他：“政府培养人才，有没有先考虑一千人当中，到底有几个是好的？”他说：“政府培养青年学子是义务的啊！”我说：“只要十个人中有一位是好的，那一百人之中就有十个好的，我以这十个再来影响十个，不就有二十个好的吗？一届的学生如果有十个好的，十届就有一百个了，这总比没有的好啊！何况佛陀时常教诫：‘人人皆有佛性。’值得互相信任与彼此尊重。”

　　想当初我要建院时，我也不敢期望会有多少人来响应，但是事实证明，却有这么多人来帮助我。当初我也曾想过，医院建好之后，会有医生吗？事实也证明了我们的医生是这么好。所以我相信，只要有这分诚实的信心，再艰难的逆境我们都能克服，也必定会达到目标。

7.启发

　　佛在灵山莫远求，

　　灵山只在汝心头，

　　人人有个灵山塔，

　　好向灵山塔下修。

　　灵山塔

　　我常说，学佛就是要学菩萨的精神，我们都是凡夫，凡夫要达到佛的境界，还有很遥远的距离！你们看过《阿弥陀经》吗？释迦牟尼佛在介绍阿弥陀佛时说：离此娑婆世界以外的十万亿佛国土之地，那里有西方极乐世界，是阿弥陀佛国土。可见我们距离佛土有多遥远！说实在的，这个娑婆世界也是佛的世界，这是释迦牟尼佛的佛土，因为释迦牟尼佛发愿要在娑婆世界建立净土。

　　你们一定听过“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”的偈文，佛在灵山，你们不必跑到十万亿外的佛国那么远的地方去求。

　　灵山在哪呢？是否释迦牟尼佛讲《法华经》的道场才叫做灵山呢？佛陀说：灵山就在你自己的心头，每个人的心中都有个灵山塔，应该向自己心地的这个灵山塔，好好地下工夫修行。

　　所以说，我们要学佛，不需要舍近求远。

　　心净土净

　　有句话说：心净则土净；你现在的心能清净下来，那么你所住的地方就是清净的佛土了。

　　很多人都说现在的社会很恶浊，说的一点也没错。佛陀也这样告诉我们：娑婆世界具足五浊；浊就是不清净、污染。但是佛陀却又进一步地告诉我们：一切的污染都是凡夫心所造，是凡夫心来造污染的共业，才使娑婆世界恶浊险难。

　　我们应该清净自身，立志把目前周围的污染去除，化污染为清净，在你我的周围如能安立一个净土，那么我们就不必等到来生，也不必等到舍此身，才能往生距离十万亿那么遥远的佛国土了。我们何不就近寻找最安稳的净土，立意建设最理想的净土呢？

　　也许你们会认为目前的社会这么复杂，我哪有能力改变这个社会呢？其实要改变社会风气并不难，只要从我自己先改变起。

　　教化众生

　　佛陀常教诫我们切莫“愚痴生死”。凡夫愚痴，耽恋眼前欲乐，不知生死之苦。

　　“菩萨常念，广学多闻。”就是多听、多学，就能增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。如此一来就能教化一切众生，使一切众生都能得到究竟的大乐。

　　教化众生有二种工具：

　　一是身的威仪，也就是（色）；二是口的说法，也就是（声）。只要把身心见解观念改正过来，行为律仪（举止气质）就可具足，而所表现的形态就自然而庄严。然后运用智慧辩才去说法教化。这就是以身（色）、口（声）教化众生。

　　四无碍智

　　说法辩才：有法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。这就是四无碍辩才，也可谓四无碍智。

　　一、法无碍：佛陀的教法是圆融的，能随众生的根性去分析教法名相，使人心能通达，这就是法无碍。

　　二、义无碍：通达诸法义理，能为众生谆谆善导、细细分析，就是义无碍。

　　三、辞无碍：就是说这个深妙教义，面对众多的人群，应以什么言辞、用何种适当的言语去分析，才能使人人都能了解佛法教义，这就是辞无碍。

　　四、乐说无碍：是随顺众生的根性所需的教法而说，能圆融无碍、毫无厌倦，就是乐说无碍。

　　佛陀说法有二种方式：一、是随他语意，二、是随自语意。

　　随他语意是同样的道理要看众生的根性知识能听什么，就以什么方法来教导，说方便法，谆谆善诱地劝导。

　　而随自语意，就是把佛陀自己想说的法，也就是成佛之道、奥妙的真理实相，随著自己的心意而畅说无碍。

　　 不管随他语或随自语，都是四无碍辩智。有如此辩才，才能教化一切众生，远离愚痴生死。

　　寂静光明

　　虽然大陆有美好的风光，以及壮丽的山川，可是我总觉得台湾也不输于它，为什么呢？因为我们每个人都有一片与佛同等的寂静光明净上。

　　所谓的“寂静”就是完全没有受到污染之物来干扰心的境界，而“光明”就是亮丽光明、不暗味的意思。每个人都有一分寂静光明的本性，与佛同等。这分心灵美好的大地，当然胜过大陆的山河大地啊！所以说，会享受的人，即使是足不出户，也同样能享受到各人心地的风光。

　　清净自我

　　佛陀告诉我们，娑婆世界之所以会称为五浊恶世，是因为众生有贪、嗔、痴、慢、疑。贪是为自己的利益，嗔就是爱发脾气，疑是迷失了自己，除了自己迷失以外，也使别人迷失，再来是我慢和多疑，人与人之间相处，无法彼此信任。

　　在慈济世界中，人人都能做到清净自己，对自己有信心，也相信他人，彼此坦然相爱，谁说这不是最清净的佛土呢？所以说，我们不需要经过十亿万佛国去找佛土，娑婆世界中就已有清净的佛土，我们也不用跑到那么远的地方去求菩萨，在我们的心灵上，人人都是活菩萨。

　　感应

　　菩萨不是木刻、土塑、石雕的偶像才是菩萨，才会有感应，我们彼此的心能和睦，相互沟通，即是最亲切而有效的感应。众生共业，仅仅一个人做善业仍不够，必须要很多人共同来行善。当初我要做慈济，只有一个念头，那就是让每个人都能有行善的机会，人人都来共修佛法，把凡夫心行，转为菩萨心行。

　　只要是利益众生的人都是菩萨，在我面前，你们都是我心中的菩萨。我在你们面前，我也是你们心中的菩萨，所以我们要彼此的心灵沟通。我讲的话你们听得进去，而且能发生效用，这就是感应。