证严法师著：静思、智慧、爱（2）

卷二 智慧

　　8.觉悟

　　复还生死，度脱众生。

　　觉悟的必要

　　人生茫茫，如浮沉在无际大海中的小船，失去指南远离了灯塔，何去何从？任何风浪飘浮，随境转向，毫无自我中心定力。如此人生常受业力——命运所牵制，任由安排——由不得你。

　　佛陀怜愍众生，显迹人间，为引导我们寻求自我中心定力，他先以身作则，拨开浮世荣华，寻思宇宙真理觉性，终至透彻心源，万有业力起点，从此解脱了业力的牵制——命运的安排——在茫茫的人海中，去来自在。

　　我们有与佛同等慧根、同分量的觉性，只要朝向同一目标，无不到达与佛同等境界。

　　人生必定要有觉悟，如没有觉悟，永远都在生死迷茫中，糊里糊涂地在错综复杂的道路上打转。佛陀为我们开启一条康庄觉道，叫醒我们的迷茫，教我们增加智慧，再以这分智慧去选择清净明朗的道路，这就是佛陀对众生的教育。

　　觉悟能让我们认清天地宇宙的真理，更能反观自性发掘良知，寻思分别世态事相：什么是我该尽力而为，什么是我该尽力防止而不可为的，都能了解于心。

无常的觉悟

　　有许多考古学家，他们研究世间物质景观的结果，发现了一切的大自然现象曾是倒山为海，移海为山，几千年前的海底，说不定是现在你我所居住的山区，或是陆地。地质天天在变，时时都在移动，山海也无不在变动中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以说是佛门的胜地，但历经了几世纪，许多精美的雕刻已埋入风沙中。所以科学愈是发达，愈可体会出佛陀所说的世间无常、生灭变异的真理。

　　世间的物质固然无一不在成、住、坏、空变异之中，而众生的心性，也难免流动于无常、虚伪、生住异灭的妄想里。

　　就以人来说，过去的恩爱，甜言蜜语，一日一情尽，反目成仇，因爱生嫉，终变成恨，这也是无常啊！

　　爱情、事业、财富，的确是无常的。有一句话说：“富不过三代。”这句话也正代表了财富的无常。

　　人生在世是苦多乐少。没有人敢说他这辈子都很如意、满足、快乐。物质缺乏有物质缺乏的烦恼，物质太丰富又有太丰富的烦恼，缺少了感情也有烦恼，而这些烦恼的痛苦又从何而来呢？

　　生于世间，何时灾难要来，我们都不晓得，一分钟前绝不能预料一分钟后的事，这就是佛教说人生无常的道理，也是我们必须具有的一种觉悟。

　　庄严雄壮的敦煌石窟建筑，几千年后会被风沙所掩埋，青山有朝也会变成沧海，尤其科学发达的现代，多少美好的自然景色，却毁在战争中，这在在都显露了国土危脆、人情、事物、世态无常的真理。尽管我们看到了，也听到了，但如不深入佛教的教理，那也是会迷迷糊糊地混过去，没有人会仔细地去体会，唯佛陀能缜密寻找透彻它的谜底，开导我们发掘智慧，去寻求世间无常的奥秘！

　　享受牺牲

　　人类多数的罪是由我们自身所造的。人为了享受自身私欲，为了保护自己而做了很多伤害他人的事，如果他能把身体看透彻，就可以尽此报身，为众生求安乐，也为自己寻求觉道。引用现代的一句话，也就是“牺牲享受，享受牺牲”。

　　在人群中，有些人真的是“闲人无乐趣”的无聊人生，这些人就是太看重自己，舍不得把身心贡献给社会。为了过分保护自己，这些人一点也不快乐，可以说是“富中之贫”。这一类的人生，他虽在物质上无缺，但在精神与情感上，却贫乏得可怜，他舍不得付出感情与爱心。相对的，别人付给他的，一定也是表面应酬，得不到爱人与被爱的幸福，这种人生，也实在没有乐趣。

看开人生

　　人体是四大假合。四大就是“地、水、火、风”，人生辛苦忙碌到最后，大限到时的那天，四大散坏，风归风、火归火，土（地）归土，所以又有什么好计较的呢？世间的苦，是苦在哪呢？是苦在我们太看重自己的生命、身体。

　　佛陀告诉我们四大苦空，所以我们应利用现在的身体，利用四大组合的人生，看开自己，追求爱的真谛——良知。尽一已之力，投注于人群幸福之道，如此才能达到人生快乐的境界。

　　无分别心

　　人们往往因为太执著而有分别心——你的、我的，这是我喜欢的、我讨厌的，划分得清清楚楚；以致我爱的，拚命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄。也正因为如此，而造成了很多的苦乐业报。我们应该静思体认爱的价值观，如你真正地爱一个人，你必须也要去爱他所爱的人，这样才能使你、我、他，都生活在爱的和睦中。这就是大爱，它没有嫉妒与仇恨。

　　佛陀教我们要大爱，不要把爱局限于某个人或某些范围，那是短暂而虚伪的。古来圣贤，如释迦牟尼佛、孔子、耶稣基督，他们的爱是彻底的，是广泛的，把爱恒久地延续下来，付给众生无限的爱心。

　　同样的一分爱、一分情，为何我们要把爱与情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？为何不把这分爱，化为清净、快乐而坚固的爱呢？

　　大智大圣

　　人往往活在彼此是非的人际关系中，世间上唯有两种人能真正快乐、无是非纷扰，那就是“大智”与“大圣”，他们没有苦的感受，即使辛劳磨难也是自己情愿的，这就是超凡入圣。他们不受世间利害得失的影响，他们的任务是为人群而生活。释迦佛是为众生而修行，为众生而成佛。总之，唯智贤与圣人才能摆脱虚伪、是非、无主的假相。

　　我们既已发心学佛，就应紧迫圣贤芳踪，修学解脱之道，不受世间事物的影响，开阔心胸，心无一物，放下欲念私心。这并不是不管世间事物，而是能够把世事拿得起、放得下，像是虚空，任鸟飞游而不留一丝痕迹。

　　宽大客人

　　人为何有是非呢？是因为心太狭隘，无法容纳一个人或一句话，一天到晚都在话中挑毛病，时时刻刻猜忌别人会说他背后话，心中一点也无法泰然。

　　一个人的心胸、度量一定要宽大，才能容纳别人的一言一行。人生本来就是变异无常，如果认不清、弄不好，这一辈子一定“闲”无乐趣，“忙”也是非。

　　争取时间

　　人身难得，真正说要完成道业，一定要有人身。人的寿命是时间累积而成的，要知道人生寿命，是以时间长短来造就生命过程，完成事业的。有人来人间，随即又消失了，所以有寿命才能算是人生。

　　道业是由难得的身命所修成。修道业要利用人生，所以我们不要浪费人生，应争取时间。但是很多人都有一个错误的观念，认为既生为人，就必须利用人生尽情地享受，趁还走得动时赶快享乐，等到不能动时才来做善事，这些都太迟了。

　　心是恶源

　　人的心为何是恶源？因为心无定力。古人云：“人之初，性本善。”人的本性与佛性同等——智慧、善良。只不过我们的心性不定，容易被周围的环境所摇动而去做坏事。

　　报纸曾报导警察抢银行，警察本身肩负治安的责任，为何会去抢银行呢？这就是他们本身的业力移转。

　　本来受过警察的训练后，他们的职志就是维持治安、保家卫国，为何他们会做这些事呢？这是因为他们心无定力，被业力所牵引。可惜他们没有机会入佛门，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲诱惑。若能在佛门中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒与律，自然就会有定力，而不易被过去生中的业力所转了。

　　多欲为苦

　　人们因多欲而苦；有财欲的苦，钱越多，越想要赚钱；事业越做越大，烦恼也就越积越深。有利欲的苦，每人都想占优先，想去追求利益，造成心不自在，而产生痛苦。又有名欲的苦，为了求名不辞辛劳。总之，财多也苦，子孙多也苦，有名也苦，真是无所不苦。所以佛陀说：多欲为苦。

　　贪得无厌增罪恶

　　凡夫心常常是无厌足的。财产多，还要更多；权势大，还要更大；男人既有娇妻，还想拥有美妾；先生好，还希望他百依百顺，比别人家的还要好；孩子乖，还想要他样样得第一，以光耀门楣。名利、物欲、爱情、亲情……永远都在无止境的追求中——在多欲多求的生活中，的确是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，构成罪恶行为。

　　你们可曾在你四周围的人群中，听到某人为了追求某种利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步？这些悲惨的经验，正是无穷尽追求利欲的下场。

　　惟慧是业

　　菩萨的感情是广大无有边际的，他能包容宇宙，他能无限量地爱一切众生，但丝毫都不求众生感情的回报，因此物质并不影响他的道心，他常念知足、安贫乐道，所追求的只是智慧。

　　人的生命只有几十年，但我们的慧命是无穷尽的，我们要学菩萨追求慧命，惟慧是业。切莫只追求名利、爱欲，受尽苦恼折磨，这实在太不值得了。

　　智慧之门

人生总是心多欲念，求不厌足，常被欲念所拘束。心里很空虚，常常烦恼，在心不厌足中造业，这就是凡夫。我曾说过菩萨跟凡夫，不同的就在此；菩萨常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社会如此混乱，百恶丛生的最大原因，就是多欲多求不知足。

　　菩萨意念常在慧业。其所追求的就是要如何才能开拓智慧之门？这是佛陀的教育，也就是教育我们如何透彻了解物欲的价值观，挣脱“惟得多求，增长罪恶”之苦。

　　多欲之人确实是苦，惹恶造罪者，都由多欲引起，菩萨之所以能成为菩萨，是因为他少欲知足，安贫乐道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脱自在。

　　知足精进

　　少欲知足，并不是什么都不做不管，而是对善的我们要积极去做、求进展，不要为日常的生活事物、是非患得患失，而痛苦、失意、消极。

　　我们不但要少欲知足，更要精进，不能懈怠，一日一懈怠必定会堕落。人必须与时日竞争，切莫使时日空过。时间可以造就人格、可以成就事业、更可以充足我们的功德。

　　魔

“魔”的意思就是会使人心恐慌、愚暗迷乱、苦恼，魔字分开即是“麻”与“鬼”。麻是一种很容易生长的植物，种子落地即生密密麻麻的枝蔓，进入麻丛中分不清方向，心中就会产生惊慌恐怖。疑心生暗鬼，就变成魔。魔并非指青面獠牙的恶鬼，而是指人的心地产生了太多的杂念疑虑、诸多烦恼，而产生了恐慌的心理。

　　天魔

　　天魔的意思就是欲天的烦恼。欲天的天人不但物质丰富而且寿命长，既无布施造福的对象，更无闻法听教的机会。

　　就如有些富有人家，物质富有享受多，名气愈大，本有的良知就被物欲层层地蒙蔽一样。所以说天魔就是欲界的魔，为了贪图享受去追求欲念，这种人生就会荒废道业。人生无常，社会上需要你时，就必须赶快去做，今天能走得动，就要赶快起步去走。总之，做任何事情均要把握现在，如有欲念缠心，道心就无法精进，不要以为福报、健康永远都跟随著你，设有此想法，即受天魔所控制而不得解脱。

　　死魔

　　“人”最怕的是“死”，但人既有生就必有死，人究竟能活几年呢？并没有人知道。到底到了哪种年龄才算是死的标准时间呢？也没有任何人可以解答。不过佛陀曾对弟子说：“人命在呼吸间。”只要一息不来，此生即告终了。这也是令人最恐慌、烦恼的事。怎能不把握这呼吸的瞬间，为自己、为人群多做些福业呢？

　　烦恼魔

　　有些人经济很富裕，时间也很多，但却一直像蚕一样的作茧自缚，这些烦恼的来源均来自贪、嗔、痴。所谓的烦恼并不是以物质生活做标准，而是心意状态分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。

　　接受本会帮助的低收入户，有些清寒人家的精神生活过得比一般人还自在，为什么呢？因为他们一向在贫困中过惯了，很知足；在他们的观念中已失去了一分与社会争斗的烦恼。反观芸芸众生都不知足，有了财富还想要更富有。在社会中有很多使人眷恋不休，于欲爱中造业的陷阱，这就是烦恼魔。

　　五阴魔

　　五阴是色、受、想、行、识。一切看得到的物质都叫做“色”，包括我们的身体。“受”是在日常生活中，于人、事、物，时刻所感受到的喜怒哀乐的感觉。

　　而“想”这个字，上面是“相”，下面是个“心”字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了这个“想”字。也就是说：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起贪、嗔、痴等烦恼的念头，常令人爱恋不舍，造一切罪恶。

　　“行”是一切的动作，从生至死之间，看不到的生灭，它时刻都在起灭、生长、老化。而一切物质无时不在败坏中，只是使人毫无觉察。它也称为“行蕴”，其运行变化极其细微，是看不到、摸不到的。

　　“识”就是识别，感触人、事、物而生喜、怒、爱、厌。学佛者，所学的就是要把意识转回到本性，能这样，智慧门开，光耀明净，届时自可把握自己的生死，控制业力、创造命运，就不会被三界魔王牵制在欲界中不得自在。

　　横结恶缘

　　众生都是受业力牵引而来的，没有业的众生不会来人间。业有善业、恶业，恶业的众生如无善缘，这个恶业的种子就会生生不息，所以有很多业障重的人，时常苦不堪言，一切的灾害接连不断。

　　人在贫中当然是苦，而且往往在贫苦中再造恶业，因为人都受了业力的牵引，心会不由自主地“横结恶缘”。例如有一位男子因家贫又不守家业，竟然为了太太生产没有钱，向母亲要钱，母亲不给，一气之下杀死母亲，这些都是贫穷造的业。

　　菩萨布施

　　台北有位女士，拿一百万元交给我，她说这笔钱是她一生的积蓄。她告诉儿子：“儿子啊！这一百万元是我一生中的积蓄，本来要给你的，但我不希望给你有形的东西，我要留给你无形的功德。”她认为赞助建院比什么都重要，一百万元给儿子所用的时间范围都有限，但医院却是千年百世都在发挥爱的功效，永远都在放出爱的光辉。因此，把一百万元转为建院基金以儿子的名义捐出，这就是菩萨的布施，爱的教育。

　　我常向委员说，希望大家把这分菩萨的精神用在家中，再以妈妈的爱心推广于社会——人间。把世间哀嚎苦难的众生当做是我们的家人一样地爱他，这就是菩萨；如能把菩萨的智慧用在家中，发挥这分爱的教育，这就是先生事业中的知识贤妇，亦是儿女心目中的慈爱良母。

　　菩萨除了财施以外，还要法施（就是精神教育）、无畏施，受灾难的众生时时都在恐慌中，使他们离开罪恶、受难的险道，如此就是无畏施。

　　无怨无尤

　　慈济就是本著「诚”与“正”，以诚恳、公正的态度去救助那些确实需要帮助的众生。无怨无亲，一律平等视之。菩萨只有爱，永远都没有憎怨的心。无论过去与人结了什么怨，我们也要放弃这分怨心。古圣贤教人要以德报怨，何况我们是要学出世的菩萨法，怎可有怨恨在心呢？既然是菩萨平等的心，当然就无怨亲之念，也就不念旧恶了。

　　释迦牟尼佛受提婆达多生生世世的迫害，但佛陀在《法华经》中还为提婆达多授记。他成佛的时间，依报、正报都比其他的弟子庄严，这就是以德报怨的精神。所以说“不憎恶人”，我们不可对恶人起憎怨心，这就是菩萨的平等心。　　财利物欲

　　很多人看到我时，就说：“师父啊，我最近有很大的困难，请您开示。”他们所谓的困难，第一，总离不开最近事业不顺、最近被倒了一些钱等，因为事业不顺，因此有了苦恼；第二是家庭问题；第三是感情问题。所以说人生忙忙碌碌，只为了财利物欲而苦患无穷。

　　目前有很多大企业家，本来事业很成功，但突然宣告倒闭，进而影响到一般事业，世间接影响到私人储蓄，这些都是财利物欲所引起的烦恼。

　　财利可造就世间的罪业，但也可以造福人群，如能把这些财利取诸社会，用诸社会，就功德无量了。

　　名利权欲

　　记得我未出家前，在我的故乡丰原，当时有一位要竞选镇长，选举前几乎每天他都挨家挨户地拜访选民，晚上回家又和智囊团研究策略，日夜不得休息，家中进进出出的人川流不息，只能用车水马龙来形容当时他家的盛况。投票结果他是当选了，可是就在他当选的当天，竟因中风而死！想想他为了名，辛苦奔波，结果最后的下场是人死、财尽、名空。这又有何用处呢？

　　社会上类似这种例子太多了，有些极具知名的人士，他们之所以会失败是因为争名利、权欲之心过强，所以说名利、权欲也是众生的一种过患。

　　男女色欲

　　社会上有很多惊人的血案，都是为了“色”所致；使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部分源自色欲。一个家庭除了一夫一妻之外，如果其中一人心另有所属，这个家庭就埋伏了破裂的危机。家庭一破裂，子女的教育就成了问题；所以说男女的色欲危害自己身心之外，也会破坏家庭，进而造成社会问题。因此男女色欲可以说是五欲中最严重的一项。

　　尤以现在的社会生活安定，人民生活富足，吃得饱、穿得好、住得豪华，也因此产生了非分之想。孔子说：“饱暖思淫欲。”人一旦吃饱穿暖了，心就想向外境寻乐，但却不去寻找正当的娱乐，往往寻求一些旁门左道的乐子。

　　有很多人向我诉说苦恼时，往往离不开家庭问题，有时我觉得“问情是何物？”

　　每个人在结婚前总是山盟海誓、海枯石烂、永不变心，又曾几何时，说变就变……？因此为情牺牲的人实在太傻了，人生来世间难道就只为了情而活吗？如为了感情而牺牲，那就等于抹煞了父母给我们的身体、生命，这是罪大恶极的事；身体发肤受之父母，不可毁伤，这是大家都知道的道理。

　　我到台北时，有位年轻的小姐来找我，她告诉我曾为了感情自杀过，第一次自杀时男友陪侍在旁，照顾得无微不至；第二次自杀时，他只到医院探望一下；第三次自杀，他连去探望也没有。我问她：“那你现在还要自杀吗？”她摇头了。

　　问情是何物呢？老实说感情最不可靠。尤其现在的年轻人，为了感情而杀人毁己，甚至抄家灭门的事层出不穷，这就是色欲的祸害。

　　美味食欲

　　以前有一位老人问说：“世间有什么坑永远填不满？”有人说是海，有人说是深谷。他说：“你们都猜错了，那就是鼻下横——嘴巴。”现在社会有很多的杀业，除了杀人外，就是杀害一切生物；杀害生物的目的，就是为了贪图口腹之欲，一个小小的嘴吃尽了天下众生。

　　佛陀在世时，曾有弟子问佛陀：“等到何时才能天下太平，战争停止，刀兵劫尽呢？”佛陀说：“欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”

　　古时候的战争是骑马用刀用枪，相互残害，而现在的战争已发展成为核子战争了，只要电钮一按下，世界就会在瞬间毁掉，多可怕！看看现在屠宰业也都改为电动，从这个门进去，从另一个门出来时，已都剥好皮、拔好毛、剖好胸，把一切内脏都清理好了。这么进步的屠宰究竟又为了什么？还不是为了吃、为了口腹之欲。其实人只要两碗饭就可饱腹，又何必为了贪图美味，而去杀害那些生物呢？

　　现在的家庭都不像家，以前每户人家都有烟囱，烟囱一冒烟，就知道这家子已经在做饭了，多温馨的景象啊！而现在都改用瓦斯，甚至不用厨房设备，或不下厨，而天天上馆子的人也大有人在。如果有一天能源发生危机时，那生活又将要如何呢？所以我常说若能保持平常粗菜淡饭的生活，那该是最幸福、最健康的。

　　自救之道

　　人一定要自救，要自救必须看淡五欲。把财利、物资，取诸社会，用诸社会，造福人群，这就是功德。把名利权欲换作无代价的付出，随分随力地奉献、把事业的精神换成志业的精神、把男女间的爱换成普利众生的爱、把迷情换成觉情（觉情就是觉有情，把众生痴迷的染情，换成净觉的情悟）、把懈怠换成精进、把睡眠换成工作、把美味换成粗食淡饭来修行；能这样实行便是功德。

　　分段生死

　　六道的众生，都处在分段生死的阶段，什么是分段生死呢？就是一段一段的生命期，比如我这段人生的生命，如只有五十年的寿命，到了五十岁死了，这就结束了一段。死了之后，是否一了百了呢？不，还是有下一段的生命延续，若问将是怎样的生命体呢？那就要看我此世人生五十年间到底做了什么业。

　　善升恶堕

　　这辈子如能十善具足，这股业力就会引领我上生天堂。灵魂舍离身躯就可称为“死”，但往生天堂又是“生”，所以说死是生的开始。假如我这一生没做善事，但也不犯做人的规矩，守身清白，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。五戒不犯；此生结束，舍掉了身躯，这股业力就会引我投胎为人，这也是生。世间千万年来，没有不死的人，人生是几十年一段的生命体，因此说是分段生死。

　　为善升天堂，做不善不恶的还是在人间，那么做恶的到何处去呢？舍人身堕地狱！悭贪不舍的人，舍了人身堕入饿鬼道；不守妇道，不守人伦者，堕入畜生道。所以善道与恶道还是以做人为中心，为善的上升，为恶的下堕。

　　发大乘心

　　佛陀教育众生要自救之前，必须兼具救人的愿力；要发心，需发菩萨心，菩萨心就是大乘心。所以佛陀说：“发大乘心，普济一切。”去救助一切众生，普天之下的人得救，自己也一定会得救，抱著舍小护大的精神，则天下众生都可得救。

　　还要发愿：“代众生受无量苦”，一切众生的苦都让我来代为承受；看到别人得到快乐，就如同我感受的快乐。所以说菩萨要发心，是人伤我痛，人苦我悲，要有这分心，也就是佛教所说的同体大悲。不但要代众生苦，更进一步要令诸众生毕竟大乐；希望众生能得到最究竟的快乐，这就是“无缘大慈”。

　　地藏王菩萨“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的愿力，也是但愿众生得离苦，不为自己求安乐的精神，我们学佛也要学得这种心境。

　　学佛如不肯发普济众生的大乘心，则是“慈心不周”，如此学佛，就是学得不够究竟；假如不肯代众生受苦，那就是“悲心不切”。

　　若有人问你，怎样的人才算有慈悲时，那就要先问他：当看到别人快乐时，是否自己也欣喜快乐；看到别人苦恼时，是否有如自己受难、遭困般痛苦？如果能有人伤我痛之感，就是悲心至切；别人得救，我能感到很欢喜，这就是慈心周遍了。

　　觉有情

　　菩萨也叫做觉有情，就是已经觉悟的有情；一般的有情是污染，菩萨的有情是清净、是觉悟的。凡夫的情是有色彩的，而菩萨的情是无色彩、也无界限的，是自无始以来至现在，还可以延续于无终无尽的未来。所以说菩萨的感情最长，无始无终无边际。

　　菩萨与众生之间有一分不解之情，菩萨跟著众生在六道中生生灭灭、去去来来，是为什么呢？只是为了救度众生。

　　我常说菩萨与众生之间，已结了不解之缘，永远联结在一起，无论众生到哪，佛菩萨也跟著到哪，这是因菩萨已觉悟真理而发大乘心。我们即使能够觉悟，也只是少分的觉悟，无法真正普遍去体会到人我众生本性平等、同源同体的道理。而菩萨已透彻了悟宇宙人性的真理，爱心就能广大无边。

9.修行

　　诸行无常，

　　是生灭法，

　　生灭灭已，

　　寂灭为乐。

　　所作未办

　　假若有一天，我们的亲人说：“啊！可能再没有几日我就要‘走’了！”我相信每个人心中都会很痛苦，这就是亲情难断、亲情产生的烦恼。别说亲情难断，有时候我若说：“我觉得自己最近身体很不好，到底我还剩多少时间……？”有的人一听眼眶就红，这也是情未断啊！这就叫做“悲感”，虽然时间尚未到，我只是这样说说而已，你们就产生一种“此时就将要舍离我”的感情，这都是“所作未办”——修行的境界尚未很透彻，还无法解脱。

　　修行就是要修得来去自在，连亲情都要看得很透彻，缘聚的时候，大家相处在一起，互相鼓励，彼此敬爱；该去的时候，我们也要洒洒脱脱、自自在在地去。

　　有的人会问我如何解脱舍离亲情的痛苦？我就说：“只要看得开，就能够解脱；若不能看开，还是一样痛苦。”我也有亲情，但是我的看法与你们不同，你们用感情把病人拖住，既割不断又靠不近，对他本身而言也是很痛苦的，设若我们能洒洒脱脱地说断就断，以智慧的利剑斩断情丝，该断之时不要藕断丝连，就能彼此解脱了。

　　留不住的生命，若勉强用情将他绑住，不仅对方痛苦，自己也被情束缚。

　　例如在我的生父往生后，经过两个多月，我的一个弟弟也忽然往生了，我并没表现出异样，大家也不知道某人怎么了，即使是精舍里也无人知道。当时我接到电话传来的噩耗，还很平静地对家人说：“该来就来，该去就去，你们要看得开。”去者无法挽回，看不开又能怎么样呢？谁人无亲？何人无情？但是这分亲情我们必须看开，一旦看开，就能放下、祝福他；看不开的人，哭哭啼啼影响了全家人，阴气沉沉的，对往生者到底有什么好处？就佛法而言，一面希望他解脱，一面又用烦恼情缚拉住他；像这样，如何解脱呢？

　　放掉依赖心

　　有一种人在深入佛法后，即能接受佛陀的教导，用心体会人间万象，虽然还有一些疑惑，但是一见到佛将入灭，他们能够忽然觉悟——人生无常。佛陀常常说“无常”，但是他们没有亲眼见到这种境界，所以无法了解无常的境界究竟如何。不过一看到佛将灭度，他们就马上能开悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也会有寂灭的情形。

　　另外，也有一种人，佛陀还在他身边时，会有一种“常”的依赖感——即使今天没听懂，明天佛陀再继续说就可以再听到了；今天修得不好，还有明天、后天，甚至下个月、下一年……，所以他们仍有一种依靠的心理。直到佛将入灭时，他们一看到佛陀在弥留时期，就振作自立起来，佛陀对他们做最后的交代时，弟子们才深深觉悟，不敢再有依赖心。

　　所以说：“譬如夜见电光，即得见道。”好像晚上忽然看见一道电光，点亮他们心中的慧灯。过去内心的慧灯一直无法点亮，为什么无法点亮？就是依赖心，

　　有依赖心的人一定很多，这些人认为反正佛陀在自己的身边，今天没有听到佛法，还有明日。当佛将临终、快咽下最后一口气时，他们才赶紧自我警觉；此时此刻若不好好听法，好好奉行佛法，一旦时机过去，以后就没机会了。所以，他们内心的慧光忽然间发亮、觉悟了。

　　因此，佛陀说众生业重啊！他无法现身长留人间，否则佛将永远住世，因为众生业很重，又有依赖心，所以他宁愿缩短年龄，与我们相同的寿命，如此大家才会知道佛是宝贵的。

　　有时候我也会感叹地说：“让我去了再来吧！今生此世没有人需要我，说不定来世之人会需要我。”这与佛陀当初宁愿缩短年龄的心境一样啊！

　　珍惜眼前

　　世间人常常在人往生后，才在口头上歌功颂德，要不然就是用文章来表扬他，而他在世时却不知珍惜。

　　人就是这样，物以稀为贵，得不到的东西才会觉得宝贵；若常常看得到、听得到，就不觉得宝贵了。

　　所作已办

　　有一种人已经修行至深刻体会无常的道理，因为跟随佛陀已久，佛所说的教法他都了解，世间有生就有死，死是一种解脱，所以他视死如归，不觉得佛陀入灭是一件痛苦的事，他已经把感情之事处理得很妥当，所以不会感到非常痛苦。

　　“但作是念：世尊灭度，一何疾哉！”他只是觉得佛为什么这么快就灭度了。其实，佛并没有灭度啊！佛陀会倒驾慈航，这一期的寿命舍去之后，他还是永远住于人间，即使去了，又会再来，佛并没有灭度。

　　圣人

　　佛与我们一样也必须生活，肚子饿了要吃饭、冷了要穿衣服、疲倦时要休息、寿命终了就要离开人间。我们不可将佛陀神化，不要认为佛是神，事实上佛不是神，那佛是什么呢？是圣人！佛是真真实实的人，只是他的境界与凡夫不同，因为：

　　第一、佛有智慧。

　　第二、佛有仁德。

　　第三、佛陀福慧具足。

　　佛是位完人——完美、圆满的人。

　　和而不同

　　聪明与智慧不同，聪明的人只有自己，没有别人，他爱自己，不爱别人；他只会对人不满意，不会原谅他人、容纳他人。所以孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”这句话的意思是说：一个君子的心量很大，能够包容普天下的众生，只要看到别人欢喜快乐，他时时刻刻都能表现一分和气的形态，这就是智慧，也就是宽宏大量。

　　而小人却是“同而不和”，所谓“同而不和”是说他只在乎自己，认为只要能使自己高兴，不管是否利益众生，只顾自己兴趣就要拚命去做，不断争取；完全都说自己对，别人绝对是错的。自以为是，所以无法与大家和睦相处。

　　利人利己

　　相信很多佛教徒都会认为学佛的目的是为了“了生脱死”，为求往生西方，离开三界，脱离六道；其实学佛如只抱持这种观念，那就不算是真正学佛了。学佛是要学不计较、有正确的思想、正确的观念、正确的见解，因为有正确的思惟，才会有正确的行动，凡事要学得一切正确，就必须尊师、敬师、从师而学。

　　现在是末法时代，现代的人世智辩聪，满口高论，做起事却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事，他们所知道的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理应对，这就是凡夫心。我们应该要有圣人包容万物宽大的心胸，才能心境超脱，如果没有这分宽大的心胸，尽管再怎么拜佛，还是会堕入魔道。

　　什么是魔道呢？也就是一个人虽然修行得很认真，表面上看来甚有修持，但他的心还是无法离开执著烦恼，这就是魔道。修行并不是为了逃避，也不是为了自我，我常说佛陀是为众生而来人间现相修行而成佛的；如果没有众生的苦，他不用去修行；如果不深入人间救济众生，也无法成佛。所以，要修行必须先去利人才能利己；要利己就必须先利人。

　　持戒

　　戒分好几种，有在家五戒、菩萨戒；出家沙弥十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒当中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止恶的功德。

　　摄持五根

　　佛陀说：“比丘啊！你们既然都已听闻佛法，受持戒法，就应该好好摄持五根。”五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我们的心念是因为眼著色，眼睛看了色（外相）而起分别心，一切的烦恼苦果，也就由此而生。眼根著色，欲心就没有止境，所以，我们应该好好控制眼根。

　　耳是用来听的。起心动念的另一因素是因为常听到一些外在的声音。如能常听闻佛法，就可陶冶身心，使它清净。如常在歌台舞榭中，心念就会受到污染，鼻、舌、身同样也容易受到外境的感染。

　　学佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要放纵五根。放纵五根，就容易受染著。所以，佛陀常告诫我们：“勿令放逸，入于五欲。”什么是五欲呢？就是色、声、香、味、触。五根对上五尘易生执迷，所以我们要好好警惕自己。要知道，身等诸根是要给我们用来完成修行功德，如果贪于五欲，就容易造恶业；相反的，如能利用它来发挥良能，那么就是服务人群，行菩萨道。所以，佛陀一再教化我们，既然住于戒，就要常常制止五根，把握自己，身与心要常调伏，生活规矩不能有丝毫放逸。

　　守持规矩

　　“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”牧童放牛时，常要拿一支鞭子在旁边看顾，不让牛只去侵犯别人所种的稻苗。

　　佛陀常把比丘（出家男众）比喻为牧牛的人。因为，比丘是一位大丈夫，出家是“大丈夫事”，一定要有毅力、勇气，除了要自修之外，还要担起如来的家业。而这支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒体一失，慧命就难成。所以，佛陀教我们要遵守规矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。

　　济贫教富

　　佛陀出现在人间是为了一人事，是什么大事呢？“开示众生，悟入佛之知见。”开示真理，让众生知道，人人都有与佛平等的佛性。众生烦恼的业报是来自一念无明，才会遭受很多苦难。佛陀慈悲谆谆开导示教，令人人启发大爱的精神，提起慈悲的意念，来救度众生。

　　约略而言，“慈”是给富有的众生，“悲”是给贫困的众生；这就是济贫教富啊！看到贫穷的众生，要能拿出同体大悲的精神，视他们的痛苦如我们的痛苦，设法去救助、帮忙，这就是悲悯心。相对的，我们对富有的众生要生出慈心，了解富有之因是由于过去生中曾做福业，既然存了这粒福业的种子，更要鼓励他，长久延续这分福业。

　　福就像是一把种子，我们要让他有再播种的机会，有播种才有收成。人生要存有这分助人为快乐之本的胸怀。富有的众生，往往在人间醉生梦死，有这分力量，却没有机会去做，为了延续他的福业善根，我们不惜辛苦地劝勉。所以说，慈是教富的方法，悲是救贫的力量。

　　我们必须时时刻刻保持慈悲的念力，用慈悲的愿行鼓励一切众生；如此，他的善因功德才能延续。所以，要时时警惕自己，好好照顾自己的善根，培养别人的功德。

　　败乱之始

　　佛陀说：“若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。”假如放纵了五根，贪著五欲，眼看不当的色相，耳听靡靡之音，就会造成社会、家庭的不安，导致人心惶惶，危机四伏。

　　曾看到一则新闻——有位年轻人向他父亲说要结婚，他父亲说：你才二十出头，事业尚未有基础，要结什么婚呢？要知道，娶妻容易，养妻难。”这个年轻人又说：“那么，给我钱做生意。”他父亲说：“你一点社会历练也没有，应该先去让人家雇用，学一些经验再说。”这个年轻人因此对他父亲怀恨在心，有天晚上愈想愈气，竟趁父亲熟睡时，连杀了他二十三刀。

　　人伦、道德何在？不但社会乱，家庭亲子之情也乱了。到底乱在哪呢？结论是心乱啊！心为什么会乱呢？因为放纵五根，贪于五欲的缘故。

　　所以说，五根一旦放纵，不仅贪著五欲、犯了五戒，所有的罪也无所不犯。人生前途茫茫，何去何从都不可知，彼岸无涯，所以不可不制啊！

　　收心

　　放纵了五根，就像牛只没看好，会侵犯别人的苗稼；又像野马没挂马辔一样，将会使人坠入陷坑。人若收不住欲念之心，就会像野马一样，人骑在马背上很危险，随时都有坠地的可能。所以佛陀说：“亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑堑。”

　　宝藏

　　人的心念如果没有戒，就像遭窃一样。每个人的内心中都有一个宝藏，可惜常遭到内贼把它搬走。

　　凡夫与佛无异，内心深处的宝藏都一样，只是佛的矿山宝藏已长期挖掘，得宝石不断提炼，成就很多发亮、发光的玉石宝藏，而凡夫的矿山却不知开采，即使已开采，却未经琢磨。

　　凡夫所蕴藏的宝矿不会比佛少，而佛能发挥的力量我们也具备。为何我们的福德智慧，却不及佛呢？因为我们每天都在消磨自己的功德，而消磨功德的创子手，就是自己内心的贼。世间的贼，他所做的罪、所受的法律制裁，也止于这一世，而五根的贼所造的罪则殃及累世。世人做错事，来世还会带业而来，所以，所受的罪是一世又一世的。这就是：“如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。”

　　业力随身

　　“万般带不去，唯有业随身。”我们这一生带著过去世的业而来，而来世又必须承受这一世的业果，所以说，生生世世都受业力的牵引。

　　命运、运气，总说一句就是业力，业力是由过去生中所做的一切举止动作而累积起来的，为害十足，不能不慎重。

　　以心转境

　　有智慧的人应好好控制五根，不随著欲心而浮沉；要用心去转境，千万不可心随境转。我常说学佛修行的人，除了要了解罪业的来源外，更应具备两种工夫：一种是借事修心，另一种随处养心。把心念看好，就像在防贼一样，丝毫放松不得。

　　调心

　　罪业并非五根所造出来的。会利用五根去造业的主因是心，一切的作为完全是由心所左右，所以佛陀说：“心为其主。”因此，佛陀要我们好好控制自己的心，只要调伏得好，身就不会去造罪。凡是众生的痛苦，只要我们看得到、听得到，就要去救。去做救人的工作，也是由心所主导。

　　佛陀一再教我们要把观念好好运转过来，要把恨人的怨嫌之心，转化为爱心、宽心，时时刻刻能宽恕别人，发挥爱念。可见，做好事是由心去指挥，做坏事也是由心去做主。

　　人心可畏

　　世间最可怕的是人心。所谓：知人知面不知心，即使认识一个人，却无法洞悉他的心。人心行恶时，可怕到什么程度呢？像毒蛇、猛兽一样。国家混乱，社会之所以不安宁，都是人造作出来的。

　　所以，一个人的心若含毒，心就像大火一样，一烧起来就无法收拾。每个人的心中都有一把心火，尽管平时很有修养，拜佛也很虔诚，做事也很热心，但却容不得别人对不起他；一念之间，心火一起，说变就变，而使平日的修行前功尽弃。

　　有些人不只对别人有恨心，更煽动其他的人也用同样的心去怨恨对方，这就是“大火越逸”。所以，佛陀以世界上最可怕的毒蛇、恶兽、怨贼、大火，来比喻人的心。

　　欲望舆陷阱

　　人心也像一个人手中拿著装蜜的杯器，心里喜跃若狂。高兴时得意忘形，不能自己，就地团团动转，眼中只看到手上的蜜，却没看到身后有个深坑。人在追求欲望时，就像这样，为了财、色、名、欲而团团转，不知自身的安危。

　　生命价值

　　人的生命价值并不在于年龄长短，而是在于做多少利益众生的事，如何把时间及身心的功能发挥于社会上。

　　有位长庚医院的医师陪著太太来精舍，与我讨论生命的问题，我向他说：“谈生命，你当医生，应比我更了解，但宗教者对于生命，却有著另一种诠释。以宗教的观点来看，命是以时间、工作来分辨它的长短。怎么说呢？一天是二十四小时，但有人一天只活八小时或十几个小时不等。生命最宝贵之处，莫过于能工作，有工作能力的人，就表示他有生命的存在价值。人身的价值在于能劳动，能在社会上发挥良能。所以说，生命的长短是看生命功能发挥多少而认定。”

　　有些人每天都无所事事，不事生产，不做利益众生的事。这种人的生命价值又有多少？有些人只一味地追求五欲和享受，这种人，他的生命又有什么意义？菲律宾政变，马可仕当了二十年的总统，最后的下场却是那么悲哀，他的人生又有什么价值？

　　心乱难制

　　佛陀又把人心比喻为一头酒醉疯狂的大象，无人能制伏。象的身体宠大，力量又大，如能调伏好，可做多种用途，如调伏不了，那就无法制伏了。人的心没调伏好，不但像大象狂奔，也像猴子攀在树上，跳来跳去，捕捉不了一样。所以，佛陀说：“当急挫之，无令放逸。”要研究佛法的人应先把心猿意马制伏下来，如此学佛才有所成。所以，佛陀一再警惕学佛的人，要心专，不要损人，也不要被损。

　　不贪求

　　饮食只是为了调养身体，维持我们的生命而已，要把饮食当成是延寿的药，不管是好吃、不好吃的，能够支援身体就好，千万不能好吃的就多吃，不喜欢吃的就不吃或少吃。人们为了饮食造了很多业，人从出生到死亡的过程中，这数十年的时间，不知吃掉了多少生物之命，所以说人的肚子不知做了多少尸体的坟场，难怪佛陀说：“天下要太平，众生要平安，必须等到没有屠杀动物的哀叫声。”

　　佛陀说：吃东西是要医治饥渴，要像蜜蜂采花粉一样，只采取花粉，而不影响到花的形及色。佛在世时，出家人以托钵维生。对在家人而言，能供养托钵的出家人是一种福分；而出家人也一定要抱著欢喜心来接受布施，千万不能多求，否则影响到在家人的生活，那就害了善心。

　　譬如：一个有智慧的人，他要用牛来拉车搬运东西之前，必须视这些牛有多少力量而定，绝对不能超过它的能力范围，以免因力竭致半途而废。

　　佛陀启发我们的智慧，希望人人有正确的生命价值观，不要贪念多求，对别人要以欢喜心相处。在社会上，人与人是相互对待的，今天的成就，是众人付出心力的成果。生命最要紧的是发挥我们的良能，假如每个人都抱著我来人间是为“学圣人、利群众”，那就乐在其中了。

　　不贪睡

　　佛陀教导弟子，不管是白天或夜晚的时间都要好好利用，不能贪睡。“无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”因为睡多了，会让我们空过一辈子。

　　以目前的医学及平常人的观点而言，休息是为了走更长、更远的路，做更多的事。而佛陀却教我们不要贪图睡眠、休息，因为人命不久长啊！我们要修的道业、要做的事还很多，不要因贪睡而浪费了时间。

　　我常说：一个人几十年的生命，真正在做事的时间实在很少。有些人平常无所事事，让时间空过，让自己的良知良能睡著了；其实，没有发挥功能作用的生命就叫做“睡中人”。佛陀教我们要时时刻刻爱惜生命，多利用生命的功能。

　　自我警惕

　　大自然的地、水、火、风，能侵袭损害世间、破坏宇宙，人的身体也会遭四大损坏。“四大不调”会使人的生命面临垂危，甚至死亡！所以，人的身体需要四大调和。人的身体像个小乾坤，而大千世界就是大乾坤；同样的都随时会遭遇到无常的侵袭，什么时候会发生什么事，没有人知道。因此，佛陀教导弟子须先觉悟无常，好好地深思细察，透彻这些道理。早求自度、反观自性，切莫让良知良能睡著！

　　烦恼贼恶

　　目前的社会，让人惶惶恐恐，极为紧张；每天早上，一打开报纸，常可看到杀人、被杀的事件发生，这个世间实在是危机蕴伏、处处难安。但是，佛陀说：再可怕的事情也比不过我们心中的烦恼贼。“诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家”。

　　自我心中的烦恼贼很凶，比冤家更厉害，冤家是我们与他人发生冲突时，他才会对我们不利。而自我心中的烦恼于毫无防患的情形下，不但会毁了自己，也会毁了别人。所以，当我们静下来想一想，善能自救，恶能毁己，生了一念善，不但可以自救，还可以救人。起了一念恶，不但毁人，也会自毁。恶念起时，就是烦恼贼生，他会毁掉我们的善根慧命。

　　很多人做人做得很苦，这是为什么呢？怨人者一定常被人怨；不受欢迎的人，一定是自己缺乏付出爱心。常听人说：别人欺侮我、别人怨我、别人对我有所不利——说实在的，这往往是因为自己先去怨恨人、不喜欢人、搬弄是非，像这样，自心起了贪嗔痴的毒念，就是毁了自己，造成了怨人、被怨的烦恼，这种人最可怜。

　　佛陀说：我们自身的烦恼，比身外的冤家更厉害，因此应该常常警惕自己，切莫使良知睡著了。良知一旦睡著，则杀、盗、淫、妄，种种罪业都会发生。

　　烦恼毒蛇

　　佛陀比喻说：“烦恼毒蛇，睡在汝心。”烦恼就像一条毒蛇睡在你的心中，一旦动了它，蛇就会咬人。如果房子里有一条毒蛇，你应该赶紧拿起铁钩，把蛇赶出去。不然，怎能安心？也就是说我们应时时警惕自己，以持戒的教法来防护，譬如用铁钩来对付心中的这条毒蛇。

　　因之，佛陀教我们要持五戒，不让毒蛇入侵。又说：“睡蛇既出，乃可安眠。”佛陀说如果把蛇赶出去了(驱出贪嗔痴)，才可以高枕无忧。修行就要像这样，一定要把心中的愚痴烦恼去除，才可安心修行。

　　惭愧心

　　每一个人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就会毁掉终生。所以佛陀又说：“不出而眠，是无惭人也。”我们的烦恼不除去就要休息，那就是没有惭愧心的人。要修行的人，应该时时刻刻惭人惭己，修行而不精进、不反省自己，就是没有惭愧心的人。

　　修行不会好好利用时间，就如同一生都生活在睡眠中一样，一无所得，空过一生。一个人要怎样才能庄严此生，才能自尊己灵呢？唯有二字——“惭耻”，惭耻也就是有惭愧的心。

　　我们既然要学佛，即使没有与佛同等的修养，但也要有同等的勇猛心，佛菩萨是从凡夫开始的，他们能成为佛菩萨，我们当然也可以，目前我们虽是凡夫，但起码也可以学进贤位，所以应该好好与佛菩萨看齐，这才是庄严第一，尊重自己。

　　佛陀又说：“惭如铁钩，能制人非法。”惭好比是一支铁钩，那一条毒蛇一旦跑进来，就马上把它钩出去；一个人即将犯法时，只要生起惭愧心，自然不敢做丧理败德的事，所以修行学佛一定要先学惭愧，知羞耻，如人穿著衣服庄严第一。如无惭愧心，做错事、犯了法，他也不肯认错；即是无惭愧人。

　　所谓的“惭”就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。反之，错了之后，怕人知道，知道了又不肯认错，这就表示不悔改，还会再犯。所以说持戒，就是要勇敢认错，认错后才能常常警惕，可以制人非法。

　　有了忏悔的心理，他一定不会再犯错，所以，惭愧心就是人格的保护。人若没有惭耻之心，与禽兽并无不同，人之称为万物之灵，就是有别于禽兽。娑婆世界本是个堪忍苦难偏多的世界，意志稍弱、背离惭耻，便会沉沦苦海；永难出离。

　　假如每个人都有一分纯真、美好的善念，以及惭耻之心，那么堪忍苦难的世界就变成西方极乐世界了，也就不会有灾难发生。世间的灾难是人的共业所造成的，要把娑婆世界变成极乐世界，是人人都做得到的，只要不让自己的良知睡著，不把良能埋没，时时反省，相互勉励，就能把堪忍的世界变成为极乐世界。

　　忍耐

　　生活在这个世间，无法离开人与事。人与人之间相处在一起，难免会起人事上的烦恼，遇到这些烦恼就必须要忍，好好照顾自心，千万不要让心起了嗔恨；不但要护心，而且也要护口，不止心要忍耐，口也不能出一句恶言骂人。

　　我去医院时，有些患者一看到我就说：“师父！我好难过哦！开刀的伤口好痛啊！”我告诉他们：“你要痛得很高兴才对，因为痛一次，就消一分业啊！”也有人会问我说：“师父啊！我已尽了全心全力在做事，为什么他们都不能谅解我，还要时常骂我呢？”其实，碰到这些情况你也要很高兴才对，因为人事的艰难，彼此互相的琢磨，就是对自己的一种考验；就像一把剑一样，要有磨刀石来磨，剑才会利，一块璞玉要有粗石琢磨，才会发出耀眼的光芒。

　　有句话说：“猪背金山”，这是一句很明显的比较，谁都知道猪是很脏的动物，它的身上背载了一些金，更能显出金的光耀来。所谓“真金不怕火炼”，有纯正的心就不怕别人毁谤；我们如做得正、做得诚，任人如何毁谤，反而更能升华我们的人格。

　　所以别人骂我、不谅解我、毁谤我，反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界，在逆境中千万不要阻碍了道心。

　　忍痛

　　有位好人好事的代表在他的儿子发生车祸死亡时，把儿子的器官捐出来而救了八个人。他接受访问时表示：当时得知儿子车祸死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到儿子的器官竟能使八个人恢复健康，心中也感到很欣慰，像这样就是心能忍痛。

　　有很多佛教徒发心——一旦一口气接不上来时，要把器官捐赠出来，甚至也到法院公证了，没几天后却来见我说：“师父啊！我很害怕。”我问他怕什么？他说：“我去听经，有法师告诉我说：人死后十二小时才可移动，而捐赠器官必须在两小时内切割，我听了很害怕，我该怎么办才好呢？”我回道：“假如你会怕苦、怕痛，可以取消啊！人如发一分菩萨心，虽然尚有一口气存在，让人来‘节节支解’，尚能不生嗔恨，何况一息不来？如能把器官捐赠给需要的人，移植在别人的身上，亦如延续自我的生命，那是何等有价值啊！”

　　菩萨是生活在愿力中，他有一分愿心，虽然会痛，却是痛得“痛快”，如果没有这分愿心，那就会很“痛苦”。现在的人常说，活在世间好苦！我问他说：你苦什么呢？钱也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什么呢？而说的人，总是有许多理由叫苦。有钱也苦、无钱也苦、闲也苦、忙也苦，世间有哪个人不苦呢？说苦的人是因为他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。

　　清净行

　　所谓堪忍，就是要没有嗔恨的心，心无嗔恨，身与意就可清净；心如果受到嗔恨的影响，就无法再精进，如此在修行的路上就无法完成那分清高无代价的付出。

　　慈济所做的一切利生工作都是无代价的付出，这就是清净行；假如所做的均要求有代价的回报，那就不清净了。因此一定要训练这股堪忍的精神，心胸要开阔，任何针对我们的风雨、是非都不会伤害到我们心中的这棵菩提树；一棵大树如受不了风雨的摧折而倒下，岂不是很可惜吗？所以，应该要很坚固地把它种在我们的心田深处，让八风吹不动，这才是真正的修行。

　　因此，要相互堪忍，扩大心胸，建立起正知、正见、正思和正行。

　　三业清净

　　有些人，平日不是东家长，就是西家短，甚至满口骂人的话，但这些对别人影响不大，因为大家总认为他们就是这种没见识的人。但是佛教徒就不一样了，如果不小心说了一句损人的话，就会退了别人的道心，一出口就谤佛、谤法、谤僧或是坏了佛教的名誉，这都会造成整个佛教团体离异的严重后果，所以我们应时时警惕自己的心和言行，多修口业、修心业、修意业。

　　贫富

　　有钱的人不一定幸福，什么样的人最幸福呢？能爱人又能被人爱的人最幸福。人的贫富可分成两种：一种是贫中之富，另一种是富中之贫。

　　富中之贫的人是指有些人虽然很有钱，事业做得很大，物质也很丰富，但他却很贫困，哪方面的贫困呢？当然是感情上的贫困，因为他不能付出爱心给别人，别人当然也不肯把开心付给他，因此他很孤单，得不到人生的温暖，这就是富中之贫的人。

　　而贫中之富的人，他的物质生活虽然很贫困，但却充满了人情味、富有爱心，触目所及的都是一张张亲切可爱的脸孔，所听到的也是充满了人情、关爱的声音，他生活得非常快乐充实，这就是贫中之富的人。

　　柔和善顺

　　要保持幸福的人生，就必须要注意“心”，不要动不动就发嗔怒气。每个人都爱看温暖的笑脸，也都喜欢听柔和的声音，所以我们要好好培养形象，随时挂著慈悲的微笑，讲话的态度要注意柔和善顺。开口动舌无不是在教育，对自己、对子女、对周围的人，我们都要随时注意形态、声音，我们的举止行动都是由心在指挥，所以好好的控制心念是很重要的。

　　忍辱

　　一切的道业都必须由忍做起，忍可以说是培养功德最殊胜的力量，能忍才能殷勤精进地修行，欠缺了忍，就会妨害我们的精进。

　　忍是帮助我们做好事、修精进行的大力量，所以能忍辱的人，我们要赞叹他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在台湾很流行，常可看到一些人刚开始信佛就说“我要受戒去了”；是不是受过戒的人都能忍呢？倒不一定，也许在七天的受戒期间，上戒坛、听法师说法他还可以记住忍这个字，也认为很有道理。可是，说不定哪一天为了座位、拜佛与人发生口角，那时就把忍抛到九霄云外去了，所以说持戒的人不一定能忍辱。

　　能忍辱的人一定能持戒，被骂不会起嗔心，看到物质不会起贪念，一切的人事是非，他会冷静理智地分辨。我们修行的目的是在学佛，从凡夫到佛的目标，中间这条路就是菩萨道。菩萨道要具足六种条件——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在六度中能持忍者，没有什么事办不到的，所以说忍辱比持戒的功夫更大。

　　能忍辱的人，也一定能精进，能精进的人才能庄敬自强——冷静。正定也叫做禅定，有冷静禅定的工夫，那一定是个有智慧的人，所以有了忍就能修身，进而普济众生。

　　一个人道德的升华关键就在是否能忍；事能够成功，也是在于忍。假如每个人都有这分宽大的心量、忍辱的精神，绝不会有斤斤计较的事情发生，所以说“忍之为德，持戒苦行，所不能及。”忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。

　　有人问我说：“师父啊！看你这么瘦弱，却真的把慈济医院盖起来，真是不可思议，”也有人说：“师父你真了不起，能把这么多人的力量结集起来。”我说：这是靠大家的力量共同完成的。只要心胸宽大，什么事都能忍，自然有事化无事，一切事业都可以成就；去掉了人我是非，人我集合的力量就是很大的力量。所以说，忍是我们成就事业最重要的依据。

　　千锤百炼

　　一块废铁要制成精利器具，必须先经过洪炉烈火的熔烧、锻炼；同样的，别人对我们的恶骂就像洪炉烈火在燃烧一般，如经得起烧、经得起打，那么纵然是一块废铁，也可以炼制成一样精美的利器，一个成功的人是经过千锤百炼而来的。

　　所以周围的人如攻击我们、陷害我们，千万别起嗔恨心，应该起感恩的心，没有坏人显不出好人的好，没有苦难的众生也就不能显出菩萨的精神，如果我们不能做到这一点，那就不能说是入道的人，也不能说是个有智慧人。

　　嗔心猛于火

　　要知道嗔恚会害人，它能破坏我们的善法。为了一时的不能忍，不但会破坏了我们的好名誉，也破坏了过去一切的功德及修养。所以佛陀说：“今世后世，人不喜见。”每个人都希望遇见好人，也希望看到温柔的态度，不喜欢见到动不动就发脾气的人，不只是今世令人讨厌，甚至你今世种了令人讨厌的种子，来世也得不到别人的喜欢。

　　佛陀又说：“当知嗔心，甚于猛火。”要知道嗔怒的心比猛火还厉害，猛火烧掉的物质，可凭努力再失而复得，但一个人的人格如自我破坏，即使再多的钱也买不回来。所以说我们要“常当防护，无令得入”，时时预防保护自心，不要让嗔火攻入。

　　人人都能成就功德宝藏，但如有一分嗔火，即令前面做了许多大功德，也会化为乌有。所以心的无明，莫过于嗔。世间的盗贼偷东西不一定会把东西偷光，但心中的贼，只要一念嗔心起，就可把一切功德偷得无影无踪。

　　行道冷静

　　修行的人如发脾气，就“譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”冬天气候冷，我们很少听到雷声，同样的道理，人心如果能冷静，遇事就能庄敬自强，不会乱了我们的形态。

　　我们要做个受人欢迎的人、做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色、面容动作，言谈举止都是在日常生活中修养忍辱得来的。大家都是求道心切，有心做好人、做好事；做好人必须要忍，做好事更须要忍。有一分忍辱的心，自然人格就会升华，家庭就会幸福；家庭幸福，对子女就会有好的教育作用；有好的教育，对社会就会有好的贡献。

　　不可谄曲

　　有些人表面上看起来念佛念得很虔诚，拜佛也拜得很虔诚，但要他去做爱人的工作，去付出他的所能，他却不肯去做。他们所拜的只是求佛保祐，希望能求财得财、求名得名，这种拜佛是对佛有所求，并非正确的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我们要踏踏实实地付出，不可有虚伪的心。

　　我们信仰佛法，是以接受教育为目标，这就是直心，所以佛陀说：“谄曲之心，与道相违。”信佛不只是求佛保祐，而是要使我们对自己有信心，培养自己的毅力、发挥自己的勇气，训练自己能够让别人依靠，而不是去依赖别人。因此，佛陀一再警惕我们不可有谄曲的心。

　　“是故宜应质直其心”，我们应该要有质直的心理来信仰佛法，用质直心去为佛教发挥教育的精神。

　　尽管你念佛拜佛很虔诚，念珠也念得发亮，但却无法拿出这分佛心、菩萨心，这就是在欺骗自己，自我欺蒙是个佛教徒，却只会念佛而没有佛心，不会去做真正救人的工作。

　　无所求

　　若要生活得幸福快乐，就必须去掉烦恼。佛陀出现在人间，说法四十九年，无不是在教导我们进入幸福快乐的境界。即使佛陀在灭度之前，还是不断地教育众生，能多付出就是福，能无所求就是慧，若只求取而不付出就是烦恼，也是最痛苦、多障碍的人生，所以佛陀教我们要多付出、无所求。

　　慈济的委员、会员，他们愿意付出这分爱心，割舍其他私欲、私爱，发挥了无尽无限的大爱。记得当初要建院时，很多人为了响应建院，割舍小爱而完成大爱，纷纷把数十年珍藏的宝物及积蓄捐献出来，他们捐出这些财物并不觉得可惜，反而感到无比的快乐。

　　这些捐献财物的人，当他们看到医院完成后，能发挥救人的功能，都纷纷向我感谢，感谢我给他们造福的机会，他们认为将几十年辛苦之所得布施出去，并不觉得可惜，这就是功德啊！

　　坦荡光明

　　多数人为了追求名利，所以对人都不坦诚，不坦诚则会谄曲逢迎、处处巴结（谄媚）别人，巴结别人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多么苦恼啊！想要没有这些痛苦，就必须少欲，欲念少就不必去谄媚奉承别人，把这分心转为诚实的爱心，但然取诸社会，用诸社会，取得有意义的钱财来做有意义的事，光明磊落、坦坦荡荡的，不是很快乐吗？

　　少欲的人除了不必巴结、奉承别人之外，也不会被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牵制。人为何会多欲呢？是因为眼睛看到了好的东西，耳朵听到了好的声音……，如此便会样样比较高下好坏，烦恼也就自然产生了。人往往由于六根的牵制，常常与自己过不去，嫌自己样样都不如人，欲念增多，烦恼也就来了。

　　培养气质

　　有人常常埋怨自己长得不漂亮，没有人缘。其实要有人缘并不是在于色身，而是在于气质，气质是由修养培养成的。人的形貌不一定能让每个人都喜欢，所以我们一定要好好修养，多结人缘，以培养好的气质。什么是好的气质呢？就是有知足心的人，少欲知足就会常常觉得幸福快乐，这分笑容也会感染别人，使他人自然对你产生好感。

　　感恩

　　真正的少欲，是除了无欲无求外，还要有一分感恩的心。布施出去，并不是要对方来感谢你，而是你要去感谢他。因为有缺乏的人，才能显出知足的人格；有多求的人，才能显出无所求的伟大，所以应该时时培养感恩的心。

　　要感恩到何种程度呢？即使有人骂你，你也要忍受；有人骂你，才能显出自己的修养到什么境界。不但要训练到能付出，而且要不执著于我是能付出的人，甚至要训练到心无所求，这才是真正佛陀所说的涅盘境界。涅盘的境界是无所住著——心无所住亦无所染著。

　　把握因缘

　　佛陀的教导，就是时时刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握时机，也要把握因缘，因缘消逝才想做就来不及了。反过来说，因缘到时，不管力量是多是少，只要能赶得上这分因缘，就是大福。

　　有些人会认为我要做好事，就必须等到我有钱或有机会时再去做，须知人生无常啊！只要有因缘，哪怕是一点一滴的力量，也要赶快去做，力量、因缘会合起来，就是无量功德，千万不要等到有大力量时才想做，有多少能力就做多少事，莫轻小善而不做，更莫贪积财物而不施。

　　精神满足

　　现在的社会中，有很多富有的人，虽然在富足的环境中，不愁吃也不愁穿，却有很多苦恼的问题，其实人生的快乐幸福并不是在于物质上的享受，而是在于精神上的满足。物质带给人们的快乐，只是在刚拥有的一刹那间，短暂地满足人的虚荣心而已；真正的快乐是无限量、无形与永恒的。

　　所以，佛陀才说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”知足的人即使住在简陋的地方，睡在地板上，也会觉得很安乐；不知足的人，虽处在富丽堂皇的房屋中，他也会觉得苦恼。

　　有一次我去拜访一位大企业家，经过一道道的门禁，一重重的关卡才见到他，使我有一种感慨，他真像处在铜墙铁壁中，而我比他来得自由安然，因为我两袖清风，既无名之累，亦无势之争，奔东或往西，随处皆自在。

　　不动心

　　佛陀说：如果想追求寂静无为的安乐境界，就必须离开杂乱吵闹的地方，选择一个比较清静的处所居住。

　　人何时最安乐呢？心灵境界能安静时，就是最大的安乐。我们生长在台湾，可以说是生活在一块丰衣足食的安乐净土，我们应该用宁静的心境，去接受这分安乐的境界，这样就是福啊！如果在这么繁荣富庶的地方，还不能安分守己、不知足的话，就是静无人处，也不得安稳闲居。

　　佛陀常常教导我们，要安分守己，时时守在清净无为的心境中，让心时时寂静，心静自然能安分而过著安乐的日子。

　　大家可千万别误解佛陀要每个人都离开闹区，这句话最主要的意思，是叫我们的心要安定在寂静的境界中，虽然外在的环境闹又乱，但我们的心却要不为所动。

　　不受干扰

　　修行要先舍离自己六根的境界，比如说眼睛看到周遭的一切，看到别人比我富有，食衣住行都比我享受时，千万不要让这分视觉乱了我们的心，应该要反观自性，别让一时的虚荣诱引，使我们心乱。耳朵听到好听的声音，应该以理智分辨是非，千万别因听觉而迷失了自性。

　　总而言之，六根对著外界六尘时，应该要念无常、拿出定力，千万别受外界所诱引，自己的思想成见必须舍离，不可执著，否则六根就会迷乱本性。

　　待人接物必须抱持“三人行必有我师”的观念，与人相处时必须常常自我反省，学习别人的长处，不要被外界的人事扰乱我们的心灵与生活环境。

　　反省

　　有位桃园的委员来健康检查，我们谈话时，她告诉我说，她非常苦恼，万分无奈。我问她原因，她回答：“我要做好事，甚至到寺中拜佛，先生都会反对。”我告诉她：“拜佛是好事，学佛也是一件好事，为何你先生会反对呢？一定是你自己做得还不够好。如果你一天到晚不是忙著到这家寺院去听经，就是到那个道场拜佛做法会，整日往外宾士，不好好照顾家庭，先生当然会不高兴啊！如果连自己的家人都照顾不好，而想去外面帮助别人、照顾别人，当然是本末倒置，不合乎情理的。你不对家人付出这分智慧的爱，只想对外付出，难怪先生会唱反调。”

　　我又告诉她：“你回去以后，要彻底改变自己，对先生要有一分身为女人的气质，而女人的气质就是柔和善顺，女人最美的形态就是温柔，这才是成功的女性。”我叮咛她先以学佛的智慧料理家庭，再用妈妈心来投入社会。

　　经过了一个星期的时间，有位桃园的委员告诉我，那位委员从花莲回去之后，整个人生完全改变，逢人便说她这一生中，从来没有如此快乐过。一个家庭的幸福就是要从这里开始做起，夫妻要相敬如宾，做人必须尽本分，如此自我的人格就会升华。

　　从自己做起

　　所谓“空闲独处，思灭苦本”，是说要常常处在寂静的环境中来反省自己，想想应该如何才能灭掉烦恼痛苦。佛陀说：“种如是因，得如是果。”相信每个人都想要幸福；想得幸福，就必须种幸福的因，而幸福的因必须从自身付出，这与“你要人家对你好，必须先去对他人好”的道理是一样的。人生本来就是相互的对待，如果能彼此多付出，多对人家好，自然可以消掉这分苦果。