证严法师著：静思、智慧、爱（3）

造福脱苦

　　一个人若常常喜欢凑热闹，就会招来很多烦恼，就好比一棵长得很茂盛的大树，如果在阳光、空气都很充足的地方，这棵树一定可以活上百年千年；反之，如果处在土壤贫瘠、空气阳光不足的地方，又有众多鸟群在此树栖息，那么这棵树一定很快就会枯败。

　　相同的道理，目前我们的社会非常繁荣、富足，但是应该要维持社会人群的秩序，社会才能长期保持安乐。佛陀教育我们是要我们了解——整体的幸福须从个体做起，一个人的修养好，家庭就会圆满；家庭安乐，社会也会因而和睦。

　　佛陀譬喻说，众生贪嗔痴的烦恼如果不能去掉，就像一只大象踩入烂泥沼中，愈踩愈深，无法拔出一样。

　　“象”是表示众生的烦恼很重，此处所说的烦恼就是爱欲，人就是舍不得爱念，贪念重、有嗔恨心、爱发脾气，不但如此，还不明道理，看不开一切世事，不断争执、计较，这就是烦恼啊！世间多陷阱，一旦踏下去就无法再爬起来。

　　自谦礼让

　　“功德”由修养而来。对修行人而言，内能自谦就是“功”，外能礼让便是“德”；我们要好好修心，修到时时谦虚。须知一个人失败的原因在于贡高我慢、夸大自满，修行主要的目标就是缩小自己，把自己看淡一点。

　　佛教最高的境界即是无我，因为能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会尊重你。假如社会上的每个人都能互相尊重，彼此接受，则人人皆能和睦相处了。

　　所以要学佛，接受佛陀的教育，必须先学如何自我谦虚，学会尊重别人，这就是本性的修养，称做“功”。

　　外能礼让则是“德”，一个人的修养是存乎内心而形之于外，待人接物、言谈举止，一切行动都足以表现内心本性的修养。能把内心修养得很好，表现于外在的行动就会很合宜得体。

　　所以说功是内在，德是外在，功德就是内修外现。想得到功德，必须靠时间的累积，精进不懈怠，凡事能精进则天下无难事！

　　细水能穿石

　　人心为何无法专一呢？是因为有了爱欲。人往往为了爱欲而生忧愁，无爱无欲就无忧无愁，现在的社会的确是丰衣足食，在饱暖之余形成了诸我怪力乱神的风气，比如“大家乐”的风行，造成了很多家庭妻离子散，多可怕也多可悲啊！

　　如果我们都能接受佛陀的教育，自然不会走上邪道，生活就可安然自在。佛陀是宇宙间了彻真理的大圣人、大哲人，他的教育千经万卷，都是在教我们待人接物、做人修养的方法，因此应该天天用心追求佛陀的教理。

　　如果能天天精进，就像是细水长流一样，即使再硬的石头，也可以被穿孔。现在的科学最新研发分割硬物体的最佳利器——水锯，而佛陀在距今将近三千年以前，就已说过“譬如小水长流，则能穿石”的道理，可见他真是一位伟大的智慧者啊！

　　有礼有爱

　　人懵懵懂懂来人间，也糊糊涂涂地生活，到底人生的去处何在，我们都不知道，这是什么原因呢？因为欠缺智慧。

　　佛陀是超越世间的智慧者，他透彻了宇宙、人生一切事物的道理，所以他开示了很多的方法，能使我们懂得做人、顺利解脱，过一个很圆满的人生。

　　什么是圆满的人生呢？就是对上有礼、对下有爱。对人如果慈悲无怨，相信虽人对我们也一定会敬爱；能够人我互相敬爱，就是圆满的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圆满的，因为你对人既然心存怨恨，却又要求别人对你敬爱，怎么可能呢？

　　或许有人会认为做一个圆满的人很困难，其实，只要能看清道理，一切就可圆满。我常说：普天之下没有我不爱的人——能爱天下的人，当然普天下的人也会爱你啊！普天之下没有我不原谅的人——既然能原谅普天下的人，还有什么可埋怨呢？普天之下没有我不相信的人——既然能相信普天下的人，当然别人也会以你为依归，也会相信你！如果每个人都能做到这三点，则人与人之间彼此就不会有怨恨。

　　不忘念

　　我们要如何才能看清道理呢？唯有在佛陀的教育中多亲近善知识、多闻教法，听了之后若能好好思惟、拳拳服膺善法，身体力行，自然就能了解道理，如此就不会有烦恼，心无烦恼则智慧也就启发了。

　　但是多闻时，若是此耳进、彼耳出，那也没有用啊！所以佛陀要我们听了法之后，还要用心思惟，看开了、想通了就不会去计较；一切善法忘失，心中所有的烦恼也就烟消云散了，每天就能生活得很快乐。生活得快乐，脸上就会现出欢喜的面相，别人一看到你就会觉得你很可爱，所以的话别人也会觉得很受用，这就是功德。

　　所以听经要听入心中，要记在脑海中。假如听了马上忘掉，就如同一个装水的盒子，要装满水就必须盆面朝上放正，如果把它倾覆放置或是盆子有漏洞，那怎能装水呢？因此听法之后，要用心地把它带回去，并且常常拿来应用，这才不枉费听经闻法！

　　“慈”就是透彻的爱——真诚的爱是出自内心，发诸于行为的，听经的目的，就是要发挥这分功能，去帮助病急贫困的众生及苦难的人群。有人说：施比受更快乐。我们有能力付出，应该感到欢喜，因为能帮助别人表示你有力量，助人为快乐之本，有力量又能护助人的多么幸福、快乐。

　　真功德

　　我们学佛要有一个原则：为尽本分而做好事，并不是为了求功德而做好事。有些人身体不好，人家就会告诉他：你应该布施，要施棺、放生啊！其实就是错误的观念。要知道棺木是死人用的，为了我们的身体好而希望别人死，这是好心还是坏心呢？

　　谈到放生，你们看看鸟儿在天上飞翔，多么自由自在；鱼虾在水中游，又是多么消遥！但是却因为你求长寿、求功德放生，所以一些人就去捕捉飞鸟鱼虾。看看，为了自己的功德，反而损伤了多少众生的命？这并不是真正的功德！要放生倒不如护生，保护生灵不受伤害。若能做到这一点，才是真正的功德。

　　有些人也许会说，那我就把这些钱拿到功德会济贫，希望明天病就会好。这也错了，真正的功德是无所求的，我只能启发你们的爱心，种下健康的种子，将来一定可以得健康的果报。但是，并不是今天播种，明天就会结果！

　　所以做好事要存有求得回报的心理，只要我们把种子播撒下去，种到良田上，一定可以发芽。但是，千万不可今天播种，明天就把土挖开，看看发芽了没？

　　惜福修慧

　　人生在世，一切的业都是在生活中所造作的，今生承受过去生所造作的果报，过去生造福，才有现在的幸福生活，我们应该好好地惜福，用这分“有”的力量帮助“无”力的人，这就是佛陀来人间苦口婆心为众生设教的主要原因。

　　我们现在是有福的人，更应进一步再求慧，要求得智慧必须多听佛法。看看国外，有很多地方不是兵荒马乱，就是天灾人祸，那些人居不平安、食粮缺乏，哪还有时间和机会去求佛法呢？我们生活在台湾，丰衣足食，应知足惜福，还要珍惜机缘学佛、造福、修慧。你们每天面对的都是最亲爱的人，既然面对的是自己的先生、太太、儿女、亲朋、好友，那还有什么好计较呢？希望大家能在福中修慧。

　　戒定慧

　　戒、定、慧，是佛教中所说的“三无漏学”。戒是守规矩，若能守好人生的规则、礼节，就不会犯错；身行不犯错，内心就能安定自在。

　　大多数的人想要心定实在很难，常常有人问我：“师父，我有心想要虔诚地拜佛、念佛，可是不知道为什么，当我在拜佛时，心就想到别的地方去了，念佛没多久，心就不能专了。”也有人说：“我明明在念经，眼看著经文，口中也念著经文，但心却不知飞到哪去了？”

　　我想这些问题每个人都有，因为我们的心无法统一，一旦心乱了，内心的思想及所看到的事与物，就无法分别得透彻清楚，智慧当然也就不能开通了。

　　修习佛法并不是要学聪明，而是要学得智慧。智慧由定而生，如能专心一念，从事入理，则能产生智慧。比如：我现在在念佛，就要念得佛心即我心，念经也要念得文从眼入，句从耳入，理从心得，如在佛前闻佛亲口说法，这才是真智慧！

　　平时我们做人做事，待人接物，都能做得无过失，这就是智慧，你能观机逗教，引导人向善的路上走，没说错一句话，不伤害到任何一个人，这也是智慧。说话时要专心说话，做事时专心做事，这叫做定心，也叫做智慧。所以佛陀教导弟子要摄心，心能摄在一起，就能得定。

　　持心不乱

　　人常会懈怠，也因为懈怠而迷失了真心，佛陀教我们要时时刻刻保持心不散乱，如此，自然就能了解世间生灭的法相。

　　“生灭”就是无常，众生因为颠倒，所以常把“无常”误为常，把不乐认为乐。而且，往往因为心性颠倒而造成了一些堕入地狱的恶业。

　　孔子与鲁哀公谈论教育时，哀公说：“要把精神集中在很难啊！人常会忘记事情。”他举一个例子说：“越国有一个很健忘的人，带著自己的太太去某个地方，竟然忘了太太在哪？”孔子回答道：“忘记自己的太太在哪还算是小事，有些人甚至会把自己处在何地也忘掉了。”这就是迷失了自我。

　　在这个社会上，迷失自我的人很多，不只是现在，就是在数千年前的历史上，也不乏这样的人。

　　在夏朝时，有位国王说做做桀，他就是一个迷失自己而导致亡国的人。一国之君要领导天下百姓，必定要有仁慈的爱心，而夏桀正好相反。他不但暴虐无道，而且贪得无厌，使得全国百姓叫苦连天，怨声载道。

　　这时比邻有个小国，除了进贡很多的财物之外，又进贡一位美女，名叫妹喜，生得国色天香，桀王看了满心欢喜，从此沉迷于美色中，妹喜向他要求什么，他无不百依百顺。她要求桀王重盖一座王宫给她住，宫殿必须全部用红玉、宝石为砖，桀王也都答应。这座宫殿完成后，非常富丽堂皇，当时的人形容它为“倾宫”。

　　倾宫落成那天，宫内的美女全部都表演歌舞取乐于桀王和妹喜，妹喜在品尝美酒，欣赏歌舞时，向桀王说，她希望看到三千美女，身著五色锦锻衣来表演歌舞。桀王因此下令全国美女三千人进宫，加以训练。这三千美女呈现在妹喜面前时，她又说，她喜欢闻浓郁的酒味，所以每位美女跳完一支舞，就要喝一杯酒。

　　这还不够，她又要求在宫外挖一个酒池，以酒当水为池，而她和桀王坐著小船、泛舟于酒池中，一边玩乐、一边喝酒，极尽奢侈靡华。但这还是不能满足妹喜的欲望，她又进一步提出要求，把肉切成一片一片、用锻子把肉卷起竖著，如树如柱，称之为肉林，桀王了博得美人的欢欣，无不百般奉承。

　过一段时间后，妹喜又说：“这些歌舞、酒池、肉林我都玩腻了，希望听到锦锻撕裂的声音。”桀王因此下令全国的妇女日夜赶工，织锦缎送到宫内，命人一块块的撕裂。像这种浪费奢靡的生活，惹得全国百姓怨声四起，人心思变。而桀王竟还夸大地说：“普天之下没有人奈何得了我，普天之下亦无人可以胜得过我，除非天上出现两个太阳。”

　　也真不可思议，某一天，天上突然从东边升起了一个很光耀的太阳，同时西边又有一个太阳像染血一样摇摇欲坠。当时在殷国有位汤王，看到天上有两个太阳，就召集全国人民说：“你们看东边的太阳无比光亮，而西边的太阳却摇摇欲坠，并非我要谋反，而是桀王该败了。为了要拯救水深火热的百姓，我们每个要同心协力讨伐桀。”夏朝因此就被灭亡了。

　夏桀也好、秦始皇也好，在他们统治国家的时候，为什么百姓叫苦连天呢？这是因为他们迷失了自己！

　　什么样的东西最美？什么样的东西最毒呢？最美的是善良心，最毒的是色欲心，桀王是败在色欲心啊！其实，真正的美，人人都有，心如能清净就是美，内心有一分善念爱心，就是真、善、美的人生。

　　佛陀告诉我们说：“心如有定就能启发智慧，有智慧当然就能透彻世间的生灭法相。”夏桀就是不了解世间的生灭法相，所以才为非作歹，只沉迷在自己的快乐中，而不考虑到别人生活的痛苦，所以招惹民怨，终于灭亡。

　　修无漏智

　　我们要学佛，应该常常精进，好好修习心的定力。定力要怎么修呢？只要能把专心变为习惯，我们的心就不会散了。

　　为了拥有智慧水，就得好好修习禅定，自然心智、慧性就不会漏失。我们学法一定要学无漏法，什么是无漏法呢？无漏即是不漏掉佛陀所说的任何善法，而能身体力行用在日常生活上，学以致用。

　　“学”必须如何学呢？当然要用眼睛看、耳朵听了之后又能用心思考、理解，然后活用在日常生活的待人接物上，这就是学会了无漏。

　　希望大家在听法之后，能将之发挥效用，就像掘井一样，井掘好后会源源不断地涌出水来，不论有多少人来提水取用，它还是泉涌水断，永远也不会减少。即使使人取用，它也不会增多；同样的道理，听闻佛法如会活用，就如同水井出泉一样，不增不减。反之，若不会活用，就如同盆中的水，洗过一次脸或手之后，就脏了不能再用。所以，要看我们用什么心来学，就会得什么效果。

　　幸福的智慧

　　一提起冬季，就会令想到过“年关”，其实，人生应该是过“秒关”。一年是十二个月，一个月是三十天，一天二十四小时，一小时六十分，一分六十秒，我们实在要分秒必争，利用时间，把握生命，好好发挥生命中的光明。真正生命的价值，就在于这分功能的发挥。

　　佛陀曾问弟子：“人命何在？”有人回答，但佛陀不满意，一直问到最后一位弟子才回道：“人命在呼吸间。”佛陀说：“汝答对了！”呼吸就在分秒间啊！所以说，人生的确真是在过分秒关。我们能抱著过“秒关”的心理，就会爱惜生命、珍惜人生；能惜福的人就能行善，能行善的人必能时时快乐，这也就是幸福的人生。

　自省解脱

　　有些人曾说：“我没做错事，我心好就好，又何必再去行善呢？”但是，善事就是从心好而表现于外的行为，比如说一个需血的人，你只说：“我好爱你，好关心你。”但却又不捐出血来，这样的心好有用吗？既然你那么爱他、关心他，正好你的血能运用、能救他，就该捐出来，这才是真正的心好啊！

　　所以我们应该要常常反省自己：我有这分爱心、好心，但是，有没有把它发挥出来呢？我的言语行为是否有违失不检点呢？如果能常常反省自己，不让行为有所偏差，不让观念有所错误，那就绝对不会有缺失错误了。

　　圆满的功德

　　什么样的功德才能圆满具足呢？福与慧双具才是圆满的功德。有的人单修智慧而不去发挥助人的功能，则不能算是圆满的功德。

　　就如同读书一样，有些人从小学、中学、大学……成绩都拿第一名，学识非常丰富，等到毕业后，却不把这些知识发挥效用，这又有什么用呢？多可惜！

　　所以说，学了之后必须发挥效用，才能造福人群，才能得福。福并不是用嘴巴说说即可，也不是用头脑去想想而已，而是要身体力行地去做，能福慧兼具才是毕竟圆满的功德。

　　生活的佛教

　　社会上有很多人一听到佛法，就以为佛法很深奥，认为这并非一般人所能接近的，所以退避三舍。其实，佛陀的教法如果只著重深奥的道理去研究，那只是文学游戏，会越钻越深而不能自拔，这是错误的。反之，若以平易近人、日常生活的教育来接受、利用，才是真正合情合理的人间佛教教育。所以佛陀告诉弟子们：“我所说的教法，你们不要只是听听，也不要只挂在口头上谈论而不实行道法，如此反会乱了心思。”

　　 平等心

　　佛陀是个实行者，是个平易近人的教育家，他是做过之后才来说法教化；他是先放下、看开之后，才来教我们放下、看开。世间的名与利、财与欲，有谁能看得开呢？但是佛陀在未出家之前，就已把名利财欲看开了，他有父有母，也有妻有子，他也有责任啊！可是他为了让普天下的众生都能得到解脱，所以辞亲割爱，放弃名利地位，苦修十一年。这段时间真是难忍能忍，难行能行啊！

　　佛把一切的烦恼从心中完全驱除，视天下的一切众生如他的父母，把自己的父母也奉为天下的众生，这就是平常心、平等心。他认为一切众生皆有佛性，所以回过头来教育大众，希望人人达到与佛同样的解脱自在。因此，佛陀的每一句话，都是在他的日常生活中施行教育，他不是用口戏论，而是用身体力行去实践真理于人事中。

　　舍杂乱心

　　佛陀说：修行千万不能停滞於戏论，要赶快舍离乱心，把烦恼心转为清净心，舍离世欲心，回转为佛法智慧心。如能言行一致，则必能感受无限快乐！

　　比如说，我一再呼吁医院需要血，希望大家能提出爱心来捐血。身外舍身、身内舍血，能把身内的热血抽出来流在别人的身上，救人一命，这是一件多么令人欢喜的事！这也是一分功德啊！你说你很有爱心，若只在口头上说“我有爱心”，而不能行以动来表现爱心，也是和戏论法无异。

　　坚定不移

　　佛即将入灭时，问弟子有没有疑问，但是都没有人回答。这时有个弟子叫阿（上“少”下“兔”）楼驮，他是佛陀欲家的堂弟，他起来看众弟子的脸，大家都显得很平静，他知道大家都无疑，因此就向佛陀说：“世尊，月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。”他又说：“佛啊！有人看到中秋月是那么地光亮，说月是热的，也有人看到天刚破晓时的太阳光那么柔和，而说它是冷的，但是佛陀所说的四谛法是真实不异的。”

　　在《药师经》中，阿难也曾向佛陀说：“月可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言，无有异也！”意思是：阿难曾代表大家向佛陀说：“即使月这从天上掉下来，须弥山也倾动了，但您所说的教法，我们是坚信不移。”

　　这是对佛陀所说的教育有坚定的信心而做的比喻。

　　欢喜承受

　　人生为什么会若呢？佛陀曾告诉我们：“欲知今世果，前生作者是。”你这辈子会苦，是因为过去生中了苦的因，苦是从恶而生的。所以，要知道来世会得到什么果报，今生所做的一切，就是来世的果啊！

　　有些人问我：“师父，为什么我们一看到你就会很欢喜呢？”我回答道：“因为过去世中我看你们都很欢喜，你们也不讨厌我，所以今世我们相见了，彼此都很欢喜，这一切都是因果。”

　　“因灭故果灭。”——你若不种苦因，就不会有苦果。

　　也许有些人会说：“我这辈子苦得要命，要如何才能消业呢？”我都同样一句话说：“欢喜去承受一切，业就会消啦！”

　　开启心门

　　众生由于无明迷惑，才会做很多的错事，说错了很多的话，等到反省时才来懊悔自己、责备自己，这又是多痛苦呢？甚至有些人不但不会反省自己，反而责备别人、怨恨别人，而发生了种种情杀、仇杀、财杀。

　　看看现在的社会，有人为了情而惹火烧身；有人因看不开，处处与人计较，互相怨恨以致伤人、自杀，甚至惹来杀身之祸；更有些人因为贪念，不肯取诸社会、用诸社会，为保护自己的财产而丢了生命，这都是因为被无明所迷惑！

　　自杀或被杀的人固然可怜，杀人的人也是终身遗憾与可悲啊！他不但无法逃避法律的制裁，更逃不掉杀人恶业的因果，这就是众生一念无明、心地黑暗所招来的灾祸。

　　佛陀出现在人间，就是为了开启这些道理，我们的心门一旦开启，就能知已知彼，所做的一切都是众善奉行之事，对人、对事也一定都能充满爱念。

　　信佛学佛

　　常常看到很多人信佛、拜佛，但是只信佛而不去学佛，那就是迷信了；学佛就要学得像佛一样，在未成佛之前，称之为众生，如能学佛的修养、慈悲，学佛的智慧，认清自己，体会宇宙的真理实相，如此就是佛。

　　有些人问我说：“师父，我想安个佛像，但不知要供奉在哪个位置？也不知道哪个时辰比较好？”

　　其实家中安置了佛菩萨，是要启发你、告诉你——身为佛教徒，面对佛像时要常生恭敬心；并且提醒自己要虔诚念佛，念得佛菩萨的那分慈悲心就是你的慈悲心。

　　最灵感的佛是活生生的人，你要求佛救你，更不能忽视身边的良师益友。因为人真会救你啊！人会纠正你哪错了，教你如何改正，要怎样做才是正确的。在迷失的时候能及时点醒你，这就是我们人生中的贵人。

　　再者，若要求身外佛的灵感，倒不如来求自身佛的灵感。更进一步要做到别人有困难时，你能有求必应，如此你就是现代活生生的菩萨了。

　　别人来求你帮助，你能成全他，这就是感应；想有所感应，就必须要有一分“信”，信佛陀给我们的开示，依照佛的教法，循著佛引导的路去走，那你就是最有灵感的佛菩萨了。

　　离苦得乐

　　四圣谛就是苦、集、灭、道。佛陀讲四圣谛，是主要的就是让大家都能了解到世间是苦，而要脱离苦就必须有“灭”的方法。

　　要如体力才能各到灭苦的方法呢？首先必须找出苦的根源。苦的根源就是集，集种种的人我是非与贪、嗔、痴等三毒，还有集财、色、名、食、睡五欲。因为集了这么多习气，人才会有苦啊！既然知道苦的根源是由集而来，就必须找出灭苦的方法。

　　佛陀一生所说的道理，就是为了要不得解开心夫苦的根源。

　　及时行善

　　人生的业是由时间累积的，在未接触佛法前，我们的身、口、意不知已造了多少业！现在知道佛法之后，才开始要把习气改过来，赶快积些善业，做我们来生的福业，但是又有多少时间可让我们累积呢？时间真是无常啊！

　　有一次我去台中正觉寺，寺中住持老师父一向很关心慈济。他身边弟子中有一位身体很健壮，那天还亲切地和我打招呼，当我回花莲之后，就听台中的委员说这位尼师往生了。我问：“他的身体不是很好吗？”委员说：“向来是很好，但那天中午他在厨房炒菜时，感到两脚酸软无力，旁人便拿了张椅子给他坐下；他一坐下，头一低就去了！”人生就是这样，实在可怕呀！

　　愈是了知人生无常的道理，愈是对生命的危脆感到紧张。佛陀一再告诉我们“人生无常”的道理，所以行善要及时，把时间用来累积一切善业，千万别让时日空过而徒留遗憾。

　　放宽心胸

　　台东有位会员来访，跟我说她很苦，由于和她很热，所以我知道她为什么而苦。我告诉她：“你要把眼光放低一点，如果要比较，要往下比，不要往上比，看开一点，装傻一点，不就没事了吗？”她说：“我就是看不开啊！但我已经够傻了。”我答道：“你就是还知道自己傻，所以才会痛苦；如果你傻到不知道自己傻，就不会有痛苦了，解铃还需系铃人啊！”

　　既然过去自己所造的业是这么苦，回过头来就要好好地自我检讨。了解了人生无常，人生又何苦去计较它呢？放宽心胸也就是至道！

　　游戏人间

　　“菩萨游戏人间”，菩萨决不会把救人所付出的一切当成苦事，他认为像在游戏人间一样。

　　慈济有很多委员常去调查贫民，不管是天煎地迫或是天寒地冻，总是欢欢喜培地爬山涉水。每次我向他们说：“辛苦你们了！”他们就会说：“我们应该感谢师父才对！如果不是去看贫户，有好多地方我们都不会去过。我们每次要出门，总是带著便当、茶水，就像要去远足的小孩一样快乐。”这不就是菩萨游戏人间最好的写照吗？

　　这也是智慧，用这分智慧游戏人间，自然就不会被痴迷的感情所束缚。如果有感情的痴迷，就会心地黑暗，所以必须以智慧点亮心灵之光，去除种种痴暗。我们如能把感情扩大，就不会有痴迷，也就是菩萨清净的感情——觉有情。

　　及时造福

　　佛陀告诉我们：“世实危脆，无坚牢者。”世间实在很危险脆弱啊！没有一样东西是可以永久不坏的。

　　发心修行绝不能等到下个月，或是等到明年、等到退休、等到……，这都会来不及的，到时你想做不到了。也不要以为：我目前很富有，财产很多，福已经足够了，又何必急著要造福呢？要造福，须等到我没有责任负担的时候——这是错误的想法。

　　有慈济所救济的个案中，有好几位过去曾是董事长、总经理，甚至也有过去在大陆当过县长的。他们都曾显赫过，但曾几何时，却沦为被救济的对象。所以说，有福的时候更须及时再造福因，不要等到“有时间”才想做啊！时间是不可靠的，今天能做的，就赶快去做；做了之后，内心欢喜的这分善念最可靠，也是最现成的福。

　　大解脱

　　佛陀即将入灭时，看到弟了们依依不舍的悲痛之情，就安慰他们说：“我今得灭，如除恶病。”大家都有离开的一天，今天我要离开尘世，可以说是一个大解脱，就像是有大病即将痊愈一样，所以你们应该很高兴地接受这个事实才对。

　　“此是应舍，罪恶之物”，这个身体应该要舍，因为身体是罪恶的根源！我们每个人都很爱惜自己的身体，为这个身体争取享受，但是你们知道吗？这个身体在享受之前，它已做了多少损人利已的事情呢？

　　人就是有了这个身体，才会在生死大海中浮沉，这是多么痛苦的而又危险的事啊！

　　擒拿心贼

　　盗贼，不只是世间到处都有，连我们自己的内心也都有贼。外面的贼虽可怕，但内心的贼更可怕啊！

　　可是一般人只会防著外面的贼，却任内心的贼滋长。所以一个有智慧的人，对自己内心的贼能加以擒拿；隆伏内贼之后，心才会安稳欢喜。

　　心无二志

　　众生之所以会迷茫，是因为有凡夫心存在，学佛一定要把凡夫心转为佛心，我们的目标只有一个，千万不要把路分成二或三条来走。要知道人生苦短，既然已选择了一条路，就必须一心向前走去。

　　我们要有正确的方向，不要“双脚踩双船，心思乱纷纷。”若能时时刻刻抱著一心一志去精进，就能平安地通过人生的道路，超越心夫的境界，达到圣人的境域。

　　动不动法

　　佛陀说：“一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。”这段文字也就是佛陀一生中不断告诫我们的话，世间本来就是苦空，不管动或不动的法都是败坏不安。什么是动呢？动就是欲界，在欲界中的粗相烦恼。世间一切的事物都没有定而不变的，所以说人生无常，动辄不安。所谓的败坏不安，就是无常不定！

　　众生有欲心——贪、求……等烦恼，所以造就了无数的业，这也是动。有引起人认为“我求福应得福”，没错，福是由你的心去造福，而业也是由你的心去造业。业是不定法，是由我们自己心动而去造业，所以说，业完全是由欲念、贪得等心起“动法”。

　　色界、无色界就是不动法，色界与无色界的欲都已经比较淡泊，而且修练定境，是不动法。有些人说：“修行必须赶快坐禅、念佛，看看能否求取不生不灭。”其实修行坐禅到了色界、无色界，还是败坏不安！因为即使禅功深厚，心一动摇，业还是会现前。这最主要的原因，还是那分无明未断啊！所以说，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。

　　面对现实

　　有句话说：“金不经火炼，杂质不去。”金子是很贵重的东西，但它在还没炼成金之前，在矿石中夹杂了很多沙石及其他东西。要把金提炼出来，唯有一个方法，那就是用火炼。火能烧毁一切杂质，到最后留下来的就是纯金了。

　　同样的道理，人心若没有面对人与事的磨练，则私欲就无法完全去除，逃避现实并不是真正的修行。我们应当在人事中好好磨练，面对人与事时能用心来转境，千万不要被人与事的境界转动自己的心。我们在世间中如能排除面对的烦恼，今生此世就能成就，心不会受环境动摇，这才是真正的安定。

　　烦恼存在人与人之间，能在烦恼中解开烦恼，才是真正没烦恼。

　　佛陀应化来人间，与我们过同样的生活，与一般人一样有生、老、病、死；他在弘法时，也有疲倦、劳累之时。这是一种教育，敬惕众生说：即使他已成佛了，但是他的寿命也只有八十岁，我们又怎可贪心地要求活多久？寿命要多长呢？佛教有无常的一天，我们又哪能常住世间呢？

卷三 爱

　　10.慈悲法爱

　　以爱一切众生的心，

　　来救度一切众生，

　　护持一切众生。

　　救护的精神

　　佛教中说两种爱：一种是饿鬼爱，也就是欲爱；一种菩萨爱，也就是法爱。我们如能身心得到解脱，所表示出来的爱，就是菩萨慈悲无我的大爱。

　　又解脱的爱，另有一个名词——“救护”，以爱一切众生心，来救度一切众生、护持一切众生，这分力量叫做法爱。我们如有救护的精神，则在世间所做的一切皆无畏惧。爱是人生最幸福的，是菩萨道的基础。

　　我们如能发挥这分无我的精神、清净的爱心，则在人间所做一切皆是利世事业，毫无畏惧之虑；这就是信心、毅力与勇气。

　　善心爱念

　　经云：“佛口所生子。”父母所生的是肉体，是父精母血结成的身体，是不清净身。而佛陀也会生子，他用什么生呢？是用口生，《法华经》中云：“佛口所生子。”一个虔诚的佛教徒，都自称为佛子，也就是佛从口生出的法身之子，法身是什么呢？

　　父母所生给我们的是四大假合的身体，有时限，有生、有病、有老、有死；而佛陀所生给我们的法身是清净的，无生无死、无老无病，这就是精神的力量。

　　精神力量不分老幼，老人有丰富的爱心，孩童也有充足的爱心。古人言：“人之初，性本善。”每个人生出来就有这分善心爱念，这也是我们的良知。佛生子是从他口中说出道理，来启发我们的良知，如此我们的良心及良知善念才能够发挥出来，这就是：“佛口所生子”——清净法性身。

　　除私爱成大爱

　　什么是人生最有价值的呢？就是大爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得很有意义。

　　佛陀的教育是要转换我们的心念，把贪念转为知足，把知足的心念化作慈悲；不但自我满足，而且还要发挥“把慈悲给予别人”的那分爱心。

　　把气愤的心境转换为柔和，再转换为爱，所以不发脾气就能保持柔和的心、培养爱心。如此，这个世间就会很完美。

　　佛陀还教育我们要把痴迷转为智慧，去掉私爱换成大爱，这就是菩萨了。如果每个人都能成为菩萨，那么这个世界就是光明清净的世界，也就不会在天灾人祸发生了。

　　平常心

　　社会上有些人总以外在形象来分别身分的高低，佛陀却教育我们要用最平等、最质直的心待人，把这分爱心平等地发挥出去，不可有人相的分别，这就是正直、无谄的心，如此才是真正的佛弟子。人性平等并非只是口头上讲的平等，而是实质上的平等，不要有虚伪谄曲的心。

　　原谅他人

　　我们的心如要常常保持快乐，那就不要把人事当成是非。有些人常起烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意地接受，动不动就说别人在侮辱他、讥讽他。我们如果能把是非当成一种笑话，不要把事情当作是非，那么事情很快地就会过去。

　　所以我们应该培养一分爱的精神，即使别人骂我，也该以这分爱心去原谅他，这种日常生活就会过得很快乐，这也就是惜福啊！能付出爱心就是福，能消除烦恼就是慧，所以说福慧双修并不难啊！

　　时时吉祥

　　我们每个人都要求吉祥如意、发财，那就应该先对别人好，以爱心待人，如此你的周围都是贵人，自然就会事事如意了；若欠缺爱心，就会有障碍而不得如意。

　　我们如能时时救人，自然就会吉祥、好事临门。求发财，倒不如求自己的心常满足，满足就是快乐。既然取诸社会，也就要用诸社会，不需为子孙积多少财产，应该用菩萨的心来地教育子女，用妈妈的爱心来爱社会上的众生，如果能抱著这种心态，就会时常感到满足。

　　如能把一切众生当做是自己的子女，看到别人的孩子成功，就像是自己的孩子成功一样，不必只为栽培自己的子女而苦恼。普天之下的孩子，我们也都应该去栽培，如此我们岂不是常常快乐？常常在发财吗？

　　所以要发世间财，倒不如求法财，多接受佛陀的教育，并且把它用在日常生活上，那一定是天天如意，时时吉祥，处处发财了。

　　觉有情

　　我们要实行人间的佛法，就必须身体力行地净化人间；当然，要净化他人必须先净化自己。什么是净化呢？就是培养清净的法爱——普爱天下的众生，并待之以情。

　　对人的感情不要一对一，因为感情如果只对一个人，就容易生烦恼，我们不如把感情升华扩大，即使一个人孤负我们，还有其他无数的人不会孤负我们，这种感情才有保障；必须遍布一切的爱心，“爱”千万不要缩小范围，不能只爱我自己，也不能只爱与我有关系的人，只爱自己而不能得到别人的爱，那一定会痛苦的。

　　总而言之，我们付出的爱一定要无所求，爱得很普遍，这才是法爱。菩萨是放长情、扩大爱，所以说菩萨叫做“觉有情”，也就是已觉悟的有情人，所以觉悟的有情，不只是今生此世而已，是承接过去的情，衔接现在而延续到未来的长情，因此过去、现在、未来的菩萨，都跟我们有断不了的情，所以诸佛菩萨常“倒驾慈航”来人间度化事业，故菩萨名为觉有情。

　　记得曾有两位年轻的比丘尼来精舍，他们问我说：“法师啊！在您修行的这条路上，有否碰到困难的事？”我问他们：“什么叫做困难，因为我从来没有时间去想到困难。”他们回答道：“在人与人之间，你的心态上难道没有遭遇障碍吗？”我答道：“修行是我们自己心甘情愿的，就是因为要脱离人我是非，我们才需要修行，如果修行还要去招惹人我是非，那又何必修行呢？”

　　平易近人

　　什么是最富有呢？最平常的人最富有。他没有事业的野心又有知足心，他有时间去关心亲友、关心社会、平易近人，因此可以得到真正的情谊，这种生活最富足。

　　富有，应取诸社会、用诸社会，以慈心、爱心去关怀别人。

　　广慈悲济

　　观世音菩萨，数千年来，一直都是民间社会中造福人群的精神堡垒。他不但以慈眼视众生，闻（寻）声救苦（追踪救济），并能身体力行，谆谆善诱，导引众生建立信心、培养意志毅力，充实广慈悲济的勇气，群策群力去造福人间，成就人人是观音、个个是菩萨的美好世界。这股精神堡垒，数千年来都一直延续不断地蕴涵著教化的力量！

　　菩萨永不寂寞

　　学佛者切莫以为脱离人间才有佛法，其实离开人间就没有佛法可闻可修。无始以来，诸佛菩萨都是在人间成就道业。人间需要佛菩萨，众生才有机会接受佛法。

　　在六道中，“天道”只重享福，在快乐的地方自然就不想追求佛法；而地狱、饿鬼、畜生道太苦了，他们不仅苦无间断，同时没有智慧，也无法接受佛法。唯有人间苦乐参半，有警惕的机会，有接受佛法的因缘。

　　所以说佛法一定要在人间，人间离不开佛法，学佛必须以人间佛法为目标，培养我们的慈悲心，从自身做起好好的培养自己的气质，发挥爱心普爱周围的人；关爱亲近的人，也关爱普天下众生，所以说菩萨永远不寂寞。

　　孔子也说：“德不孤，必有邻。”有这分宽广的慈悲心去爱一切众生，就绝对不会寂寞，因为一定会有人响应这分爱的工作。

　　不求代价的爱

　　“得”有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就能“得”，能常常抱持喜舍得心理，就会能得无限的快乐。我常说不增不减，只要有清净的爱心，你付出多少，就得到多少心灵上的快乐，甚至是无限量的收获。希望大家都能了解“舍”就是“得”，而能不求代价地付出爱心，那真是功德无量啊！

　　而“得失”呢？在做一件事之前就想有所得，那必定会有失。人的心如能常常接受宗教的教育，就能得到身心的清净，身心清净就是快乐。

　　聪明与智慧不一样，聪明的人得失心重，有智慧的人才能舍得。所以，同样的心念，却有不一样的形态；同样的付出，却有不同有心理。

　　假如能抱著舍得的心态去付出，你会很快乐；反之，如抱著我要得到多少才肯付出的心念，这种期待心也就是得失心。看看现在社会，多少人因贪得而惨遭损失，这就是最好的警惕。

　　布施爱心

　　若常常欢喜目前已拥有的一切，勤俭惜缘，就能发挥温暖于社会。世间有很多需要我们帮助的人，有物资能力的人，就奉献物资的力量；有时间的人，就奉献时间参与爱的工作。有钱出钱、有力出力，这就是无量的福慧功德！

　　有些人没钱也没时间，却以捐血来发挥爱的功能，这也是悲智啊！及时捐热血能及时救人命，捐血不但有益身体的代谢回圈，也可以发挥救人的功能，这也是佛教所说的慈悲善行。

　　佛陀曾说过：“头目髓脑悉施于人。”现在科学证明，只要肯布施，皮肤可以移植在别人身上；眼睛可以运用到别人身上；甚至连骨髓、肝肾、心脾，都可以移植捐赠。既然身体上的器官都可以布施，那身外之物还有哪一项舍不得的呢？如能做到这样，就是无贪，所以佛陀说：“若有智慧，则无贪著。”

　　爱心消共业

　　佛陀说：众生的灾难，来自众生的共业。众生的恶业，可造成三种大灾难：

　　（一）兵荒马乱（战事）：目前世界许多地方都无法平静，在电视上真人实事的悲惨战争画面，到处可见。很庆幸的，台湾人民却能够安居乐业地过生活，可以说这个地方很有善业、爱心。

　　（二）天灾：衣索匹亚闹饥荒，有多少饥饿的众生在受苦？而台湾却能丰衣足食，这也是我们的福业，因过去曾有布施的善业，今世才能衣食无忧。所以我们应鼓励所有的人，及时共同来耕植这块福田。

　　（三）瘟疫：也就是传染病。人如缺少慈悲心，多造杀业则将来所受的苦果，就在瘟疫病乱中受报。

　　世间无常，今天能平安和乐，却不知明白会如何？我们应把这分受心及时发挥，并且永远保持，更要影响更多的人把爱心扩展出去，才消除灾难。

　　救济人群

　　佛陀于人间施行教法，是为了救济人群。也许你们听到“救济”二个字，会有所疑惑，为什么我会说是“救济”呢？因为人生是苦，不止贫困的众生苦，富有的众生也苦。平常我们都知道人生有四大苦，其实以佛法来分析，人生不只有四大苦，还有三界的三苦、人生的八苦。三苦有：苦苦、坏苦、行苦。

　　一、苦苦：苦上再加苦，这是在欲界中。众生在人间，除了身体上有四大苦（生、老、病、死），还有精神上的求不得苦，爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦。除了身心这八大苦外，生在欲界中，因为有物质的存在，所以有不断追求的苦，还有败坏无常的苦。

　　二、坏苦：谓长期享受于富乐之中，一旦突生变故，乐相坏时，苦相即至，名为坏苦，亦称为乐极生悲。

　　三、行苦：是说诸法不住，变易无常，四相迁流、异灭，不得安稳。

　　在色界中，有“成、住、坏、空”之坏苦。无色界虽已无物质，但却有心识变异之行苦。总之，三界中就是有这三苦。

　　五蕴炽盛苦是佛教的专有名词，也多是心理形态的痛苦。佛陀来人间就是为了救济众生，使贫困之人得到爱心人士的帮助，获得物质上的支援，解决物质缺乏的痛苦。

　　而富有的众生，因为心灵上有不断追求、不知足的痛苦，所以佛陀创立教法，以宗教家的精神来教育众生，充其爱心、富有感情，使人人生活于身心富乐中，所以说佛陀施教是为了救济人群。

　　看病的爱

　　在慈济医院中有一幅大壁画，是关于探病的故事——

　　佛陀有一个弟子，别人生病的时候，他既不照顾也不关心。到了年老时，病了也没有人要去看他，无人倒水给他喝，全身脏兮兮；佛陀知道后，便亲自到他的房间去看他，为他洗澡，照料饮食。这时，佛陀就向弟子说：“看病的功德为第一。”

　　人最痛苦、最无奈的时刻就是在病苦中，别人生病时，如能表现出一分爱心、一分亲切，这分恩德是很大的，所以说看病的功德为第一。

11.慈济心

　　福田一方邀天下善士，

　　心莲万蕊造慈济世界。

　　慈济是良田

　　要救人必须要先救心，人的心地就像一畦田，心地没有播下好的种子，也就长不出好的果实来。佛陀的教育，是以八种正确的道理来教诫我们，要把八正道放在心上，从日常生活中不断地改变自己。

　　在佛教中有句话说：“心净即土净”，在慈济也有一句话：“福田一方邀天下善士，心莲万蕊造慈济世界”；慈济是一畦良田，而每个人的心中都有一朵清净的莲花，无量的智慧——良知，把良知良能启发出来，则福慧果报无量！

　　尽管世间是五浊恶世，但心中的良知就像心莲的种子，在污泥中开出清净美丽的莲花。“慈济世界”是美丽的世界，也是菩萨的训练道场，在“慈济世界”外有很多众生需要我们去帮助，贫困的众生给予物质上的济助，富有的众生给予心灵上的教育，佛教的精神育也就是在此。

　　我们不只要行善，还要培养福德、善根。福德是从争取机缘布施而来，而善根要在佛教的教育中求得。希望大家能共同来耕种慈济这畦良田，为社会人群尽一分心力；为佛陀的好伙伴，学做大农夫，为天下众生心田而耕耘，化荒芜成大福田！

　　出世入世

　　有很多人常常会这么说：佛教只是教人念经拜佛，或者在寺院做法会替人消灾而已。佛教真的只是这样吗？

　　其实，佛教是用出世的精神在做入世的事业。什么是出世的精神呢？出世精神是与世无争，所作所为不为名种，也没有人我是非。与人无争则人安，与事无争则事安，与世无净则世安。人生最幸福、最快乐的也就是那分与人、事、世无争的安祥；能平安过日子就是幸福啊！

　　但是，我们千万不能消极，绝对不能因为要求得与世无争，而独善其身。佛教是积极的，对自己而言，要好好反省自己，对人、对事不要去争你长我短，于人事不计较就能圆满。佛陀教育我们要有宽大的心胸，有这分宽阔的心胸、无私的爱心，自然就能不去争执计较了。能利用人生的功能去发挥爱的工作，就是做入世的事业。

　　“上求佛道，下化众生。”慈济就是以佛教出世的精神，走入世间来做世间事，我们不断地在接受佛陀的教育，并且把这分功能发挥出来，去救度那些需要救度的众生。

　　净化人心

　　慈济的志业除了救急、救贫、救病之外，还要达到教育、文化的目标。佛教的整体是由三个因素构成，那就是慈善、教育、文化。慈善是每一种宗教所提倡的，何况佛教提倡“无缘大慈、同体大悲”，佛教所说的爱远比其他的宗教还超然。

　　其他的宗教所说的爱只是对人类，但佛教所说的爱包含一切蠢动含灵的生命。佛陀在世时，弟子曾问：“要怎样才能天下安宁没有战争呢？”佛陀回道：“如要知道怎么才能没战争，就去听听暑门夜半声。如果夜半没有杀猪的声音，那就天下太平没有战争了。”

　　有人问：“世间怎么会有水灾、火灾、风灾呢？”佛陀就说：“是由贪嗔痴三毒所引起！”贪念重就会发生水灾，台北遭了一场大水灾，你们是否感觉到社会上的贪念太重了？大家乐、炒股票的事件层出不穷，这都是源于人心的贪念！由于众生的共业，大家一念贪心起，以致遭遇了大水灾。

　　佛教有句话说：“爱河千尺浪，苦海万重波。”把爱欲的心态比喻为千尺的浪潮，所以说水灾多的地方，是因众生的贪念所引起的，“爱河千尺浪，苦海万重波”，就是形容贪著的痛苦。

　　为何会有火灾？久旱不雨呢？是因为嗔心太重！爱发脾气、心火大，共业一来就会造成久旱不雨、天干地燥。大陆地区曾发生森林大火灾，大火燃烧了黑龙江最大的森林区，这是因为大陆人民自我斗争，嗔恚心招来了不可收拾的大火和战争的祸害。

　　为何会有风灾呢？虽因为众生的无明、愚痴；要知道愚痴是无明的黑风，不明道理、愚痴的人共业在一起，就会感招风灾。

　　总而言之，佛陀来人间教育众生除掉贪嗔痴，使得人人生活和睦，人与我无争，我与人无怨，彼此关爱，这岂不是与菩萨相处在一起了？

　　慈济希望能以人间事引导人群，净化人心走入和睦的世界。我们如不建医院，哪有机会让我走出静修的境界和大家接触吗？你们又哪有机会来关心我呢？所以说，慈济的桥梁引导我们来净化自己的心地。

　　善多就吉祥

　　善业盛，地方就可吉祥；善业象征著光明与祥和，邪恶代表黑暗与阴险；一分善就有一分心的光明，一分恶就增一分心的黑暗，这是必然的道理。虽然每一分心光都是那么微弱，但聚集多数微光就可变成无量光了，善人多的地方，自然该地就吉祥。

　　当初我成立慈济，除了为佛教与众生之外，也抱著一分心愿。因为过去的花莲不但交通不方便，一切都较为落后，而且台风、地震频繁，我希望能化灾难为吉祥，因此鼓励地方上的人士向善。

　　古人曾说过：“一善破千灾。”善念一起，很多灾难就可破除。你们是否曾注意到，近几年来花莲地区风调雨顺，好几次台风都直扑花莲，但最后却转向了，这即是善的聚合力足以抵抗天灾。

　　孔子说：“里仁为美；择不处仁，焉得知？”一个人要选择居住的地方，怎能不选择好人多的地方呢？

　　永恒的慧命

　　有人问我：建医院的功德大呢？还是救孤儿的功德大呢？我说：“都大！”但是我们在慈悲中要带有智慧，要用智慧来分析。孤儿是何原因产生的？

　　每个人都由父母所生，父母无法养育他们，使之变成孤儿，不外有二种原因：一是父母病故或意外死亡，二是因病而家境困难无法养育他们。意外死亡是猝不胜防，但是病残却是可以防患的，慈济医院就是要济贫救病。如有设备好、医术好的医院就可救病人，复健生命，如此这个家就能得救。父母俱在，改善经济，就不致于家散人亡，让孩子变成孤儿了。

　　慈济医院是慈济工作的志业，我们投注了自己的心力，把自己的精神慧命永远流传人间，不断发挥救人的功能。即使数十年后，我们的身体从这世间消失，但几百年、几千年后，这座医院仍然屹立在世间，延续我们这分爱的功能，流传著永恒的慧命。

　　寸寸心血寸寸爱

　　假如心血有形的话，则慈济医院中寸寸土地都抹遍了滴滴的心血；砖如果能用心血去雕刻的话，则每块砖也都雕满了我们的心血。医院是大家的，是每一位善心人士的爱心所建立起来的，今天能有因缘播种善因，将来必有善的果报；今天播下了一颗健康的种子，将来就会有健康的果报。

　　慈济因缘

　　只要你真心发愿行菩萨道，实在一点也不难。你们想想，自己是不是很幸福呢？既然知道自己很幸福，就应该好好珍惜福缘。“缘”能成就一切道业，而我们的道业也要把握因级才能成就。

　　因缘是什么呢？当然是慈济的造福人群；救贫——修福；教富——修慧。“慈济”可以说是我们修行菩萨道最好的因缘。

　　虽贫而富

　　高雄地区有位帮人糊纸袋的年轻妇女，家境并不富裕。她从录音带的开示中得知慈济在建医院，心中觉得无比感动，便将挂在脖子上的结婚纪念项链和孩子弥月时的金帽徽，连同现金一万元，托委员带来给我，响应建院善举。这位年轻妇女靠帮人糊纸袋维生，说她富有吗？其实她的家庭并不富有；说她不富有吗？她却有能力响应建院。

　　慈济医院的建筑物中的每一把沙、每一块砖都是无数人的心血；只要你付出一丝一毫的力量，就是医院的主人，这难道不是富有吗？富有的人才有能力建院啊！所以说知足的人，虽贫而富。

　　家庭教育

　　有很多人问我：要如何才有资格当慈济委员？我都说，先做好家庭主妇的工作及做好具足爱心的妈妈后，都可以学习当慈济委员。而当她们进入慈济以后，常会问我：要如何做好慈济并兼顾家庭？我都会告诉他们：以菩萨的心处理家务，教育孩子；以妈妈的心来奉献社会。把爱孩子的私爱，扩展到社会上；用菩萨的智慧来教育整个家庭，引导子女们迈向智慧之路。

　　智慧与聪明是两回事，如世智辩聪、投机取巧，聪明能使人做好人，也会使人做坏事。总之，聪明还不离贪、嗔、痴；而智慧是能把人生的事理看得透彻，把是非善恶判断得明白，所以说聪明仍需要导师引导。

　　爱的教育

　　我非常感谢大家的支援，不管是老人或小孩，大家所给我的支援，都增添了我的信心。

　　有位委员告诉我，有一位十一岁的孩子以他父亲的名义捐款六万多元作为建院基金。据委员们告诉我，这个孩子十一个月大时，父母就离婚了，但他的母亲却以爱的教育来灌输孩子；在孩子的心目中，他的父亲是伟大美好的，他非常崇拜父亲。直到今年四月间，他的父亲往生了，这孩子知道了很伤心。他曾听人说应该要帮父亲遗爱人间，为纪念他做最好功德，因此他捐了这笔钱。

　　隔天，妈妈带他来听经，我问他：“为何要用爸爸的名义捐款呢？”他说：“因为我爱爸爸。”我又问他：“你把全部的钱都捐出来，怎不留一点呢？”他说：“妈妈已经给我很多了，要什么就有什么；而建院的机会不多，我利用这个建院的机会，以爸爸的名义捐钱，让爸爸的精神永远与医院在一起，发挥救人的功能。医院的存在，就像我爸爸永远存在一样。”

　　一个才十一岁大的孩子，就能体悟建院的机会不多，这给了我很大的鼓励。另外，在台北有一对年轻夫妇，育有两个孩子，分别是十岁、八岁。有一天，这两位兄弟都分别向父亲开口借二万元要响应建院。父亲说：“你们自己有钱，为何还要向我错呢？”他们说：“我们的钱是存定期的，有利息，等到期满后，钱领出来再还您。”父亲问他们：为何不等期满再捐呢？他们说：“等期满时，医院就盖好了，也就不需要钱了。”父亲便很乐意地借给两个儿子——兄弟两各二万元，这些赤子情都是给我最大的精神鼓励。

　　不求回报

　　不求任何回报的付出是功德无量的。佛陀在世时，出家人无处可住，佛陀成道后到处讲经，很多人都随著他出家，过著树下一宿、日中一食的修行生活。佛陀觉得这并不是办法，应该要有住的地方，因此呼吁大众护持僧伽；如能献出爱心盖精舍，让出家人不受风吹雨淋，这样的功德是很大的。

　　当时，僧团以托钵维生。有一天，佛陀与弟子们出去托钵乞食，本来钵是装食物的，但是有一个小孩子，正在玩沙，看到佛陀远远而来，就抓了一把沙放在佛陀的钵内。佛陀问这孩子：“这些沙要做什么呢？”孩子答道：“这些沙是要让您盖房子的。”佛陀抱著欢喜心，把钵中的沙带回去放在沙堆上，盖了一座塔。

　　因此在佛教中成了一则很有名的“童子献沙”佳话。这段公案表示：即使孩童的一把沙，功德也很大，连佛陀也为他祝福。所以只要以最虔诚、最欢喜的心来捐献一块砖、一把沙，也是功德。慈济是一方福田，邀天下善士共同来播种，让福的种子在福地中生长。

　　永不后悔

　　慈济这项工作，并不是为私人利益而工作。我一再表示：不是为建医院而建医院，我既不是医生、也不是企业家，既不为名、也不为利，我是为佛教的精神、为众生的需要而建医院。佛教的精神既然在我心中，我就有责任把佛陀慈悲的心怀表现出来，呼吁佛教徒及社会人士群策群力来完成它。

　　医院建在花莲，是因为东部的医疗水准普遍落后。东部的民众有病须到西部就医，饱受病苦的折磨，也受到生命没有保障的威胁。有鉴于此，我才提出信心、毅力与勇气宣布建院，虽然历尽艰难，我却不后悔！

　　无愧于心

　　我曾经多次向大家表示：以我这一生的生命，用我这一辈子的人格，尽形寿、献身命来保证，绝对不孤负大家对我的爱护和信心；只要我有一口气存在，甚至这口气断了之后，不管是何年何月，我都能够丝毫无愧地对你们有所交代。

　　踏实快乐

　　慈济工作就是一项服务人群的工作，很多人一看到我都会问：“师父，你是不是很忙？为什么愈来愈消瘦呢？”这是大家对我的关心。事实上，我真的很忙，也很疲倦，但却觉得很踏实也很快乐。这就是用服务的精神，抱著对人生尽一已之本分，为社会服务所得到的快乐。

　　康庄菩萨道

　　我们不是为建院而建院，是“为佛教、为众生”而建院，这个目标永远不变。慈济是一条康庄的菩萨道，人人都能走上这条路，缔造清净极乐的人间净土。

　　慈济世界是由万蕊心莲造就而成的，世间多苦难，人人都有责任尽自己的一分力量救人济世，因为我们都是佛的弟子，而救自己、要自己得吉祥平安，你必须先去救人。救人先要救心，把慈济的精神扩展给社会群众，让无数人都有慈济的爱心，如此这个世界就是清净的世界，也就可以减少很多灾难。

　　现在是末法时代，人类多灾难，但是这些灾难可以免除吗？当然可以。只要大家净化人间，提出爱心，自我教育、自我鼓励，然后以此心态鼓励别人，人人都向善，这个世界就会很平安。

　　嘉惠贫病

　　慈济医院筹建之初，很多人都认为这是天方夜谭，因为我既无钱也无力，既无名也无势，但是我抱著诚心为贫病的众生投注力量，终于把不可能化为事实。

　　人生四大苦在医院中都可解决。比如，我们的医院妇产科有最好的设备，可以减轻产妇的痛苦，也可保护新生儿生命的安全。

　　而老呢？也真是苦！记得医院刚开业时，有位老先生被送来后，儿子一直不曾再出现过。每次看他一个人孤零零地在病房中，我就问他：“谁照顾你啊？”他说：“我有钱，也有儿子，但是有什么用呢？他也不来看我！”想想人老时由谁来照顾呢？这也是社会上的一个大问题。

　　不只是目前的社会有这种情形，即使佛在世时也有同样的情形发生。在佛教经文中有一段记载——

　　佛陀住在王舍城中，有一天他遇到一位老乞丐，身上穿得又脏又破，佛陀走向前问他：“你为何如此狼狈？难道你没有儿子吗？”老人回道：“我有儿子，有田园，出有房子。儿子出生时，我很高兴，把所有的希望都放在他身上，儿子小的时候，我为了他认真工作，奋斗事业；儿子大了，我为他娶妻，建立家业。但是媳妇却嫌我老，儿子嫌我啰嗦，他们不要我，我只好离家出门要饭吃。”佛陀就问他是否想回家？老人说：“我怎么不想回去，但是有家归不得啊！”佛陀说：“我教你念一首诗，你走到哪就念到哪，保证你儿子一定会带你回去、孝顺你。”佛陀便念道：

　 生子心欢喜，为儿聚财物；

　　复为子娶妻，舍自家外出；

　　边鄙田舍儿，违负于父命；

　　人形罗刹心，逆弃舍老父；

　　曲杖为最胜，为我防恶牛；

　　杖能劫恶狗，扶我暗处行；

　　避深坑空井，全仗此杖力；

　　杖能制一切，唯难制逆儿。

　　老乞丐就把这首诗背诵起来，直到哪念到哪；别人听了，都认为这个儿子太过分了，有人跑去骂他，也有去劝他。儿子听到父亲的心声后，感到非常惭愧！他赶紧把父亲背扶回家洗澡换衣服，孝顺地供养他。

　　所以说，“老”实在是苦啊！古代之世即有逆儿弃父，况今世风日下！

　　再来是病，建院是为病苦的众生，因为人生一切苦，病是最痛苦的。慈济医院除了有一流的设备外，还有亲切、医术精湛的医护人员，可以减轻他们的苦，挽回他们宝贵的生命。比如开脑手术，以往在花莲是不可能做的，现在我们都能做到了，这些都是众人爱心的成就。

　　真善美的世界

　　人心如果都能清净，即使在这五浊恶世中也能不受污染，像莲花之出于淤泥一样，那么，朵朵清净的心莲就可造就人间的净土。希望大家都能时时保持清净的心，一同来净化我们的社会；这不但是佛教的教育，也是慈济的目标，更是您、我、他所追求的真、善、美的世界！

　　（全书完）