增长五根，悟入实相

增长五根，悟入实相
　　培养五种强大的心所——五根·班迪达尊者 著
　　钟苑文 译我们可透过修行佛法，从这称为“垃圾堆”的身体萃取出黄金。
　　这黄金的一种形式是“戒”——行为的净化，使人的行为变得温顺且有教养的力量，
　　在进一步的萃取后，身体会产生信、精进、念、定与慧五根，这些都是无价的珍宝。增长五根的九种方法
　　观禅(VipassanA meditation)可说是种发展积极的心所 (1) 的过程，直到它们的力量大到足以持续不断地掌控心的状态。这些心所称为“五根”——信、精进、念）sati）(2)、定与慧。特别是在密集禅修里，正确的练习能发展强而持久的信根、强大的精进根、深度的定根、敏锐的念根，以及愈来愈深的慧根。而最后的产物是智慧—得以悟入实相中最深真理的心的力量，让我们从无明中解脱，并远离愚痴所导致的结果—痛苦、无明与各种的不快乐。为了让这些发展产生，必须有适切的因素出现。有九个因素能令五根增长，兹罗列如下：
　　一、注意一切心的所缘是无常的；
　　二、以审慎与尊重的态度禅修；
　　三、持续不间断地觉知；
　　四、适于禅修的环境；
　　五、记得过去有助于禅修的细节或行为，特别是当困难生起时，可以维持或再造那些因缘；
　　六、培养七觉支；
　　七、认真禅修的意愿；
　　八、耐心且坚忍地面对疼痛或其他障碍；
　　九、决心继续练习，直到完成解脱的目标。
　　行者即使只完成前三个因素，便会有长足的进步。也就是说，如果他谨慎、尊重、持续不断地觉知心法与色法的消逝，内心的状态就会具有信、精进、念、定与慧的特相。在这些情况中，禅修的障碍 (3) 很快便会消失。五根能令心平静，清除扰乱。如果你是这样的行者，就会经验一种过去未曾有过的平静，而充满敬畏：“太棒了，这是真的！我真正经验了所有老师们所说的安详与宁静。”因此，第一根——信，就会在练习中生起。这种特殊的“信”称为“初证信”）preliminary verifield faith）。经验会引领你，相信佛法更深层的承诺确实是真的。伴随信心而起的是种自然的激励——精力的激发。精力出现时，精进便随之而来，你会对自己说：“这才刚开始，如果我再努力一点，就会有比这个更好的经验。”增强的精进能引导心，在每个刹那击中观察的目标，念根因而强固且深入。念根有种不可思议的能力，能带来定——心一境性。当念根刹那、刹那洞察所缘时，心得以维持稳定而不散乱，浸淫于所缘而感到满足。在如此自然的状态下，定便根深柢固且强化。一般来说，念根愈强，定根也随之增强。有了信、精进、念与定，便具足了五根中的四根，第五根——慧，便无须特别的导引。若前四根存在，慧根便自行展现。于是，可以开始非常清晰、直觉地看到心法与色法完全分离，且以一种特殊的方式了解两者的因果关系，证信也会随著每次的内观日益加深。看到所缘刹那、刹那生灭的行者，会感到满足，“真是令人难以置信！只有刹那、刹那生灭的色法，背后没有自我，当中没有任何‘人’。”这个发现，为心带来莫大的解放与自由感。其后对无常、苦、无我的领悟，则具有特别的强大力量，能激励信根。让我们充满强烈的信心，确信佛法所说皆真实不虚。
　　修观好比在磨刀石上磨刀，一定要以正确的角度拿稳刀身，不能太高或太低，使出恰好的力量，持续不断地在石头上磨，直到第一面完成后才能翻转刀身，再使用相同的力量与角度，开始磨另一面—这是个出自佛经的比喻。正确的角度就如谨慎地练习；而力量与磨刀的动作，则像持续的正念。如果你真能谨慎且持续不断地练习，接著，便可确保心在短时间内变得很敏锐，可直接悟入存在的实相。
　　方法1 注意一切心的所缘是无常的第一个发展五根的因素，是好好地注意一切事物在生起后，都会消融灭去。
　　禅修时，行者在六根门观察身心，要以此方法来观察——注意一切事物生起，都会依次消失。当你确实地觉知，这概念便藉由实际观察而获得确认。这个态度是练习时非常重要的准备。一开始就接受事物是无常、短暂的，可以预防一些痛苦反应的发生—当你透过经验发现这些事实，有时是很痛苦的，如果不接受它，行者甚至可能要花费不少的时间，来处理相反的假设——相信世上的事物可能是永恒的，它会阻碍内观的发展。你可以先相信无常，愈深入练习，自己的经验将能证实这信念。
　　方法2 以审慎与尊重的态度禅修第二个加强五根的基础，是追求禅修的审慎态度。以极度的崇敬与严谨来看待禅修，是非常重要的。发展这种态度，也有助于你思考透过禅修想要享有的利益。
　　正确地练习身、受、心、法等念处，可使心净化，克服痛苦、忧伤，消除身体疼痛与心理压力，并证得涅槃。佛陀称之为“四念处”）satipaTThAna）(4)，意指依止四个正念的基础而禅修，这真的是稀世之珍！谨记这点，你要非常审慎、注意地觉知于六根门生起的所缘，在禅修时，你必须试著尽可能放慢动作，体会“自己的‘念’还在婴儿阶段”的事实。慢下来得以让“念”跟得上身体移动的速度，注意每个细节。
　　经典以比喻来说明审慎与严谨的品质。有人要走狭桥过河，桥上无任何扶手，而下方水流湍急。显然地，他无法蹦蹦跳跳地快跑过桥，只能一步步地小心行走。
　　禅修者也好比捧著一满碗油的人，在不得让油溢出的要求下，你可想像那审慎的程度。在你的练习中，要出现同样程度的念。
　　第二个例子是由佛陀亲口所说。当时有群比丘居住在森林中，表面上在禅修，但实际上十分懒散。禅坐结束后，他们会突然且失念地跳起来，漫不经心地四处游走。他们看著枝头的鸟儿与天空的云朵，丝毫不管束自己的心，在修行上当然没有任何进步。
　　当佛陀知道此事后，发现这群比丘错在不尊重“法”、老师的教导与禅修，于是，向他们说捧油碗的譬喻。佛陀的教诲激励了他们，决定从此对所做的每件事都要审慎、严谨。结果在短时间内所有人都证悟了。
　　你可以在禅修中以自己的经验来证实这项结果。慢下来，审慎地移动，你将能在注意自己的经验上，运用尊重的特质，你的行动愈缓慢，禅修的进步愈快。
　　当然，人活在这世上，必须要能适应一般的环境。有些情况必须要求速度，如果你以蜗牛的速度行驶于高速公路上，你最后可能会入狱或死亡。相对地，在医院中，则要以极度的温和来对待病人，容许他们缓慢移动。如果医生、护士为了更有效率地完成医院的工作，而催促他们，病人会很痛苦，也许最后还会进太平间呢！
　　行者要能了解自己的处境，不论身处何处，都要适应环境。在禅修或其他情境中，如果有人等在你后面时，最好要考虑周详，而以正常的速度移动。
　　总之，你必须了解，人的首要目标是发展正念，因此，当你单独一人时，最好回复缓步徐行。你可以慢慢地吃，用最强的正念来洗脸、刷牙与洗澡——只要无人排队在后面等待洗澡。
　　方法3 持续不间断地觉知不屈不挠地持续正念，是发展五根第三个重要因素。行者必须试著尽量处在每个刹那中，一刹那接著一刹那，没有任何间断。以此方式，可以确立正念，它的力量也会增长。守护我们的“念”，以阻止烦恼）kilesa）—有伤害与痛苦性质的贪、嗔、痴—潜入，并使我们失念。烦恼无法在强念中生起，这是生命的真相。当心不再烦恼，就不会有负担，轻松且快乐。尽一切努力来保持正念，一次只做一个动作，当要改变姿势时，先把动作分解成单一的小动作，并以高度的审慎注意每个动作。当你想站起来时，注意睁开眼皮的意图，然后，看眼皮开始要动时的感觉；接著，注意手从膝盖离开、抬起腿来等。一整天都要觉知，甚至是细微的动作—不只是行、住、坐、卧，还包括闭眼、转头、开门等。除了睡眠时间外，禅修者要持续保持正念。事实上，如此密集地持续，是无时间考虑、迟疑、思考、反应，或以经验来和曾阅读过与禅修有关的书比较，时间仅仅足够用于全然的觉知。
　　经典将修习佛法比喻为升火，在火柴与放大镜尚未发明前，要以原始的摩擦生热法来起火。人们以手握著一种弓形的器具，将成圈的丝线缠绕在一根垂直的棒子上，其一端嵌入一小块有凹槽的板子，塞满木屑或树叶。随著弓前后移动，棒端会快速旋转，最后燃起树叶或木屑。另一个方法是以两手掌握著，简单地转动棒子。不论以何种方法，人们摩擦再摩擦，直到累积足够的摩擦力，而让木屑著火。想像如果他们摩擦十秒，接著便休息五秒，会怎么样呢？你觉得火升得起来吗？就以此方式，必须持续地精进，才能点燃智慧之火。
　　你可曾研究过变色龙的行为？经典以这种蜥蜴来形容断断续续的练习。变色龙以一种有趣的方式接近目标，一旦看到美味的苍蝇或其他猎物，它会突然地迅速向前冲，但却无法立刻到手，它快跑一小段路后，会停止下来凝视天空，东张西望，接著再向前跑一段，而后再次停下来凝视。它永远无法在第一次向前冲时到达目的地。
　　如此一曝十寒地练习，以伸懒腰的时间保持正念，接著做白日梦的人，就是变色龙行者。尽管变色龙缺乏持续性，仍然得以生存，但行者就不能如此。有些行者会停下来反应，或在每次有新经验时停下来思考，想知道内观已达到何种阶段。有些人无须新奇的经验，他们思考并忧虑类似的事：“我今天觉得疲累，也许睡眠不足，也许吃太多了，或许正需要闭目养神。脚好痛，不知是否起了水泡，这会影响禅修！也许该睁开眼睛检查看看。”这正是犹豫的变色龙行者。
　　方法4 选择适合禅修的环境第四个发展五根的因素，是要确保有个能让内观展现的适合环境。正确、合宜且适切的活动可带来观智。要符合七种合适的型态，以创造适于禅修的环境。
　　［住所］
　　首先是“住所”。禅修环境要配置完整，能维持生计，这种地方才有可能让人获得内观。
　　［行境］
　　第二项大家熟知的是“行境”（译按：指行乞的村落），这与古代每日托钵的例行路线有关。比丘的禅修地点与村落距离要够远，才不致分心；但也要够近，才能在托钵时依赖村民的供养。对在家行者而言，不但要容易取得食物，还得供应充足，但不能因这些事分心。此前提意指行者须避开会破坏个人禅修的环境，因繁忙且活动多的地方，会让心容易从禅修的所缘转移。简单地说，相当程度的安静非常重要，但不能太远离尘嚣，以致无法取得赖以维生的各种必需品。
　　［谈话］
　　第三项是“谈话”。在禅修期间，适合的谈话在种类与次数上，都要有所限制，注释书将此限定为聆听佛法。我们可以再加上与老师一起进行的佛法讨论——小参。在练习中偶尔花些时间讨论，是很重要的，特别是对进行的方式感到困惑或不确定时。但要记住，任何事只要过度就会有害。我曾在某个地方教学，那儿种有盆栽，有位学员过度热心地一直为盆栽浇水，以致所有的叶子都掉光了。如果你忙碌于太多的佛法讨论，同样的情况也会在你的禅定中发生。即使是老师的开示，也要仔细评估，一般原则是练习分辨，判断听到的是否有助于发展已生起的定，或令未生起的定生起。如果答案是否定的，那么，行者必须避免那样的情况，甚至选择不去听老师开示，或不再安排更多的小参。
　　在密集禅修中，行者当然必须尽量避免任何交谈，尤其是闲谈俗事。甚至严肃的佛法讨论，有时也不适宜。在禅修中，要避免与同修者辩论教义。而最不适宜的是谈论食物、住所、生意、经济、政治等，这些称为“畜生论”（animal speech）[1]。禁止这类言谈的目的，是在避免行者分心。佛陀慈悲地对禅修者说：“热切的禅修者不应放纵于言谈，如果经常交谈，会导致分心。”
　　当然，在禅修中可能免不了需要交谈，你应审慎地不要超过绝对必要的沟通，同时在谈话的过程中保持正念。首先会有想说话的渴望，要说什么与如何说的想法会在心中生起，你应小心注意，并在心中默念所有这些想法——心准备好要说了；接著是说话的实际行动，此时会伴随身体的动作，你的双唇与脸部的动作，以及其他随之生起的表情，这些都要成为“念”的所缘。几年前，缅甸有位刚退休的政府高级官员，他是个虔诚的佛教徒，读过很多译成缅甸文的经典与文学，也花了一些时间禅修。他的禅修功夫不深，但由于拥有很多知识想教导别人，因而成为老师。
　　有天，他来到仰光中心禅修。当我指导行者时，通常先解释禅修，然后将我的教学与经典比较，试著调和明显的差异。这位先生立刻问我：“这些引述摘录于那部经典？参考资料是什么？”我客气地劝他说，忘了这件事继续禅修。但他无法做到，连续三天都在小参时排队，质问相同的问题。
　　最后我问他：“你为什么在这里？你是来当我的学生，还是想来教我？”对我而言，他看起来似乎只是想来显示他的知识，而非真的想来禅修。
　　这个人轻率地说：“哦！我是学生，你是老师。”
　　我说：“三天以来，我都试著婉转告诉你，但现在我必须直接跟你说。你就如一位牧师，主要工作是为新郎与新娘证婚。有天，当自己要结婚时，却不想站在新郎该站的位置，反而站上圣坛主持婚礼，群众们都感到非常诧异。”他终于明白，而承认自己的错误，尔后成为顺从的学生。
　　真正想了解佛法的行者，不要试图模仿这位先生。事实上，经典也曾提到，一个人不论学得再多或经验再丰富，在禅修期间还是不要为所欲为，而须非常柔顺服从。就这件事来说，我想与你们分享年轻时养成的态度。当我在某个领域中技巧尚未纯熟、能力无法胜任或经验不足时，我不会莽撞强加意见；即使我已技巧纯熟，足以胜任且经验丰富，我也不会介入，除非有人征询我的意见。
　　［人］
　　第四项是“人”，主要与禅修老师有关。如果老师的指导能让人进步，发展已生起的定，并令未生起的定生起，他即是位适合的老师。
　　另外两个与“人”有关的部分，一是团体中支持禅修者，一是团体中相关的其他人。在密集禅修中，行者需要很多支持。为了发展念与定，他们放弃世俗的活动，因此，必须有朋友协助执行购物、准备食物、修护住处等琐事，以免在密集禅修中分心。对忙于团体练习的人来说，去细想自己对团体的影响是很重要的；敏锐地设身处地为其他行者设想，是非常有帮助的。唐突或吵杂的动作会打扰别人，请将这点牢记在心，尊重其他行者，自己便能成为合适的人。
　　［食物］
　　第五项是“食物”，意指找到个人适当的饮食，将有益于禅修的进步。然而，要谨记在心的是，不可能一直满足自己的每样嗜好。团体禅修有时规模相当大，为大家烹煮的食物要一起准备好，在此情况下，最好要能适应，接受团体所提供的任何食物。如果禅修被食物不足或厌恶的感觉所困扰，方便的话，可以试著修正。
　　◎玛帝卡玛塔的故事曾经有六十位比丘在森林中禅修，他们得到一位非常虔诚的在家女众玛帝卡玛塔（MAtikamAtA）的护持。她试著去找出他们的喜好，并每天烹煮足量的食物供养他们。一天，她走近这群比丘，询问在家众是否也可以像他们一样禅修。他们告诉她：“当然可以！”并指导她禅修。她欢喜地回去开始练习，持续禅修，即使在做饭或做家事时也从未间断，最后证得阿那含果（AnAgAmI）(5)。由于过去所累积的功德，使她同时具有天眼、天耳通—可看到远方的东西，听到远处的声音，以及能了知他人想法的他心通。玛帝卡玛塔满怀喜悦与感激，心想：“我所明了的佛法真是殊胜，虽然我这么忙碌，每天要料理日常杂务，并为比丘们准备食物，我相信那些比丘一定比我更进步。”她以天眼通察看六十位比丘的禅修状况，令她震惊的是，他们竟然无人获得丝毫的观慧。
　　“出了什么事？”玛帝卡玛塔纳闷极了！她又以神通探究比丘们的情形，看到底是那里出了问题—并非地点的问题，也不是他们发生冲突，而是没有吃对食物！有些比丘喜欢酸的口味，有些则喜欢咸的，有人喜欢辣椒，有人喜欢糕饼，且仍然有些人喜欢素食。出自于他们教导她禅修，而令她证果的感激之心，玛帝卡玛塔开始在饮食上满足每位比丘的喜好。结果，比丘们很快地都成为阿罗汉（arahant）(6)—完全觉悟的人。这位妇女快速且高度的成就，以及她的智慧与奉献，给为人父母者与照顾者一个良好的典范——为他人的需要提供服务的人，无须放弃对于深观的渴望。◎在修学佛法上，无须有素食的限制就此主题，我想谈一下素食主义。有些人认为素食才是道德。在上座部（TheravAda）(7) 佛教里，并不认为这作法能引导人对真理有特殊的理解。佛陀并未完全禁止食肉，只是为此制定某些规则，例如不能特别为满足个人口腹之欲而杀生。提婆达多（Devadatta）(8) 曾要求佛陀制戒禁止食肉，但佛陀在深思之后，拒绝了这项作法。当时与现在一样，大多数人吃的是肉类与蔬菜混合的食物，只有婆罗门与高级种姓阶级的人是素食者。当比丘们托钵时，他们接受所有种姓阶级的人供养，区分素食与肉食的供养，则有违托钵的精神。再者，不论是婆罗门或其他种姓阶级的人，都可以加入僧团成为比丘、比丘尼，佛陀也同时将各种可能性都考虑进去。
　　因此，在修学佛法上，无须有素食的限制。当然，平衡的素食有益于健康，同时如果出于慈悲的动机不吃肉，这个推动力也确实是良善的。从另一方面来看，如果你的新陈代谢已适应肉食，或有其他的健康需要必须吃肉，则不必有罪孽深重或有害于修行等想法。所以，一种无法由大多数人遵循的规则是无效的。
　　［气候］
　　第六项是“气候”。人类对于气候有很强的适应力，不论气候多热或多冷，都可以找到让自己舒适的方法。当这些方法有限或无法取得时，禅修会被打扰。这时如果可能的话，最好在温和的气候里练习。
　　［姿势］
　　第七，且是最后一项是“姿势”。在此谈及的是传统的四种姿势——行、住、坐、卧。坐姿对止禅（samatha meditation）(9) 最有帮助，在马哈希尊者（MahAsI Sayadaw）[2] 的传统中，修习内观即以坐、行走为基础。对所有型态的禅修而言，一旦建立起动力，姿势就不是那么重要了，四种姿势中的任何一种都很适合。初学者应避免卧姿与站姿。站姿会很快带来身体的痛苦——腿的压力与紧张，这会干扰练习。而卧姿的问题则是会引发睡意，无须太多的努力就可以维持这姿势，且非常舒适。检查你自己的情况，看看以上七种适合的环境是否已经出现。如果尚未具足，也许要做点调整以符合要求，如此你的练习才能有所进展。如果这些安排的前提是为了让禅修进步，就不算是以自我为中心。
　　方法5 运用过去有助于禅修的细节第五个发展五根的方法，是以“禅相”成就内观禅修。
　　这来自过去曾有的良好禅修的细节——良好的“念”与“定”。我们都知道修行会起起落落，有时会高居于定境的云端；其他时候，可能会低落沮丧、充满烦恼，而无法觉知任何事情。运用禅相的意思是，当你在定境的云端或念力强时，要试著注意是什么细节，导致这良好的禅修。你如何用功？有什么清楚的细节，在这良好的禅修中发生？下次遇到困难时，你就能记得这良好正念的因素，并且让它再度生起。
　　方法6 培养七觉支第六个发展五根的方法，是培养七觉支——念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。这些心所确实是产生觉悟的因素，当它们存在并活跃于心时，便会助长觉悟，或可说更接近觉悟。再者，七觉支属于所谓的“圣道与果心”。在佛教里，我们所说的“心”是指特定的、刹那的心的型态—内心特别具有可辨认特相 (10) 的事件。道与果心是相互连接的内心事件，而此构成了觉悟的经验，它们是当心的注意力由有为法转到涅槃或无为法时所发生的情况。这种转移的结果，就是断除了特定的烦恼，因此，心已不同于以往。当为了创造道与果心生起的因缘而修行时，了解七觉支的行者，可运用它们来平衡其禅修。当心沮丧时，以精进、喜与择法觉支来振奋它；而当心太活跃时，则以轻安、定与舍觉支来使它平静。
　　行者可能会常常感到沮丧、气馁、失念，或觉得禅修糟透了，也无法像过去一样以念撷取所缘。此时很重要的是脱离这个状态，他必须寻找具有鼓舞或激励作用的事情，让心活跃起来。有个方法是聆听精彩的开示，可以带来喜觉支；它可以激励更强的精进觉支；也可经由有关禅修知识的提供，而加深择法觉支。喜、精进与择法觉知，是最能帮助我们面对沮丧与气馁的三个觉支。
　　一旦激励的开示引出喜、精进与择法觉支，你应该利用这个机会，让心清晰地聚焦于观察的所缘上，因此，所缘会清晰地出现于心眼中。
　　其他时候，行者也许有不寻常的经验，或因其他原因而被愉快、狂喜、欢乐所淹没，心变得活跃而过度亢奋。在禅修时，可看到有的行者眉开眼笑，走起路来飘飘欲仙。由于过度精进，心会悄悄溜走，拒绝专注在现前刹那所发生的事情上，如果注意力接触某个目标所缘，它立刻会背离原来的所缘。
　　倘若你发现自己极度兴奋，则必须以轻安、定与舍三个觉支来恢复平稳。开始的好方法是了解自己过度精进，并反思：“没有什么好急的，佛法会自己展现出来，我只要平静地坐著，并且以轻柔的觉知来观照。”这会促进轻安觉知。然后当精进平稳下来，就可开始致力于定。最实用的方式是缩小禅修的范围，不要注意太多所缘，而完全专注在少数所缘上。心会很快恢复正常，放慢步调。最后就可采取舍的态度，以此想法来抚慰心：“行者没有偏好，没什么好急的，对我来说，唯一重要的事，就是观照任何发生的事，不论好坏。”
　　如果你可以维持心的平衡，平抚亢奋，并从沮丧中振作，就可确信智慧很快便会自行显现。
　　事实上，有能力在练习时调整不平衡的人，就是位合格的禅修老师了。若老师能在小参中稳定地把学生的状态都记录下来，则可以辨认并纠正许多行者易犯的过度情形。
　　我想提醒所有行者，在想到禅修有那里出问题时，千万不要气馁。行者就如同婴儿或小孩，我们都知道，婴儿要经历许多发展阶段，当从一阶段过渡到另一阶段时，必须经历许多心理与生理的剧变。他们会显得十分烦躁且难以照顾，不时地呜咽或嚎啕大哭，没有经验的母亲，在这期间也许就会为孩子感到担忧。
　　但事实上，婴儿如果未经历这种痛苦，便无法成长，他的苦恼通常是发展进步的征兆。因此，如果你感到练习的结果失败，不要忧虑，你也许像小孩一样，正从一个成长的阶段，过渡到另一个成长的阶段。
　　方法7 培养认真禅修的意愿?第七个发展五根的方法，是勇敢地精进练习，甚至愿意奉献出自己的身体与生命，为了能持续不间断地禅修。这意味著我们对身体的观照，比习惯给予的观照程度来得少，与其花时间装扮自己，或满足舒适的渴望，不如尽量奉献精力于禅修。虽然现在我们觉得朝气蓬勃，但当我们去世时，身体便毫无用处。尸体有什么用呢？身体就好像脆弱的容器，只能在未受损时使用，一旦它掉落地上，对我们来说，便毫无用处了。
　　当我们活著，仍保有相当的健康，有幸能练习禅修，让我们在还不致于太迟、身体还未成为无用的尸体之前，试著从身体中萃取珍贵的本质吧！当然，我们的目标并不在于延缓这个结果，仍应注意维护身体健康，只要还能继续禅修。
　　你也许会问，我们能从身体中萃取什么珍贵的本质？曾有个科学研究，测定人类身体组成物质—铁、钙等—的市场价值。我相信一定不值一美元，萃取所有这些元素的成本，一定比这全部价值大好几倍。未经过这萃取过程，尸体除为土壤施肥之外，便毫无价值。如果死者的器官可以移植到活人身上，那是很好的，但在这个例子中，到成为完全无生命或价值的尸体，就已经迟了。身体可视为垃圾场，充满污秽、令人作呕的不洁之物。对于缺乏创造力的人来说，在垃圾场里，即使可找到些东西，他们也会觉得毫无用处。然而，创新的人则了解资源回收的价值，他可能去除那些东西的脏臭，并清洗干净，便可再度利用，现在就有许多描述作回收生意而成为百万富翁的故事。
　　我们可透过修行佛法，从这称为“垃圾堆”的身体萃取出黄金。这黄金的一种形式是“戒”——行为的净化，使人的行为变得温顺且有教养的力量。在进一步的萃取之后，身体会产生信、精进、念、定与慧五根，这些都是透过禅修，而由身体萃取出的无价珍宝。五根增长之后，心就不再受到贪、嗔、痴所支配。当心不再有这些痛苦与沉重的烦恼，便能经验微妙的、非金钱可买到的快乐与平静。他会变得安详而温柔，旁人也会感到振奋。这种内在的解脱不受限于任何环境与条件，只有热切禅修的结果可以获得。
　　任何人都能了解，这种内心的痛苦状态，不会如我们所愿消失。谁不曾在沉迷时，与那明知会害人的欲望搏斗？可有人不曾在暴躁、乖戾的情绪中，希望转为快乐与满足？可有人无法体验困惑的痛苦？根除生活里产生痛苦与不满的倾向是可能的，但对大多数人来说，并不容易。心灵的功课是严苛的，同时也是使人有所斩获的，然而，我们不应因此而气馁。观禅的目标与结果，可让我们免于各种形式、层次、阶段的身心苦恼，如果你渴望这种自在，应该高兴有机会努力来达到这结果。
　　现在就是开始努力的最佳时机，如果你还年轻，应该庆幸拥有良好的状态，因为年轻人最有精力来练习禅修；如果你年纪比较大，可能体能较差，不过，也许你因看透生命而获得智慧，例如了解生命的短暂与不可预期。
　　［“我被迫切感抓住了！”］
　　佛陀时代，有位来自富裕家庭的青年比丘，年轻健壮的他，出家前有很多机会享受各种娱乐。他很富有，也有众多亲友，财富让他拥有各式各样的嗜好。然而，他放弃这一切而寻求解脱。
　　一天，国王骑马经过森林，遇见这位比丘，国王说：“尊贵的先生！你年轻健壮，正值青春，又生于富裕的家庭，有许多享受的机会，为何你要离家而穿上僧袍，过隐居的生活呢？你不觉得寂寞吗？不会觉得厌倦吗？”
　　这位比丘答道：“哦！伟大的国王，当我听到佛陀的开示，心中激起一股迫切感，一股很大的迫切感抓住了我，我希望在死前，及时从身体中萃取最好的效用，所以，我放弃了富裕的生活而穿上僧袍。”
　　如果你还未有宁舍身命的迫切感，尚未被禅修的需要性所说服，佛陀的话或许对你会有所帮助。他说人应该要思考：整个有情世间，其实仅仅是由不断生灭的心法与色法所组成，两者不会在一刹那中停留，它们不断变迁，一旦我们发现自己在这样的身心中，就会知道无法做任何事以阻止它们发生。当我们年轻时，希望能快点长大；而当老去时，却又陷入不可逆转的衰老过程之中。
　　我们希望身体健康，但这希望无法保证实现，我们终其一生都会被疾病、受伤、疼痛、不适所苦。长生不老是不可得的，所有的人都会死亡。死亡正好与我们的希望相反，然而我们无法阻止它，唯一的问题是，死亡早晚会来临。
　　地球上没有人可以保证我们成长、健康与长生不老的希望，人们却拒绝接受这事实，老年人希望看起来年轻，科学家发明各种疗程来延缓人类老化的过程，他们甚至试著要让人起死回生！当生病时，我们服药来让自己感到舒服，但即使痊愈后，还是会再生病。我们无法蒙蔽自然的本质，也无法逃避年老与死亡。
　　这是有情众生的主要弱点—众生缺乏保障。没有可以避开年老、疾病与死亡的安全庇护所。看看其他众生，看看动物，而最重要的是看看你自己。如果你深入练习，对这些事实就不会感到意外。如果你能以直觉的领悟，看见心法与色法如何刹那、刹那不间断地生起，便会了解没有任何庇护所可以让你逃开，你没有任何保障。然而，如果你的领悟尚未触及这点，也许思考生命的不稳定性，也能引发迫切感，激发想禅修的强烈动力。观禅可以引领你到一个超越这些恐惧的地方。
　　有情众生另外还有个很大的弱点—没有财产。这听起来也许有点奇怪，我们一出生，立刻开始吸收知识，获得证书。大多数人找到工作，然后以薪水购买很多物品，称它们为“自己的财产”。而在相对关系上，也的确如此，毋庸置疑。如果财产真正属于我们，我们就永远不会与之分开；如果我们觉得能恒久拥有，那么，它们还会破碎、遗失或遭窃吗？人类死亡时，没有任何东西可以带走，一切所获得、累积、储存、贮藏的东西都会留下来，所以说一切众生都没有财产。我们所有的财产都会在死亡那刻留下。财产分为三种，第一种是不动产——建筑物、土地与房地产等，习惯上这些属于你，但在你死亡时必须留下它们。第二种是动产——椅子、牙刷与衣服，当你存在于地球，四处游历时带著走的所有东西。接著，还有知识——艺术、科学，以及你赖以维生的技术与其他知识。只要我们的身体处于良好、可工作的状态，这知识财产便不可或缺，然而，也不保证它们不会遗失。你也许会忘记所知道的事，或由于政府的命令与其他不幸事件，而让你无法发挥专长。若你是外科医生，有可能严重地跌断手臂，或因安宁遭到破坏，而神经质到无法维持生计。
　　没有任何财产于存在地球期间可带来保障，更遑论下一世了。如果我们可以了解，人无法拥有任何东西，而生命如此短暂，那么，当在不可避免的事发生时，我们就会感觉到平静许多。
　　［唯一真正的财产］
　　无论如何，有某些东西会跟随人类穿越死亡之门，这就是“业”（kamma）—行为的结果。我们的善、恶业都会如影随形，即使想摆脱也无法如愿。相信业是你唯一真正的财产，可带来强烈的渴望，热切且彻底地修习佛法。你会了解有益的善行是自己未来快乐的投资，而恶行则会回报在自己身上。
　　因此，你会基于善意、慷慨、仁慈等崇高的想法来行事，会捐款给医院与那些因不幸而受苦的人。你会扶持家人、老人、残障者、贫困者、朋友，以及其他需要帮助的人。你会希望以纯净的行为、温顺的言行来创造更美好的社会。
　　由于你致力于禅修，并平息心中生起的邪恶烦恼，而造就一个安详的环境，你会经历内观的各个阶段，最后了解终极的目标。所有具有功德的行为—布施、持戒、修习等，将如影随形地跟随你到死后。不要停止培养这些善法！我们都只是渴爱的奴隶，真是可耻！却是千真万确。渴望贪得无厌，一旦我们获得某些东西，便会觉得并不如想像中满意，于是又去试其他东西。这是生命的本质，就好像企图用捕虫网来舀水一样，众生无法满足于听从渴望的支配，或物质的追求。渴望永远无法满足渴望，如果我们正确了解这项真理，便不会以这种自我打击的方式来寻求满足。因此，佛陀曾说知足是最大的财富。
　　有个故事，说有位编织篮子的人，他很单纯，喜欢编织篮子，吹吹口哨、哼哼歌，一天就在工作中快乐度过了，晚上便回到小屋就寝，一觉到天明。有天，一位富翁经过，看见这位贫穷的编织工人，生起一股悲心，并给他一千元。“拿著吧！”他说：“好好地去享受一番。”
　　这位编织工人满心感激地收下钱，他这生中从未看过一千元。他回到那摇摇欲坠的小屋中，不知要把钱存放在那里，但小屋太不安全了，他担心强盗，甚至担心老鼠会啃食它，于是整夜无法成眠。
　　第二天，他带著一千元去工作，但无法哼歌或吹口哨，因为他非常担忧这笔钱。那晚他再度失眠，隔天一早，便把这一千元还给富翁，对他说：“把快乐还给我吧！”
　　你也许会以为佛教不鼓励追求知识或证书，或辛苦工作赚钱，让你可以养活自己、扶持家人与朋友，并为值得的理由或团体而奉献。不！当然要利用你的生命与聪明才智，且以合法与诚实的方法来获得。重点是要对你所拥有的感到知足，而不要变成渴望的奴隶—这才是佛陀的教诫。思考众生的弱点，便可以在年老多病而无法修行，只能离开这无用的尸体之前，从身体与生命中获得最多。如果你勇猛精进地练习，不执取身体或生命，你可以发展出得以使人解脱的精进，而完成禅修更高的阶段。如此无畏的态度，不仅包含于第七个培养五根的因素里，也包含在第八个因素中。这第八个特质，是处理痛苦时的耐心与坚忍，特别是身体的苦受。
　　所有行者都熟悉这种禅坐中会发生的不舒服感——心因反应苦受而生的痛苦，以及心因必须身处于练习之中，为抗拒此种控制而生起的痛苦。一小时的禅坐有很多事要做。首先，你要尽量保持在最初的所缘上，对习惯四处奔驰的心来说，这种限制与控制是非常具有胁迫感的。维持注意力的过程会变成一种限制，这个心的限制——抗拒控制——是痛苦的一种形式。当心充满了抗拒，身体通常会跟著反应，紧张生起，你很快就会为苦受所包围。有了最初的抗拒，以及这加在其上的痛苦，你手上有相当的苦差事要做哦！你的心受到限制、身体紧绷，你对直接观察身体的疼痛失去耐心，现在你的心完全疯狂了，也许充满著厌恶与盛怒。现在你的痛苦有三重——心最初的抗拒、身体实际的痛苦，以及色身的苦所导致的内心的苦。
　　方法8 耐心且坚忍地面对疼痛或其他障碍这是你运用第八个因素来增长五根的好时机，试著以耐心与坚忍直接观察痛苦。如果你还未准备好以耐心来面对它，便是为贪、嗔等烦恼开启了一扇门。“哦！我恨这痛苦！但愿我能回到五分钟前美好舒适的状态就好了。”在贪、嗔出现，并且我们失去耐心时，心也会变得混乱迷惑。没有任何所缘是清楚的，同时也无法看到痛苦的真正本质。
　　此时，你会认为疼痛就如刺一般，是修习的障碍，也许就会决定变换姿势，好让自己“更加专注”。如果这种动作变成习惯，你便失去加深禅修的机会。身体静止不动，是心平静与安宁的基础。
　　不停地动，的确是隐藏疼痛本质的好方法。疼痛也许就在鼻子正下方——经验中最明显的部位，但你移动身体，故意忽视它，如此便失去了一个了解痛苦的绝佳机会。事实上，打从我们出生在地球开始，就与疼痛一起生活，它与我们的生活如此接近，为什么要逃离它呢？如果疼痛生起，客观看待它，将它视为是个以崭新且深刻的方法，来真正了解某件熟悉东西的绝佳机会。
　　偶尔当你不在禅修时，可练习以耐心对待苦受，特别是如果专注于某件感兴趣的事。假设你是个爱下棋的人，你坐在椅子上，非常专心看著棋盘，对手刚下了一步极漂亮的棋，将你一军。你或许已在椅子上坐了两个小时，但丝毫不觉姿势受到限制，因为你希望找到能脱困的策略。你的心完全沉浸于思考之中，如果真的有感觉疼痛，你也会彻底忽略，直到达成目标为止。
　　更重要的是，在禅修时练习耐心，这比下棋还能发展更高层次的智慧，也能让我们脱离初级阶段的困境。
　　［对付疼痛的策略］
　　洞察“法”的真实本质的程度，取决于我们发展定的程度，心愈定，愈能洞察并了解实相。当人在觉知苦受时更是如此，如果定力较弱，就无法真正感觉到经常出现在身体上的不舒服。而在定力开始加深时，即使最轻微的不舒服都会变得很清楚，它会被放大与夸张地呈现。大多数的人类都像近视一般，察觉不到这种感觉。没有定的眼镜，这世界显得朦胧、模糊且难以辨认，但当你戴上眼镜，一切都清楚明亮。不是因为所缘改变，而是视觉变敏锐了。
　　当你直接用肉眼看一滴水，看不到什么；但如果把它放到显微镜下，就会开始看到其中发生很多事情——很多东西在舞动、移动，你会被水吸引住。如果你能在禅修中戴上定的眼镜，你会很惊讶，在疼痛看来停滞不动又无趣的地方，竟发生很多变化。定愈深，你对疼痛的了解也愈深刻。你会愈来愈著迷于自己所看到的，也愈来愈清楚看到这些苦受处于不断变迁的状态，从一种感觉到另一种，改变、减弱、增强、变化与舞动，定与念愈来愈深刻、敏锐。偶尔，当这场表演变得精彩绝伦时，会突然意外地结束，好像戛然落幕一样，疼痛便奇迹般消失了。不能唤起足够勇气与精力来面对疼痛的人，便永远无法了解藏在其中的潜力。我们必须培养心的勇气，勇猛精进来面对痛苦，让我们学习不逃避痛苦，而直接走向它。
　　当疼痛生起，第一个策略是把你的注意力直接朝向它，到它的中心去，试著洞察它的核心。看疼痛就只是疼痛，持续不断地注意，试著到它的表面之下，这样你就不会有反应了。
　　也许你很努力尝试，但仍渐渐感到疲劳，疼痛会使心精疲力竭。如果你无法维持相当的精进、念与定，那就到优雅地离开的时候了。
　　第二个处理疼痛的策略是与它一起游戏。你进入它，然后稍微放松一点，注意力仍放在疼痛上，但要松开念与定的强度，这能让心休息一下。然后再次尽可能地走近它，如果不成功，再撤离一次。如此进进出出、前前后后二至三次。
　　如果感到疼痛还很强烈，而你发现虽然有这些策略，心仍开始束缚紧绷，这便是到优雅地投降的时候了。但这并不意味著要变动姿势，而是要转换专注的位置。完全忽略疼痛，并将心放在腹部的起伏，或最初使用的任何所缘上。试著专注其上，就能将疼痛阻隔于觉知之外。
　　［治疗身心］
　　我们必须试著克服任何心的胆怯，只要你有勇士般心的力量，便可藉由了解疼痛的本质而克服它。在禅修中，身体会生起很多种难以忍受的感觉，几乎所有的行者都清楚看到，不舒服感总存在于身体之中，并藉由定而增大。
　　在密集修习期间，疼痛经常自旧伤、幼时的不幸或过去的慢性病浮上表面，而目前或最近的疾病会突然变得严重，如果上述两者发生在你身上，可说幸运之神降临了。你有机会经由自己的勇猛精进，来克服疾病或慢性疼痛，而无须服用任何药物。很多行者只是透过禅修，便完全克服并超越他们的疾病。
　　大约十五年前，有位多年为胃疾所苦的人，当他去检查时，医生说他有个肿瘤，必须开刀，但他害怕手术失败致死。为免一死，他决定小心行事，心想：“我最好去禅修。”他在我的指导下修习，很快就开始感觉到许多疼痛，最初并不严重，但随著他的进步，且达到苦随观的程度时，他开始有如酷刑般难以忍受的剧痛。他告诉我这些情况，我说：“你当然可以随时回家看医生，然而，为什么你不多待几天呢？”
　　他考虑后，觉得自己还是没把握能从手术中生还，所以决定留下继续禅修。他每两个小时吃一茶匙的药，偶尔疼痛处于优势，偶尔他战胜疼痛。这是场两败俱伤的长期抗战，但他有极大的勇气。
　　在他禅坐期间，疼痛是如此剧烈，整个身体不停颤抖，衣服被汗水浸湿。胃里的肿瘤愈来愈严重，压迫感也益发强烈。当他看著胃时，胃的概念突然消失，剩下意识与疼痛的所缘，这非常痛，但也异常有趣。他持续观察，就只有专注的心与益发难受的疼痛。
　　然后，有个如炸弹般的大爆炸发生了！他说甚至可听到巨大的声响，之后一切都结束了。他从一身是汗的禅坐中起来，触摸腹部，但那个曾因肿瘤而突出的部位，已无任何东西，他痊愈了！此外，他完成了禅修，而对涅槃有所体悟。
　　不久之后他离开中心，我请他告诉我医生对这胃部问题的看法，医生对肿瘤消失感到震惊。现在，他可以忽略遵循了二十年、严格的饮食控制，充满活力且拥有健康，甚至连医生都成为内观行者呢！
　　我遇到过无数患有慢性头痛、心脏病、结核病，甚至癌症与早年受过重大伤病的人，其中有些人被医生宣告不治，他们都经历过巨大的痛苦，但以坚忍不拔、不懈的精进来练习，最后治愈了自己。更重要的是，很多人同时也藉由坚持的勇气来观照痛苦，而深刻了解实相的本质，最终能突破性地获得智慧。
　　你不应该因为苦受而感到沮丧，要拥有信心与耐心，坚忍地直到了解自己真正的本质。
　　方法9 决心继续练习，直到完成解脱的目标第九，也是最后一个增长五根的因素，是一种心的特质，可让你一直向著道路尽头走去，不会走上岔路或放弃使命。
　　你禅修的目标是什么呢？为什么要忍受戒、定、慧三重的训练？重要的是体会禅修的目的，而更重要的是诚实面对自己，因此，你会知道自己致力于该目标的程度。
　　［善行与大慈大悲］
　　让我们来思考一下“戒”。我们有如此惊人的机会在地球出生为人，又知道自己在这世上不可思议的存在是因善行的结果，我们应该努力实践人性高度的潜能。“人道”一词的正面涵意是“大慈悲”。地球上，所有的人类都渴望实现这个品质，岂不是很好？
　　如果人可以培养一颗充满慈悲的心，那么，过一种和谐且有益健康的生活，就很容易了。道德是奠基于体谅一切有情——其他众生与自己——的感受上，人的行为若合乎道德，不仅对他人无害，也可让自己无憾于未来。我们都应避免可能会造成不幸后果的行为，而走在善行的路上，这可让我们永远脱离悲伤的状态。“业”是我们唯一真实的财产。如果你能将此观点视为行为、修行与整个生命的基本原则，对你是很有帮助的。不论善恶，业都会在此生、下一生，如影随形地跟著我们。如果我们表现善与和谐的行为，在此生便能受人尊崇，智者会赞美、喜欢我们，而我们也可期待未来生活能拥有良好的环境，直到达到最后的涅槃。
　　做出恶的或不善的行为，甚至在这一生就会蒙羞，声名狼藉，智者会谴责、看轻我们，而未来我们也无法逃离行为的恶果。
　　业强而有力的潜在性能带来善恶的果报，这点可用食物来比拟。有些食物是合适的、健康的，而其他的则对身体有害。如果我们了解什么食物是营养的，且能适时适量，那么，便可以享受长寿且健康的人生。另一方面，如果我们被不健康且有害的食物吸引，则必须忍受其后果，也许会生病，并因而受很大的苦，甚至死亡。
　　［良善的行为］
　　布施可以减轻心中的贪，五戒有助于控制情绪与非常粗重的贪、嗔烦恼。持戒使心控制在一个范围之内，而不会从身体或言语显露出来。
　　若能完全持戒，你表现得可能是位德高望重的人，但内在也许还受到突发的不耐烦、嗔恨、贪婪与狡诈所折磨。因此，下一步就是“修习”（bhAvanA）。bhAvanA 意指“培养特别的善心”。修习的第一部分是防止不善心生起，而第二部分则是在不善心不生起的情况下，发展智慧。［极乐的禅定与其缺陷］
　　止的修习（Samatha bhAvanA）或止禅，有使心宁静安详并远离烦恼的力量。它会抑制烦恼，让烦恼无力攻击。止的修习并非佛教所独有，你可以在许多其他宗教系统中找到，特别是印度教的修行。值得赞扬的是：修习者在他全神贯注于禅修所缘的期间，完成心的净化，达到极深的喜、乐、轻安。有时透过这些喜、乐等，甚至能开发出神通。然而，止的成就并非意味著人可以领悟心法与色法的真正本质。烦恼只是被镇伏，但尚未根除，心仍无法洞察实相的真正本质。因此，修习者并未从轮回中解脱，而且甚至可能还会在未来陷入痛苦的状态。人可以从定中获得很多，但仍旧会再失去。
　　佛陀证悟之后，有四十九天的时间在菩提伽耶享受解脱的喜乐。然后他开始思考，如何向其他人宣说这深奥微妙的真理，他看看四周，发现这世界布满了厚厚的尘土——烦恼，人们迷失于黑暗深处，他终于明白自己的任务是多么重大。而后，他想起有两个人很能接受他的教法，他们的心纯净无染。事实上，他们是他以前的两位老师—阿罗逻迦蓝（AlAra the KalAma）与优陀罗罗摩子（Udaka the RAmaputta）两位仙人。由于禅定的成就，他们各自有许多追随者，佛陀曾分别跟随他们学习，但后来了解自己所寻求的东西，并非他们所能教导。这两位仙人的心都非常纯净，阿罗逻迦蓝已到达第七阶段的禅定 [3]，而优陀罗罗摩子则达到第八或更高的禅定，他们能远离烦恼，甚至在没有修习定时也是如此。佛陀觉得只要与他们说一两句重要的佛法，他们必然会完全觉悟。正当佛陀准备如此做时，一位看不见的、由天界来的天人告诉他，两位仙人都已过世了。阿罗逻迦蓝七天前逝世，而优陀罗罗摩子则在前一夜去世。他们两位都会再出生于梵天的无色界，那是个心存在而色法不存在的地方，因此他们都无耳朵可听，无眼睛可看，也无法看到佛陀或听闻佛法。既然与老师相会与聆听佛法，是发现修行正确方法的两条唯一的道路，那么，这两位仙人便错失了完全觉悟的机会。
　　佛陀难过地说：“他们已经历很大的损失了。”
　　［使人解脱的直觉的领悟］
　　止禅到底缺少了什么呢？它无法带来实相的了解，所以，我们需要观禅。只有直觉地领悟心法与色法的真正本质，才能使人解脱自我、“人”或“我”等概念。若未透过全然觉知的过程而生的领悟，就无法从这些概念中解脱。
　　只有直觉地理解因果的作用过程——看到心法与色法的循环连结——才能从“事物是无因而生”的无明中解脱。只有看到现象的快速生灭，才能从凡事都是恒常的、坚实的、持续的无明中解脱出来。只有以同样直觉的方式体验过苦，才能深刻学到轮回的存在不值得执取。只有了解心法与色法只是依据其自然法则流动，没有“人”或东西躲在背后，才能将“无我”铭记在心。除非你经历过各种层次的内观，最后实现涅槃，才会了解真正的快乐。以涅槃作为修习的终极目标，你应该试著保持高度的精进，不要停止、放弃，在达到最终目标之前绝不退却。
　　首先你要精进确立自己的禅修，将心专注于最初禅修的所缘，然后一次又一次地回到这所缘上。你设定一个行禅与坐禅的程序，将自己摆在道路上而向前进，这称为“发勤精进”。
　　即使障碍生起，你也要坚持练习，坚忍不拔地克服所有障碍。如果感到厌烦，并开始打瞌睡，要振作起精神。如果你感到疼痛，要克服胆怯的心，它只想撤离，而不愿面对将要发生的事，这称为“出离精进”，让你从懒惰中出离，而不会退却，知道将在这条路走下去，直到达到目标为止。
　　接下来，当你克服其中的困难，也许会发现自己处在平顺而微细之中，你不会因此而自满，而会进入下一个阶段，精进使心愈来愈振奋，这是种不会减弱或停滞的精进，而只会持续地进步，引领你到达渴望的目标，这称为“勇猛精进”。
　　因此，第九个增长五根的因素，意思是依阶段运用精进，使自己不会停止、犹豫，也不放弃、退却，直到达到最终目标与目的地为止。
　　当你走在这条路上时，好好利用上述这九种心的特质，则五根——信、精进、念、定与慧—必能增长。最后它们会接管你的心，并引领你到达解脱。我希望你能检视自己的修行，如果发现少了某些元素，好好利用上述讯息，使自己受惠。
　　请勇往直前，直到达到渴望的目标为止。
　　【注释】
　　(1) 心所：心所有法，意识中可辨识的元素或特质。(2) 念（sati）：心的观察力，只是简单而清楚地经验，而不加以反应。(3)禅修的障碍：即五盖—贪欲、嗔恚、睡眠、掉举与疑，它们的出现会令觉知减弱或消失。(4) 四念处：即四个正念的基础——身、受、心、法。(5) 阿那含果（AnAgAmI）：或称“不来果”，是入涅槃的第三个阶段，证得此果位的人将不再生于欲界，未来将于色界、无色界入涅槃。证得此果的人，已断除欲贪与嗔，但仍有一些如掉举等微细的烦恼。(6) 阿罗汉（arahant）：已经完全觉悟、断尽所有烦恼的人，心不再有任何苦受。证得四个果位的人将不再以任何形式出生，完全超越死亡，进入涅槃。(7) 上座部（TheravAda）：字面解释为“长者的演说”，以巴利语标准经典为据的佛教传统，创立于南亚的斯里兰卡，目前流传于西方国家。(8) 提婆达多（Devadatta）：分裂僧团的比丘，后来曾经企图谋杀佛陀。(9) 止（samatha）：别译“奢摩他”，由专注而使心定止于一处，止禅是将心专注于一个概念的所缘上，由于所缘是个概念，如此的练习可以令心平静，但无法生起观慧。(10) 相（lakkhana）：一为“别相”，指身心明确的特征，可以直接体会，如动作、轻松等；一为“共相”则指所有物质共有的特征—无常、苦、无我。传统阿毗达磨将“相”视为心可辨认的特征。
　　【译注】
　　[1] “畜生论”即指无用的谈论，共有三十二种。参见《清净道论》第四品。[2] 马哈希尊者（MahAsI Sayadaw, 1904-1982）：缅甸的禅修大师，他在仰光主持塔他那耶塔（Thathana Yeiktha）禅修中心，成为缅甸其他许多禅修中心的模范。“尊者”（Sayadaw）意指伟大的老师、教导禅修的比丘或寺院住持。[3] 禅定的阶段分别为：初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定与非想非非想处定。