观想与观照

观想与观照

　　黄国达

　　一般人谈到修持，多以宗派的格局来讨论，如禅宗的默照或参话头，净土宗的念佛，密宗的持咒与观想大手印、大圆满，乃至最近的南传佛法的四念处的修持。但若不以宗派来分类，而以佛教思想史的演变来看，则佛法的修持，从原始佛法的八正道，以如实观照而解脱烦恼，到后期佛教的种种方便道，实有许多应予辨正之处。　

　　解脱依于智能

　　在佛陀成道之前，印度宗教的修行包括婆罗门教与六师外道，其修持多以禅定观想为主，信仰与德行及哲学思辨为辅。以各种观境（如地、水、火、风、气息、咒语等）进入四禅八定而得到身心的轻安、寂静，甚至引发神通，即认为达到解脱烦恼的境地，或梵我合一的本体。而佛陀的创见则是观察现实身心的苦、空、无常、无我，心离贪瞋痴慢，实现真正的解脱。对于禅定，则以八正道涵盖，并以智能来净化它，让禅定成为解脱的方便道。因为离贪瞋痴慢的解脱不一定要有深定，所以有慧解脱阿罗汉，也有俱解脱阿罗汉。

　　但在佛法流传过程中，智能解脱逐渐知识化、哲学化，亲证者逐渐相对稀少，而修持者重「瑜伽」--禅定的修练而转向各式各样的观想、法门，如念佛、观像、持咒、观四大、观本尊，观梵字等。表面上，佛法的内容丰富了，可以方便接引更多的众生，而实际上，离佛法的胜义--空、无我，更为遥远。

　　止观辨正

　　由禅定、观想可以得到降伏烦恼的功效，但要断除烦恼，则要以智能观照，明白真相。在「止观」的修持中，禅定、观想还在止(奢摩他)的范围，而观(毗婆舍那)则是思惟、抉择的智能。有人把观想、念佛误为「止观」双运，认为不昏沉，不散乱即是止，了了分明即是观，以为那是「寂而常照」，「照而常寂」，殊不知在观想、念佛中的照并没有智能之用，没有见到缘起、无我、性空、如幻，都不能称为观或毗婆舍那，这在经论中是有证明的。如『解深密经』说:「能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗婆舍那。」

　　就如观察无我中，要在色、受、想、行、识中，遍寻而知无我，离五蕴也没有我，五蕴不在我中，我不在五蕴中，种种观察而确定没有我，并不是修禅定、观想而进入「无分别」、忘我的境界。

　　无分别的辨正

　　谈到无分别，也有很多有待澄清之处。一般人谈到「无分别」，常是泛泛而谈，般若智能的无分别，以中观的性空系而言，即是无自性，意思是所有经由意识而产生的分别相，如大小、美丑、对错、各种自然现象、人事现象、社会现象、心理现象，都只是假名安立，相对建立的概念、名相、形式而已，并没有绝对性，实体性和不变性。这是观察真实世界所得的智能，无分别慧指的是这「总相智」--一切法的普遍性。

　　但有些人，没有通达经典，修定到一个地步，进入意识静止状态，身心轻安，烦恼暂时没有现起，便以为证到「无分别」的空性了。其实这当中，依印顺导师的见解--『辨法法性论』中提到六种相不现（页三○三至三○五）及离五种无分别（页三二一及三二七）有详细的描述。所谓六种不现，『辨法法性论』中说：「二取及言说，根、境、识、器世间，悉皆不现故。」就是能取、所取、六根、六尘、六识及外境都是不现起的。所以导师说：「虚空粉碎，大陆平沉，无分别智现前，真正的证悟，是一切法不现，一切法不可得的。」

　　无分别智的辨正，要远离五种妄执：

　　（一）不作意：即心不在焉，视而不见，听而不闻。

　　（二）超寻伺：寻是找寻，伺是如猫抓老鼠，静静的监视着。离寻伺仍然不能算是无分别智，只是二禅以上的定境而已。

　　（三）寂静：连喜与乐的感受也没有了，只有舍受，这是三禅以上的境界。

　　（四）自性无分别：如木石等无情，没有心识的作用。

　　（五）执息念：如无想定或非想非非想定，仍是外道定，这只是受蕴与想蕴暂时不现起而已。

　　六种相不现和无分别智，简单说明，就是「法」（现象）本身就是没有绝对的、真实的界限、区分，所有的界限和区分只是便利运用，以认知的模式作设定的产物。例如「人」的分别，是抽取所有现存的个别人类的特性而赋予的「概念」，这是不同于牛、马、木、草等其它现象的存在，并不是连「人」的共通性也不存在。而每个人的存活，则是依于其它人和大自然的食物、环境，不能独存的，「人」与自然是相依共存的，不能分割的。

　　缘起论与唯心论

　　在佛教流传的过程中，智能观照的方法也有很大的变化，早期佛法，以现实身、心、六根、六尘、四大、五蕴为所缘，观察无常、无我，中观更强调缘起性空。而到了后期佛教，则进入「阿赖耶识」、「自性清净心」，不但逐渐进入禅定唯心的层次，远离现实的观察，而且在说明上也有哲学化、玄学化的形而上倾向，让人在学习过程中，易于迷失方向，总想在现实身心、环境的缘起、无我之外，另寻常、乐、我、净的超现实经验，其实是舍本逐末，舍近求远的。因为众生心为烦恼所染，若不经历无常、无我、缘起、性空智能的淬炼，洗清执见，是不可能展现喜悦与自由的心灵的。

　　如果不先清除杂染，而希求「顿悟心性」、「当下即是」、「欲乐的当相即菩提道」等等好高骛远之论，很容易走入歧途。因为没有真正如实知见法的真实，所有高深的理论都会流于大脑作用的玄想，或禅定观想的观境而不自知，成为脱离现实人间，在工作、生活之外的「玫瑰园」或「香格里拉」式的自我心境而已，这是经不起现实考验的。当然，这不是说「自性清净心」、「烦恼即菩提」是错误的，而是强调以智能观察现前的身心，才是关键处、下手的功夫所在。若只是口说般若，心不相应，那是没有用的。

　　佛法的原义是「缘起论」，而非「唯心论」，只要精确把握佛法的「缘起无我」的中道正观，精勤修习，不须旷废时日，就可品尝佛法智能解脱，慈悲喜舍的纯汁原味。但是，若为了顺应众生怯弱不敢面对自我与现实真实相，在修行上停留在各式各样的方便道、假想观，其实是醉心于禅定、唯心，反而当面错过「真实观」而可以展现的「现法乐」--喜悦自在的当下体验。