修持心要

修持心要

满靖
　　前言
　　从原始社会到目前科学技术高速发展的信息时代，人类不断进步。但由于人类知识、力量的局限性，故在社会发展进程中，尚有许多问题，仍无法找到满意的答复。带着这些疑问，我迈进了佛教学校大门，了解佛陀、认识佛教，不断为我心中的疑问，寻找答案。
　　在学习佛法的几年中，我认识到佛陀不愧是觉者、智者、世间的眼目，为苦海中迷茫的众生，指导迷津，以“觉”的教育形式，深入人心，以安抚众生心为责任，为当今社会两个文明建设作出了不可磨灭的贡献，促进了人类的文明进步、社会的稳定发展，是我们未世众生最可靠、最终的皈依处。佛陀的教理从创立那天起。就致力于研究生命的根本——万法唯心，心外无物。因为佛陀起实经历了种种勤修，亲证了生命的本质，揭示了生命缘起的真理，以及无常的奥秘。佛陀于菩提树下夜睹明星，一语道破宇宙之玄秘：“奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得！”此中的“智慧德相”即是我们的真心佛性，正因有此真心佛性，才有脱离苦海，成佛作祖之日。为何时至今日，我辈沦为一标准凡夫？虽生在人间，闻于佛法，犹如身在庐山中，不识庐山真面目，因为众生在红尘中，来来去去太久，自然沾有一身的俗气，一身的颓废，一生生的习气，一次次的执著，都卷土重来，覆盖在真心佛性的明镜上。《楞严经》云：“一切众生从无始生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮回。”可知，众生早已遗忘了真心佛性，执指为月，而生颠倒。
　　由于众生迷而不觉，枉轮诸趣，遂感大悲世尊应化于世《法华经》云：“佛以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。”佛之知见，即是诸法真实之相，亦即真心，它超越语言与思维，超越时空与方所。佛陀四十几年行化，直至婆罗双树间示现灭度，期间的说法度生，一言蔽之，皆未曾离一“心”字，所说种种法门，皆从此演绎而成，所谓“方便有多门，归元无二路。”故而“心”便成了佛学中的一个基本问题，也是各界人士千百年来，共同探究的话题，更是我们佛教徒修学佛法的下手之外。
　　做为一名佛教徒，仅仅虔诚信仰是不够的，更重要的是如何将法运用于平日生活。古德们提倡语默动静体安然，行住坐卧、搬柴运水无非是道之风范，堪为人天楷模，并为后学指明佛学佛法的次序，以理论作基础，指导实践。正如哲人所说：“风帆不挂上桅杆，是一块无用的布；理论不付诸行动，是虚无缥缈的雾。”又如邓小平所说：“实践是检验真理的唯一标准”。否则，就不会被世人所接受。真正的科学家，走出书房，到实验室，作完实验又回到书房，将所得结果分析探讨，以与理论相印证，真正的佛教徒亦是如此，在学习教理基础上，最重要的实践，也就是安心，所言之修行，也不过如此。故本文对安心这一重要问题展开论述。

　　　　　　　一、安心之由
　　如今，在优越的社会主义社会中，人们早已丰衣足食，生活无所优虑，无所不安，既然如此，何需安心？
　　　（一）欲望所牵故
　　目前，在个人与个人，个人与社会的复杂关系中，一种极端利己主义的腐蚀剂在滋生，根源于人民物质需求日益提高，对外物的摄取是不断增长。当拥有了避寒的一身之地，又想得到广厦千万间，不追求最好，只追求更好的。如此整日奔波忙碌，身心俱怠，何谈安贫守道？孔子曾说：“无欲则刚”。吾人之所以无法刚，即是被欲望所牵，欲望无边，追求无限，穷年累世不知足。佛经云：“多欲为苦，生死疲劳，少欲无为，身心自在。”佛陀为我们指出制造痛苦之缘由，当欲望得到暂时满足时，深感庆幸，迷恋于幸福之中，不会顾虑到如何面对失去之时；反之，求不得苦便成为“不请之友”，终日被它牵绊、驱使，无法脱离痛苦的深渊。
　　现代文明日新月异，人们的欲望占居整个身心，失去精神支柱。人格商品化带来的是无限的空虚和贫乏，内心愈感空虚，愈想占有愈多的外物，予以弥补，不料又踏上南辕北辙的老路，迷失自我。回首沉思，我们为欲望付出了青春年华、宝贵时间和精力，乃至整个生命，为此付出的实在太多、太多，而它留给我们的却是更多的因扰和不安，诸如名利之得失，权势之执著、情爱之迷恋，如胶似漆，统统系缚在我们人生身心，促使身心失去平衡，无法回到本自湛寂灵明之状态。俗话说：“心安乐就得满足”，其实人心从来就不满足，怎能得到安乐呢？

　　（二）逆境所转故
　　人生活在世界上，岂有一帆风顺，面对顺逆境界，无法逃避。境界现前，心湖遂生起涟漪。顺者，或许能够接受；逆者，则百般排斥，但无论怎样排斥，依然摆脱不掉。人生就是如此无奈，自己若不能自我解脱，逆来顺受，定被逆境所摆布。举例说：学习犹如逆水行舟，如今校园学生厌倦学习，逃学、退学者，比比皆是，这无非为逆境所迫，面对现实缺少勇气。事业的成功，可以说是人人所欣取的，但它最终是属于敢于接受挑战的勇者，古人云：“故天降降大任斯人也，必先苦其心志。”所谓成功的背后，是无数次的失败，敢于挑战之人，古今中外又有几何？诸种失败，诸种错误，我们始终无法善待；逆耳之言，损己之行，更上不堪忍受，人与人不能达到和谐，人与社会不能趋向完美，成为人们趣善向上的有力阻碍。无论工作、学习，都无法坦然，由于不能容纳一切，逆我者恨，顺我者爱，将自己的生活局限于一定空间，不得自在。见到“无边落木萧萧下”的秋景，就生起悲凉之感；见到“红入桃花嫩，青归柳叶新”的春光，就生起欣喜之情，这颗心随着忽喜、忽忧，飘泊不定，这也是导致身心不安的因素之一。
　
　　　（三）无知所困故
　　内心的无知，也会促使身心的不安与彷徨。人们面对人生价值、生命自我认识，以及心灵的关怀，烦恼解脱等问题，往往陷入迷茫之中，犹如流浪之人，无依无助，徘徊街头，找不到人生归处。难寻建立道德规范之方，及净化自我心灵之法，也不知寻找古圣先贤的足迹，去探索求真之路。这个有逻辑思维，及创造力的人类，只顾揽取眼外的大千世界，无暇自省。每当身边事物暂歇或停止之际，无限的悲凉寂寞，接踵而至，内心更加茫然无知。人不仅对自己没有真正了解，其实对外物的认识，也甚是肤浅。正如人们喜欢在熟悉的环境中生存，能够如鱼得水的安然成长。若逢遇新生事物，或全然陌生的环境，可能会产生极大的无力感，会有更多的惶恐和不安，皆是由于无知所造成的。
　　面临这种种的不安，众生需要大善知识的指引，需要甘露妙法的灌溉。佛陀，不愧是真理的觉者，佛陀的教法，更不是什么迷信，它不仅利益几千年前的社会人类，直到二十一世纪的今天，仍然不失其效，盛行于世。佛陀因地制宜，通过各种渠道利益众生，安抚众生。古德云：“心安则道隆”。然而，真正的安心，即是认清自己本来面目，面对生死，能够对身心生命有真实的了解，由此可见，安心是多么重要，那如何安心呢？
　
　　　　　　　　　三、安心之法
　　（一）识心
　　佛陀出现世间，度迷妄众生，即是令众生找回自己的本来面目，认识真正自我。用儒家的话来说，就是“明明德”；用佛家的话来说，即是“明心见性”，识破妄心，觉悟真心。《华严经》云：“不了于自心，云何知正道？”又《大日经》云：“云何菩提？谓如实知自心。”故佛在《楞严经》中开示众生，此真心是凡圣的觉性，佛陀觉而不迷，真心湛然显现；而众生迷而不觉，真心被客尘烦恼所覆障，犹如明镜，日久积尘。虽然如此，在众生身中都未曾尚失。佛陀方便施设的如来藏思想，即是此义。依经文：“妄心顿歇，歇即菩提。”可知，真妄之别，迷悟之异，即在于“歇”，故而六祖慧能大师提倡：“顿悟自性，见性成佛”的主张。若欲破妄显真，转迷成悟，必须先认清妄心，所谓“知己知彼，百战不殆”，这样舍未究本，直契心源，真心方得显现。
　　１、辨妄心
　　何谓妄心？妄心即是我们平日虚妄分别、计度的攀缘心，遇缘加剧，驰逐不可调控，是真心迷后的产物。由于真心不守自性，一念妄动，产生无明，将本具的如来藏，变为识藏，产生能所的见相，妄现出根身、器界，故知此等诸境，皆为幻化之实。而此妄心因尘而有，尘无则无，虚妄无体。正如《金刚经》中所讲，过去、现、未来三世，皆不可得。我们由于不觉，诸顺违之境，深生贪著厌恶，种种烦恼、忧愁遂从此生。如此经恶性循环，造诸行业，枉受轮回之苦，都是将此心猿意马之心，认作本自真心，认贼作子，实则与妙真如心，愈距愈远，障蔽了菩提本性。佛陀教诫我们，欲求证佛果，须从性上起修，此性即是心性、真心，否则劳修无益，荒废时光，甚是可怜！
　　我们本身家珍——如来藏心，至今沦落于何处？常人认为，身体内部的肉团心即是。其实，它只是人体中循环系统的一个器官，虽有维持生命活动之用，但有生有灭，随身体的消亡而消亡，无法常住不变。再者，若心实居身内，则应先见体内之及腑，而实则不然，故知这不是我们的真心。众生对万法的执著，总是偏执一边，故又有执著心实居身外，仔细审察，亦是不成。我们知道，身心本不相离，有情有知觉，无情无知觉，若心居身外，则身心相离，岂能无过。那么，心是否潜藏在眼根里，或者说暗藏在根尘中间？经理论推敲，事实证明，心潜眼里，则眼同外境，失去它随见随即分别之功能；若在根尘中间，心则混染不清，根是有知，尘是无知，心居其中，定为半有知、半无知。可见，我们狭窄的知见，将心局恨于某一处所，是错之又错。
　　依经义得知，虚妄之识心，能攀一切缘，遍一切处，并没有固定的处所，不能说其在内在外，况那圆满周遍无染的真心，更是无在无所不在，岂可妄生分别？无明妄心，乃是依真如而起，是真如的一种势用，并非吾人本来面目，而于前尘想相，妄生执著，遂将无始菩提根本，转为无始流转生死根本。这妄想执著，是依尘而起，离尘则毕竟无体。《圆觉经》云：“此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有。”故而迷失真心。在破妄心的同时，应当了知真妄不二之理，否则离妄求真，犹同离波求水，终不可得。又如食米未精，皮糠未除，贫者愚痴不识，轻贱视为可弃之物，实则虽外似无用，内实不曾毁坏，一旦去除皮糠，乃为王者所膳用。
　　《坛经》云：“不识本心，学法无益”。修道人重在调心，调伏妄心之时，即真心显现之日。《遗教经》云：“识心达本源，故号为沙门”，才是真佛子。否则，整日与散乱心为伴，虚妄心为友，与之形影不离，口言修道，妄心不歇，真心不悟，谈何容易？即然如此，真心又如何在众生身上显发呢？
　　２、显真心
　　佛陀于有情六根中，显示真心，在眼根为见性，在耳根为闻性，乃至于身根为觉性。经中仅以眼根来显真心，即显见性能见物，而非眼见；见性是脱根、脱尘，非同妄心离尘无体，故是真心；见性如如不动，动静二皆不属，不随身体坏灭而消失；悟时无所得，迷时本不失；明来见明，暗来见暗，无所归还，不去不来，更不与诸物象相杂，超物象而独标，亦不受其阻碍，如同虚空，彼此相融，唯有假名；见性周遍于一切法，借物而显，且离一切物相；见性之体不变，但有随缘之明，因缘、自然二皆不著；真见离于带妄的见精，乃是妄见所不能及。这即是众生皆晓的十番显见，是佛陀是显真实义故，所开的方便之门。故识破妄心之妄，当下即能找回我们本自家珍，祖师们常以“返闻闻自性”下手起修，目的无非亦是如此。
　　由上可知，真心妙体湛然常住，离诸戏论，通贯古今，不立圣凡，绝诸对待。《起信论》云：“真如自体者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本以来，性性满足，一切功德。”真心体虽不动，但有随缘显现万法之德用，故有六凡四圣等万法差别之相。所谓披毛从此得，作圣亦由它，可见，十法界诸法，皆依此心之体为本。万物非天生地长，皆一心所现，我们现在这个色身，也没有逃出这心的范畴。既然如此，世上还有何法不能生？故《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”心随外境转，转外实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。不只四科七大无非藏性，就是日常生活一切时中，见间觉知等，也皆是真心的显现。其体用相合，即是圆融无碍之中道妙理，佛觉则称正遍知，迷则称颠倒凡夫。
　　
　　　（二）修心
　　１、正修
　　众所周知，种瓜得瓜，种豆得豆，进而推知，妄因结果妄果，真因必得真果。若欲证得不生不灭的真常果觉，则必须以此不生灭之因地心方自证得。为此，佛陀大兴慈悲，在楞严会上，敕诸二十五圣，各陈圆通，以示众生修证真常之路径。此二十五门，对十方如来言之，并无优劣、迟速之分，一一修行，无不圆满无上菩萨。但对未世众生而言，障深福簿，真善知识实难遇，难的即是修行找不到路，故今佛令文殊菩萨指给众生最易最妙的修行路。
　　治病治基本，斫树斫其根，要不得要解脱痛苦，必先寻其因。众生智浅，故而畏果，菩萨深智，所以畏因。十方诸如此类佛如来，在楞严会上，异口同音告诉汝等，轮回生死之因，与圆证菩萨提之本，同是六根，更无他物。故而，诸大德时常告诫吾辈学人，把握住自己的六根门头，既然如此，除妄显真的修行起点，就是六根。六根的每一根，皆被六种烦恼结所系，其解脱之法，也无非是解除诸系缚。六根虽用中相背，但性中相知，故曰：“一根既返源，六根成解脱”。但在这六奶中，哪一根最契合吾辈之机呢？文殊菩萨毫无疑问地说：“此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实以闻中入”。我们的本师，释迦佛在此婆裟国，即是以音声转法轮，以音声作佛事。由于此界众生耳根聪颖，能洞闻十方，若远若近，所有音声，能一时俱闻，且不随声尘而忽生忽灭，其性常住，圆满周遍，真实不虚，正以此真因，方能契证无妄之果，若能修习观音菩萨耳根之法门，歇妄显真，成就菩提则事半功倍。此法门就是观音菩萨安心之法，最初从闻思修入道，解除耳根的诸种系缚，使其恢复本自湛然朗明之性的过程：
　　修心要领之初门，当从耳根闻性下手为宜，这耳根能闻之本性，人人本具。正由于众生耳根最利，终日流逸，循声尘而流转，奔驰于声尘之中，被声尘所局限。沉醉于可爱之声，贪爱不舍；排斥不可爱声，嗔而不愈；不明声尘如幻，则痴则无智，三毒由此而生。今欲安其心，见自本性，故复应从此耳根闻性入门，不驰求外界音声，唯以所起如幻之始觉智慧，作入流照性功夫，回光返照，注听自耳能闻的自性，则可超越外界声尘。永嘉大师说：“流非亡所而不入，所非入流而不亡”。可见，入流亡所即是观音菩萨修证圆通之总诀，亦是我们背尘合觉的开始。
　　更进一步的修心，是舍生灭识心，离一切想念，以正智观察能闻之自性，追究能闻者是谁；远离闻之能所，不著空有。前已解除所闻动境之系缚。《楞严说通》云：“前之亡所，且唯亡动，今之既寂，乃是动结已除，静结方显也。既寂之后，加功进力，反闻功夫，展转深切，以至寂静亦亡，则动静二尘，迥然相脱矣。”即是说，此时声尘的动相，虽不能为碍，但静但仍未能超越，若著于此，复名为碍，故须勇往直前，做入流之功，方可达到动静二相，了然不生。此时能闻之根，亦成其系，故而继续加功渐进，由于根尘如胶芦，现所闻尘相已不生，故能闻之根也随所闻而俱尽，尘既不缘，根无所偶，若住此境，但得人空，去除我执，未得法空。唯当加功再进，透过此关，在此根尘迥脱之际，唯剩一觉，能觉清湛纯一无边之境，既有所觉，必有能觉，又有一种所，能觉之智与所觉之境相对，仍是障碍。虽是一种智，亦不能吝惜，皆应舍弃，二俱空寂，以破除法执，能觉所觉虽空，但空仍不圆满，空之能所宛然仍在，又是一层对立，有对立即不究竟，故应再作入流照性，真正达到人法俱空，以求圆满空性。这诸种结缚，虽证明圆满空性，但不出生灭之法。次第生，次第灭，仍不能直达本心，若著此俱空之境，则是修证旅程之细障，此障最难解除。正处在百尺竿头，更须进步，念念返妄脱尘，始觉合本，发明本来心地的原有风光，灭相迥脱，本理理前。正如古德所言：“百尺竿头更进，十方世界现全身。”诸障具体除，顿证一心，与《涅槃经》所讲：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”之理一致，即能亲见本来面目。
　　利根行者，直循此法，即可安自本心，但末世钝根行人，去圣目遥，魔盛障重，邪师说法，数如恒沙。为远诸魔扰，安心办道，故而诸种助行，不可废除。
　　２、助行
　　神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这首偈，虽不及六祖大师的开悟偈，但对悟前行者。还起着指导作用。真心犹如明镜，尘埃喻如妄想烦恼，应常常拂拭，真心才会显露。那么，如何拂拭呢？佛在《楞严经》中酬阿难启请时告之：“汝常闻我毗奈耶中，宣说修行，三决定义，所谓摄心为戒，即是戒律的总原则，三决定义对治三毒，息诸妄想。首先，摄心不起，身口业皆以心为主宰收摄其心，身固不犯，妄念不起，外境自销，内外湛然，如风止波停。佛法讲：戒是正顺解脱之基，亦是无上菩提之本，甚深之禅定，无碍之智慧，自利利他，皆不离此。因此，佛陀开示四清净明诲，重申戒学以拂拭，促使众生脱离生死病苦，识达本心之举，得以速成。此法门虽是自力解脱之径，佛陀的教诲不可不循，但是由历劫之宿业，多生之宿习，以及众魔之侵扰，独靠自身力量难以降伏，须借楞严神咒之力，或结界建坛，诸菩萨善神护持，方易成就。前以戒拂拭，是理道场，能治内魔，今再以诸神力助之，为事道场，以治外魔，内外具伏，修行路上，宛如顺水推舟，可直趋宝所。吾人之心何愁不能安？
　　（三）用心
　　用心，是学化的最高阶段，是修道人崇高的目标，也是学有所成，修有所证的重要标志。即是前面所讲“明心见性”之境地，狂心停歇，已打破妄知妄见，身心消殒，彻悟心源，明见真性，深刻体解佛即心，心即佛，心佛众生本无差别之理，进一步肯定了一切众生本来的佛的学说思想，离开我相、人相、众生相、寿者相。智慧不惑，断除一切粗重妄想烦恼，德相宛然，能够亲见自己本来面目。虽似有怕得，然此所见，宛中镜中之相，可见而不可即，未能发挥佛性自在妙用。正因如此，应复从坚固不变之体，发广大随缘之用。在善识心、修心的基础上，更须善护其心、善用其心，致使真心恢复原有无边妙用。方为安心之究竟。
　　关于证体启用的景相，古大德多不详言。由于此种境界，并非言思所能及，真源淇寂，绝生灭之端倪；法界幽玄，泯圣凡之迹相。心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成巢臼；心性本来无有一物，说空说有、说迷说悟、说真说妄，皆是相对而论，所谓但有言说，均无实义。原本无所修，亦无所得，更无所证，若一落言诠，即嫌住著，反障悟门。奈我人不识，故佛特此借有为之事行，以密示无形之体用，依小不迷之迷，立无修之修，斯有无证之证的境果。
　　今念念照顾心源，心心契合佛体，秘密地转移贪嗔痴之妄心，功夫纯熟，凛然醒悟，清净之心现前，证入无念无不念境界。所谓“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄念，即如如佛”，譬如灯之光，可破千年陈暗，自然显现万里晴空。假若守此空境，或耽著静处，而不知于境上起用，犹如贫子横发巨财，不知其用，仍外贫困。故而古德警诫学人，应以所悟之理，于事增早磨炼，厉诸尘境，以炼其心，了除习气，方为圆妙，《楞严经》云：“理属顿悟，乘悟并销，事则渐除，因次第尽。”经中观音菩萨就是如实而行，证得圆通以后，遂于境上启发种种功德妙用。将其所得之清净自在光景，移用于人事，化颠倒为正觉，化烦恼为自在，非但远离自身之苦，而且能除却他人之忧，解除世间水火等难，施予众生诸种无畏。如此，即已证者实相，契佛本怀，以亲近佛所；又能救度众生，脱离忧苦，以增长道粮。这正是大乘佛教的精神，在利他中成就自利，所谓自利利他，自觉觉他，成就佛道，方为圆满。这历于此婆裟五浊之境地，作利生事业，不自安享所证圣境，而能从体起用，虽不是人人所能力，然而菩提大道的历程，却实如此。正如《行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，此则不唯观音菩萨所独具，文殊、普紧大士及十方三一切诸佛，无不从此圣道而出，试说普贤菩萨的礼敬诸佛，乃至普皆回向，这大行大愿重重无尽的不思议妙用，皆于事境所发，于事境所显。所以，一切妙德都不离世觉，若能善用，无不是唯道是从之事，无不是君子所为，菩萨所行。故了识真心之体后，须于人情世故，练习通达，互除习气；熟于因果之理，更历五十五位菩提路，方起大机大用，此因果缘起之圣位，位位圆融，虽似有诸位之别，然其差别终不离平等。
　　至此，空花水月才能成为神通妙用，溪声山色，咸是第一义谛，乌啼鸟鸣，无非最上真乘，是为诸佛极证之果海。言其用，如旭日东升，圆照朗彻；语其体，犹皎月西落，清净寂然。即照即寂，即寂即照，双存双泯，圆融交摄，唯是一心，譬如雪覆千山，海吞万象，唯是一色。是以一心万法，舒卷自由，三际诸方纵横无碍，十世古今一时俱现。据真觉禅师所说：“心性虽存有体用、理事之分，但才考其实际，则非一非异，相之妙用随缘，应为万类，而妙体不动，离一切相，即用从体发，体能发用，体用不离。”所谓一月普现一切水，一切水月一月摄，这也是《金刚经》中“应无所住而生其心”的殊胜境界，终日无住而又终日生心，达到不住生死、涅槃二边，亦不住中道，而又能生玲珑活泼、不取不舍研究室心，念起不随，生而无住，但并非不生其心，若不生心，如何起诸不求下化的妙用呢？
　　总之，善用心者，已是智慧现前，远离颠倒楚想，能了达宇宙万有之相；善用心者，已是心地无染，再不被外境所惑，烦恼所迁；善用心者，能以常净我乐的圣德，庄严依正二报，像六祖大师说：“用即了了分明，应用遍知一切，一切即一，去来自由，心体无滞，是名智慧。”如此方谓究竟的安心，才能达到学佛之真正目的。
　　
　　　　　　三、结束语
　　佛法在世间，不离世间觉。佛法与生活息息相关，并非脱离现实而独存，即是将甚深理趣融入日常。简单的事物里，埋伏着无边的奥义，如此，生活更加充实，生命更有意义，古德们常在清贫生活中，享受内在的富足和安乐，因为他们“大事已明”，安然无事，达到了“落落明珠还给浦，滔滔逝水绝归源”的境界。而吾人那迷失在红尘万缘中的自性，何时能返回本自家园；滔滔流逝的心泉，何时能溯回源头。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”此时更多的是“自心已安，从此做自家主人”的快慰。成佛作祖则指日可待，自能安心，又可借此以安众生心，普愿众生皆是此快慰，与诸众生同登彼岸，同入如来妙庄严海。

　　参考：
　　１、《大佛顶首楞严经讲记》 海仁法师著
　　２、《佛法修证心要》 元音老人著
　　３、《心地法门》 本如法师著
　　４、《心声录》 黄念祖居士著
　　５、《佛学文摘》 ２００１年１２期
　　６、《圆光新志》 １９９１年６６期