浅谈学佛的三大心要

浅谈学佛的三大心要
　　绪言
　　佛法是世间最圆满、究竟、纯正而又至上的真理，它焕发着无穷的摄受力，净化了无数众生的心灵，并使之转邪为正、转染成净、转迷成悟，进而解脱六道轮回的枷锁，从生死苦海到达究竟的涅彼岸。也正因如此，才使得佛教这一世界性的宗教，经历了无数次社会变革后，在日新月异的科学时代中仍能蓬勃发展、充满活力。然而，佛教的八万四千法门，似乎给人一种千差万别、不知如何学习的感觉。其实“一切法门——方便的、究竟的、方便的方便、究竟的究竟，无非为了引导我们趣入佛乘。或是回邪向正的五乘法，或是离缚向脱的三乘法，或是回小向大的一乘法。”(1)总之“方便有多门，归元无二路”。在无量法门中，我们可以用信愿、慈悲、智慧这三大心要，统摄一切法门而会归一道。不但一大乘如此，五乘与三乘也是如此。作为一个佛弟子，如何在生活中熏习与应用佛法，将这学佛的三大心要融摄到我们身心世界当中，使得自己的福德智慧一天天增长，一天天向那崇高而又伟大的目标迈进，直至人间净土的圆成呢？下面，作者仅依印顺导师之《学佛三要》的内容，来谈谈这统摄一切法门的三大心要。
　　一、信愿之重要
　　信，可以说是修学佛法的第一要着，没有信，一切佛法的殊胜功德皆不得生。好比一颗树，有根则能生长，无根就不能生长。故《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法”。
　　信是什么？“以‘心净为性’，这是非常难懂的！要从引发信心的因，与信心所起的成果来说明。‘深忍’是深刻的忍可，即‘胜解’，由于深刻的有力的理解，能引发信心，所以说‘胜解为信因’。‘乐欲’，是要实现目的希求、愿望。有信心必有愿望，所以说‘乐欲为信果’”。(2)因此我们不难看出信心是在深刻的理解与恳切的欲求中显现的，是从理智所引起而又能策发意欲的。“如但凭信仰而不求甚解，不修智慧，对于所信的三宝，所学的法门，莫名其妙，这不能得学佛的真实利益。这样的修学，在他们的心目中信佛与鬼神崇拜，并无多大差别，不过是愚痴的信仰——迷信”。(3)所以说我们“修学信心，是要策发净信，而且要修到成就不退。如学者不能于三宝、四谛得信解，也就不能得佛法的净信。虽然三宝与四谛是真实的，有德有能的，初学者能‘仰信’、‘顺信’，也不失为佛教的正信，为学佛的要门。然严格地说，没有经过‘胜解’，还不能表显正信的特色！”(4)
　　其次，我们来谈谈正信的对象所具备的条件：“凡是正信，必须所信的对象，有实，有德，有能。如信佛，佛是确实有的，如出现在印度的释迦牟尼。佛又确乎是有佛德的，他有大觉的智德，离烦恼的断德，慈悲的恩德。佛是人性净化的究竟圆成，确是值得我们信敬的。佛有实、德、能，值得信敬，所以信佛是正信”(5)，不是迷信，也不是盲信，不是凑热闹赶时髦，也不是宗教狂热及自我陶醉。
　　再次，我们来谈谈作为一个佛弟子如何在佛法的熏习下建立修学信心呢？印顺导师慈悲开启“信心的修学方式，可以分成几个阶段，在过程中虽有浅深的不同，但最后是信智统一。第一是信顺：内心不存有丝毫的成见，而以理解为基础。因为胸中一有主见，则不能信顺他人或接受真理。如甲与乙彼此感情不和。乙有了错误，甲以真诚心忠言劝告，但乙胸怀成见，不但不肯接受，而说是恶意中伤。反之若甲乙毫无成见，或感情很好，那即使是甲以粗言相待，乙也能甘之如饴的。所以丢开了主见才能信顺真理，这样信心才能清净（这与三慧中的闻慧相应）。第二是信可，或称为解信，即经过信顺后，接着就对所信的对象上生起深刻的了解，或印可他确实如此。认得真，才能信得切。通过耳闻眼见，再经过内心的思考（这与三慧中的思慧相应）求得系统的认识，认定他确实无谬。第三是信求，这一阶段是经过智慧思考后采取行动，希求获得。如去山中采矿，经过勘定后，知其地实有石油，确信无疑，即可开始凿掘了（与修慧相应）。第四是证信，由于不断的修习，体悟到真理究竟与最初所信的毫无二致。如开矿者，继续的开掘，终于发现到大量的石油（这与现证慧相应）”(6)。至此，我们不难看出佛法中的信与智是对应统一的，彼此又是相融相入的。故经云：“有信无智长愚痴，有智无信增邪见”(7)，所以说佛教是信智合一及不共于其它宗教的宗教。
　　信念成就之后，我们空虚而又苦闷的心灵也就必然获得清净愉悦，安定而又充实了。这如一无知孩童，流浪街头，饥渴寒冷，徨徨无依，在焦急绝望中，忽然找到自己的母亲，获得安定快乐一般。此外，成就信念之后，将产生强烈的愿欲，同时也必然生起实践善法的精进心。这三者亦是相摄相成的。故经云：“信为欲依，欲为勤依”(8)。那我们应该发怎样的愿呢？当然是发上求佛道、下化众生的菩提愿了。印顺导师说到“发菩提心的真实意趣，是愿菩提心。也就是我们常说的：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成’”(9)。这是多么伟大的四宏誓愿！我们要想成佛，就必须要发这四宏愿，然后依所发大愿去精进的修行，不断在生活中去实践，如此方能成就无上正等菩提。再看十方三世一切诸佛菩萨，他们之所以成佛、成菩萨，原因就是他们都有非常宏伟的誓愿。你看地藏菩萨：“众生界尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”这是一种什么样的精神气魄啊！再如阿弥陀佛的四十八愿，愿愿度生。又如药师佛的十二大愿及普贤菩萨的十大愿……。由此可见，愿在我们修学佛法中同样占有极其重要的地位。
　　我们要想与诸佛菩萨把手同行，欢聚一堂，悟佛所悟，行佛所行，证佛所证，就必须时时将信愿融摄到身心当中去，再与慈悲及智慧相应，从而鞭策自己“精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而证道果”(10)。
　　二、慈悲之宗本
　　“‘慈悲为本’，这句话是圆证了大乘佛教的心髓，表达了佛法的真实内含。因此我们必须给予严密的思惟及切实的把握。从菩萨的修行来说，经上一再说到：‘大悲为上首’，‘大慈悲为根本’。从修学完成的佛果来说，经中说：‘诸佛世尊，以大悲而为体故’。论上也说：‘佛心者，大慈悲是’。经论一致的开示，大乘行果的心髓，不是别的，就是慈悲”(11)。离慈悲而谈佛菩萨，无有是处，更不要说佛法了，因为一切佛法皆从佛菩萨的大慈悲心中流露出来的。也许有人会说：“佛法中的慈悲与中国文化的仁爱及基督文化的博爱是相同的”，其实不然，佛法中所谓的慈悲，已经不再受创造神的迷妄及一般人的狭隘所拘蔽，而能够完满地、深彻地体现出来。
　　那慈悲心究竟是什么？印顺导师给了我们正确的答案：“菩萨的慈悲心，分别为慈、悲、喜、舍——四心。慈是以利益安乐，世出世间的利益，给予众生。悲是指拔济众生的苦难，解除众生的生死根本。喜是见众生离苦得乐而欢喜，众生的欢悦如自己的一样。舍是怨亲平等，不忆念众生对自己的恩怨而分别爱恶。‘与乐’、‘拔苦’为慈悲的主要内容。所以说：‘菩萨但从大悲生，不从余善生’，‘未能自度先度他，菩萨于此初发心’”。(12)这就是菩萨的特色，以慈悲为本，从利他中完成自利，竟而达到自利与利他的究竟圆满。
　　其次，我们来谈谈慈悲的对象是谁？“佛的慈悲，是平等爱护一切，给予离苦得乐、舍妄契真、转染成净的利益。在众生愚蒙颠倒，障碍自己而还不能受度时，佛也从来不弃舍一人。只要一有可度的因缘，终会受佛的教化而上进的。所以，佛的慈悲是平等的——‘等视众生犹如一子’，永恒的——‘尽未来际利乐’。”(13)由此可见，慈悲的对象不仅仅是自己的亲戚及朋友，而是本着无限平等的心去善待一切众生。
　　再次，我们来谈谈作为一个佛弟子，如何在菩提道上去长养慈悲心呢？据古代圣者的传授，长养慈悲心，略有二大法门。
　　㈠、自他互易观：浅显些说，这是设身处地，假使自己是对方，而对方是自己，那应该怎样？对于这一件事，应怎样的处理？谁都知道，人是没有不爱自己的，没有不为自己尽心的。我如此，他人也是如此。如以自己的自爱而推度他人，设身处地的为他人着想，把他人看作自己去着想，慈悲的心情，自然会油然地生起来”。(14)总的来说，就是将自己与众生融为一体，时时设身处地为他人着想，这也就是菩萨的慈悲心行——从利他中去完成自利。
　　㈡、亲怨平等观：简单地来说，就是由亲而中而怨，次第地扩充。“先对自己所亲爱的家属、知遇的朋友，观察他的苦痛而想解除他，见他没有福乐而想给予他。再推广到中人，即与我无恩无怨的。仔细观察，这实在都是于我有恩的；特别是无始以来，谁不是我的父母、师长呢？对于中人的苦乐，关切而生起慈心、悲心，修习到如对自己的恩人、家人一样。如能于中人而起慈悲心，即可扩大到怨敌。怨敌，虽一度为我的怨敌，或者现在还处于怨敌的地位，但过去不也曾对我有恩吗？为什么专门记着怨恨而忘记恩爱呢？怎能因自己小小的怨害而嗔他恨他呢？而且，亲与怨，也并无一定。如对于亲人，不以正法，不以慈爱相感召，就会变成怨敌。对于怨敌，如能以正法的光明、慈悲的真情感召，便能化为亲爱。那为什么不对怨敌起慈悲心，不为他设想而使他离苦得乐呢？以种种的观察，次第地推广，达到能于怨敌起慈悲心，即是怨亲平等观的成就，慈悲心就会普遍到一切”(15)，竟而达到与诸佛菩萨平等的无缘大慈，同体大悲。总之，上面所说的二大法门，是最易长养慈悲心的修法。
　　慈悲确实是佛法的宗本。但作为一个佛弟子，还必须立足于现实，以人为本，从五戒十善着手，融入六度四摄，念念上求佛道，心心下化众生，从而将慈悲化作一股清凉而又强劲的春风，吹散广袤无边的乌云，让阳光洒满人间，让慈悲充塞法界。
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　　三、智慧之特质
　　佛法可谓含藏了世出世间的一切善法，内容虽然有深浅次第的不同，或大或小的差别。但能超胜世间一切宗教、哲学，显示不共其他宗教的殊胜之处，最足以代表佛教的特质，则在于智慧。所以说佛教是理智的宗教。
　　我们要想从一个薄福无智的生死凡夫，修习到至高无上的佛果，就必须依靠智慧力来完成。但大家不要误会，“除了智慧，别的就什么都不要；而是说，在断惑证真的过程中，慧学是一种不可或缺，而且最极重要、贯彻始终的底行门”(16)，有了它，才能真正到达佛法的深奥处，探取无价的、无穷的，无上的珍宝；才不会入宝山，垂手空归。所以世尊曾说：“一个人能活一百岁，却没有真实的智慧，还不如只活一天，具有智慧和安静的功夫”(17)。因此，在释尊所讲的经中，特别推崇智慧。如大乘经中说：“依般若波罗蜜多故，摄导无数无边不可思议功德，趣向临入一切智海”，小乘经中也说“明（慧）为一切善法之根本”。因此，我们要想成贤圣、得解脱、了生死，就必须发明心地，求真智慧，这正如龙树菩萨所言：“诸佛及菩萨，声闻辟支佛，解脱涅道，皆从般若得”(18)。
　　般若是智慧的别名。“佛说的般若，到底是什么呢？依佛所说的内容而论，有三种：㈠、实相般若：智论说：‘般若者，即一切诸法实相，不可破，不可坏’。如经中说的‘菩萨应安住般若波罗蜜’，即指实相而言。㈡、观照般若：观照，即观察的智慧，智论说：‘从初发心求一切种智，于其中间，知诸法实相慧，是般若波罗蜜’。㈢、文字般若：如经中说：‘般若当于何求？当于须菩提所说中求’，此即指章句经卷说的。”(19)当然这必须要对佛法有了深刻的领会才能够有所了解。然就其智慧的究极体相而言，我们还可以从四个方面去认识：㈠、信智一如，㈡、悲智交融，㈢、定慧均衡，㈣、理智平等。这四点，是智慧应有的内容。“其中信智一如、定慧均衡、理智平等，可通二乘偏慧，唯悲智交融是大乘不共般若的特义。大乘般若，绝非抽象智慧分别，亦非偏枯的理性，而是有信愿、有慈悲、极寂静、极明了，充满了宗教生命的。”(20)
　　其次，我们来讨论一下智慧的对象。也许有人会说：“六道凡夫，无有智慧”，殊不知释尊当年成道说的第一句话就是：“众生皆有如来之智慧德相”。由此可见，凡是众生都有智慧，只不过由于无明所覆、爱结所系，从而遮隐了智慧，这正如“无价宝珠，没在淤泥”(21)，自然不会“洞达光明，映被一切”。(22)但智慧本身却不会因此而有所增减，这好比清凉的月光一样，即使被乌云遮隐，其光亮却没有丝毫的增减，依然如故。所以说智慧在凡不减，在圣不增。
　　现在我们来谈谈，作为一个佛弟子，应如何在现实生活中去修学智慧呢？《瑜伽师地论》告诉我们有四正行：“亲近善士，听闻正法，如理思惟，法随法行”(23)，由此我们不难看出，要想现证般若智慧，必以闻、思、修三有漏慧为方便、为前提。如不闻、不思，即不能引发修慧，也即不能实证般若智慧。所以佛法总是先教人“多闻熏习，听闻日久，解法智生，这在佛法名闻所成慧。闻解以后，再于自己心中详审观察，如是对于前所了解的问题可以更得到有系统有条理的深一层认识。同时，将此深刻的悟解，指导行为而体验于寻常日用间，佛法名此为思所成慧。思后更修禅定，于定境中审察宇宙人生的真理，此名修所成慧。再不断的深入，常时修习，般若智慧即可发生”(24)。
　　当然，我们对于慧学的修习，不但要了解其特性，而且还要知道与其相应的诸多功德。可以说慧学与一切清净功德，是彼此相应，互为增上的，决无离去其他无边行愿，而可单独成就之理。“所以严格地说，慧学是因其他功德的熏修而完成的，而其他无量功德也因慧学的成就而滋长。一切清净功德与慧学，在完善的修证中，是相摄相关，互依并进的”(25)。故经云：“般若摄导万行，万行庄严般若”(26)。因此，在修学的过程中，对信愿、慈悲，以及禅定等等，也要同时随顺修集，如此方能彰显般若真慧。一旦般若智慧打开了，生死流转中的一切苦痛，都将随之而烟消云散，化为乌有。这正如一颗大树，有根茎、主干、枝叶，我们要除掉它，不能光在枝叶上下功夫，必须从根本上去掘除。所以，佛法以般若智从根本上切除有情苦痛的根源。
　　综上所述，我们不难看出，“真正的大乘慧学，不但重视观境与生活的相应，理性与事相的统一。而且能够博通一切世学，容摄无边微妙善法，使一切世间学，无碍出世的佛学，并成为佛法利益众生的善巧方便”(27)。
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　　结论
　　信愿、慈悲、智慧这三大心要，对我们修习佛法起着至关重要的作用，可以说一切佛法的修学都依此而展开。由于众生的根机不同，对于初学者，不妨从一门或两门入手。然而，我们要想寻求究竟的解脱，了解诸法的实相，成就无上正等菩提，就不能停滞于这样的阶段。比如说，一个从信愿入门的佛子，经过十年、二十年，乃至几十年的修学，仍旧是老样子，甚至会对佛法产生怀疑，动摇信心，或造成谤佛谤法的罪业，这都是由于平时只注重信愿慈悲的修学，而忽略了智慧的修习造成的不良后果。故经云：“有信无智，增长愚痴”(28)。又“如有智而无信，危险更大！龙树说：‘信戒无基，忆取一空，是为邪空’。邪见说空，拔无因果，都由于自作聪明，于三宝清净功德不能生净信而来。迷信的过失还小，邪见会令人堕地狱。这可见信与智一定要双修，不能偏失的。又如大乘中有智增上菩萨、悲增上菩萨，也只是增上（着重）而已。如有智无悲、有悲无智，根本不成菩萨行。就是悲智双修，如悲愿的功德力不足，而急急地求智证、求解脱，一定要堕落小乘。如慈悲心切而智慧不足，在菩萨的修学过程中，要成为‘败坏菩萨’，退堕凡外。因为离了无所得为方便，菩萨行是不会成就的。所以，初入佛门，虽可从一门而来；但想升阶登堂，学菩萨正行，必须三事齐修。这三者，能互相助成，互相推进，逐渐地引导行人，进入更高的阶段”(29)。
　　“从凡夫地起信愿，经慈悲而入圣智。圣智也就是圣者的信愿（净胜意乐），这是经悲行的熏修，智行的净化，达到信智合一，为菩萨的信愿。依此菩萨的信愿（清净而还没有纯洁），再经慈悲广行的熏修，智慧的融冶，圆证得一切智智，也就是究竟的纯净的信愿。这才到达了智慧、慈悲、信愿的究竟圆满”(30)。《大般若经》云：“一切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便”(31)。“《大般若经》着重于广明菩萨的学行。菩萨应该遍学一切法门，而一切法门（不外乎修福修慧），都要依此三句义来修学。一切依此而学；一切修学，也是为了圆满成就此三德。所以，这实在是菩萨学行的肝心！古人说得好：‘失之则八万法藏冥若夜游，得之则十二部经如对白日’”(32)。
　　总之，“佛法虽是甚深如海、广大无边，而其主要行门，则不外乎信愿、慈悲、智慧。其余的种种功行，都不过是这三者的加行、眷属、等流。所以修学佛法，必须三者相摄相成，圆备的修持，始能臻于圆满的境地”(33)。
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　　注释：
　　(1)(2)(3)(4)(5)(11)(12)(14)(15)(16)(20)(25)(26)(27)(29)(30)(32)(33)《学佛三要》
　　(6)《佛法是救世之光》
　　(9)《无诤之辩》
　　(10)《四十二章经》
　　(13)《佛在人间》
　　(18)《大智度论》
　　(19)(24)《般若经讲记》
　　(21)(22)《劝发菩提心文》
　　(23)《瑜伽师地论》
　　(31)《大般若经》
　　(17)《佛陀的格言》
　　(8)《杂阿含经》
　　(7)(28)《涅经》、《大毗婆沙论》