持名念佛与实相念佛之统一（三）—本愿即心持名念佛的提出

持名念佛与实相念佛之统一（三）—本愿即心持名念佛的提出
　　◆ 释法藏
　　（二）即心持名念佛行之实践—持名与实相念佛的统一
　　上一节中，我们谈到了但观一心具足实相之理，即是“实相念佛”的修持，这其中，是与十方诸佛的忆念、观想等无关的。如《妙宗钞》云：“若专观心，未必托佛，如一行三昧直观一念，不托他佛而为所缘56。”
　　可以说如此的实相念佛，其实就是在修持天台止观了，然而此法或只能接引中、上根机之人，若欲三根普被恐有困难。因此古德即于观想念佛，或持名念佛的事修中，导入实相念佛的理观，如此一来，不但可以在事修念佛中，让障重凡夫得到具体可修（功夫不致于空费）的利益。同时也可藉助理观的辅助，而降伏妄心祛去疑念，加强事修的力量，可谓相得益彰。回忆第三章第二节持名念佛之实践，文中引《要解》及《略解》之文57，分别将持名念佛立为“事持”与“理持”两种即是明证。传灯大师在《弥陀经略解圆中钞》中，对于这种理事双修的念佛法亦有所提倡，彼云：“要须先假持事中一心，以为其本，理中不过用解力而融之通之，使无滞事相，以为殊胜之因58。”
　　传灯大师认为，在事修纯熟的前提下，是应该导入实相理观的，唯有如此才能“无滞事相”成就“殊胜之因”，然而什么是殊胜之因呢？《圆中钞》又云：“已闻妙法，深悟圆理（即中道实相之理），以起圆宗，如此力用，圆融无碍。了事乃即理之事，理乃即事之理，是以一心持名时，事一心可也、理一心可也，事理相即一心可也。念念无非法界，心心皆即真常。如是念佛，功德最大，能伏五住烦恼……是为不思议念，是为无功用念59。”
　　反之如果没有这样理事相即念佛呢？《圆中钞》反问云：“茍微乎此，曷能成就一念伏惑之功耶60？”
　　总之，将实相念佛的理观，配合事修上的持名念佛，不但是可行的，而且也是重要的。既然如此，那么接下来的问题是，将实相念佛与持名念佛相结合的理论基础又为何呢？由上文的讨论知道既然众生一念心性具足法界诸法，则所念之佛即是自心所具所造61，虽口称他佛名号，不过是念自心中之本性佛。西方极乐虽在十万亿佛土外，其实那隔方寸之遥？若能依此实相之理而念佛，则能念即是所念，一句佛号即是自他和合之佛号，感应道交不从心外而得，往生极乐又岂是分外之事？《妙宗钞》云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体（即此一念心）作生作佛，作依作正，作根（能观）作境（所观）。一心一尘至极微，无非法界全体而作，既一一法全法界作，故趣举一即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法62？”
　　上文中所言，既然无一物而不具诸法，则不但我心具足极乐之主、伴、依、正，乃至我“身”当下亦具足极乐之主、伴、依、正，反之亦然。故我举起一念万德洪名时，岂止口念心忆而已？更是全身上下，乃至全法界亦皆随念。如是念念正观，一切身心所造无量宿罪那有不灭之理？伏断见思，更侵无明乃至圆顿成佛，又那有不能之事？《净土生无生论》中，传灯大师亦衍申此理谓：“法界圆融体作我一念心，故我念佛心全体是法界。论曰：行者称佛名时，……一心不乱时，散心称名时，以至见思浩浩……全体即法界。”故法智大师云：“法界圆融不思议体，作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正。若然者，余心尚是，况念佛心乎？是故行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉。以此妙心念彼阿弥，则彼三身何身不念，求彼四土何土不生？但随功行浅深，［而分］品位高下耳63。”
　　上引文中所谓“行者念佛之时，此心便是圆融清净宝觉”者，正是指出持名念佛中，所自然具足的不可思议妙用，虽然行者不参究、不观想，只要念念直心念去，则全法界之心体念念与性具弥陀无上善妙觉体相应，不但三身总念、四土随生，伏断见思乃至圆顿成佛亦是不假他得现成之功。故上第三章第二节中引《要解》之语云：“不论事持、理持皆可持至事一心乃至理一心64。”又云：“不劳观想不必参究，当下圆明无余无缺65”等语。《圆中钞》亦云：“事一心、理一心乃至事理相即一心可也66”之类，皆是真实不虚而确定可以理解的。也就是说，行者即使无力观想依正庄严，无能体究诸法实相，只要能念念恳切地念佛，即是顺于法界圆融不思议理具事造妙觉圆明之心体，念念相应即念念得益。在事相看虽只是“持名念佛”而已，而当下即是不可思议的“实相念佛”！此时持名念佛与实相念佛是统一而无二无别的！《妙宗钞》称此为“即心念佛”，彼文云：“为令即心见佛法体（即法界圆融不思议体），以此现因而证当果，故以心佛同体名心是佛，观生彼果名心作佛，意在“即心念佛”及令慕果修因67。”
　　又云：“心感诸佛，心即诸佛，以是义故，知可即心而观（念）弥陀。心尚能作诸佛，岂有不感于弥陀？心尚即是诸佛，岂不即是弥陀68？”
　　所谓“即心”，是指当下行者这一念能念之心体，及所念之弥陀名号、功德、本愿、相好光明乃至依正庄严等，皆是心佛同体的法界圆融理具事造之妙觉圆明心体。故持佛名号之时，能念之心即是所念之佛号，所念之佛号亦即是能念之心体，行者念念专念，乃至散心而念，皆念念不空过69，念念返薰本觉之心体。如是即心而持名，虽未得现前大用，而出口入耳持名之功德自在念念中滋增矣！如是持名而即心，虽是至简至易之事行，而上上根人不能逾其阃，下下根人亦可臻其阈，横赅八教70竖彻五时71，任运逍遥岂居分外，到家之辞何须再举。净土法门，千经共赞，万论导归，而持名念佛一法，更是世尊无问自说，数叹为难信之法，自来西天东土诸祖婆心共劝者，其意在此。诸有闻者见者，岂有不踊跃涕零，感恩佩戴而安心力行者乎？
　　（三）料简
　　总结上节所述，众生既以法界圆融不思议之实相心体而念佛，又依天台之见，众生介尔一念心性具足理具事造三千法界（即全体法界），则此一念心体即性具性造弥陀功德、相好、光明、本愿乃至主伴依正一切极乐庄严妙相情无情等境界。因此所念之佛乃至其功德本愿等，即全在此一念能念之心中，既在能念之心中，则众生正念佛时，或修观想，或睹像仪，或忆功德，或念相好，或参实相，或但称圣号，当时之心性或正念不乱或散心昏倒；或知实相，或不了实相，随举一行则全体皆是一念三千理具事造法界圆融不思议心体的觉性大用。总之无论定、散，了、闇，自性弥陀愿力之加持自在其中，唯心净土依正庄严如在目前。故只随念佛功行浅深而论证境高低，岂因作意参究实相义理之有无而别行果。如此行者，近可净土生而无生72，远可达心即佛，即心作佛，当下根尘迥脱，成就诸佛无上深妙禅定。所谓心净国土净，而虽心净土净，亦不碍西方十万亿佛土外，有佛号阿弥陀，莲花化生德水游戏等。由以法界圆融之心体，念此一句法界圆融无欠无余之弥陀圣号，而又入此一法界圆融大觉海中，无一法从外而得，亦无一法而非圆融大觉之体，功德不从他得，往生不由外觅故。此正是持名念佛于至简至易中，有至究竟至圆顿之内涵与功德的理论所在！故《要解》赞云：“阿弥陀佛是万德洪名，以名可德，罄无不尽。故即以执持名号而为正行，不必更涉观想、参究等行，至简易，至直捷也73。”
　　问：既不知实相之理，则不了即心是佛，但可名为持名念佛，岂可名之为即心持名念佛？
　　答：此有二解，就事而论，既无即心之理观，以但持名故，只名为“持名念佛”可耳。依理而谈，行者虽不知即心之理，但以法界圆融不思议实相之体，有任运薰化起用之功故，而有即心之实，故名与不名等。
　　问：既名与不名等，但教“持名念佛”可耳，而更说“即心持名”者？
　　答：此有多意当知，一者，更发行人增上心故。为使信心行人不滞于事修，更以理观增上念佛行持，可谓顺风扬帆灭罪速而成效宏也。
　　二者，令行者措心有据，慕修高胜故。即心之理虽本现成，不假言教其德不彰，德既彰显则慕修有据也。
　　三者，事理二修勿使混滥故。持名者事修也，即心者理观也，虽一而二。前者但念他佛，后者合念自他二佛74，法门不同，故立二名也。
　　四者，断疑生信，免生退堕故。另立即心持名，使知持名修法有实相妙理及自性弥陀功德之加持在，勿因现前稍不得力而生疑退之心。且可因了解即心之理，而知功不唐捐，更能安心克期取证也。
　　五者，显佛法融通，同一味故。虽有事持、理持二法之异，论其果证则无有别75，故二而不二，融通一味也。
　　六者，显方便即究竟故。持名念佛者，事修中至简至易之方便也；即心念佛者，理观中至圆至顿之究竟也。于至方便之事修中，而有至究竟之理观，岂非方便即究竟耶？
　　七者，使他宗勿生轻慢故。宗门向来以向上一著为但接上上根者自许，而轻慢念佛为简易。或有一类学教之人，观论中有云“下劣怯懦76”等语，即作法门下劣解，殊不知唯有高胜不思议法门，方能救度下劣怯懦众生。今以即心实相之正观，融通持名念佛之事修，上来二人可止慢见矣！
　　八者，补净土真宗行者之偏激与无知故。彼辈以十八愿为本，崇他力之信仰，本无可厚非。唯彼等不了佛乘，不知即心之理，不明他力即是自力，信自若极，他力亦极之深义。反讥毁东土诸祖为不了信心77。彼辈误把弥陀佛之他力信仰方便视为究竟，而投以纯凡夫的宗教激情，不但失去理性起增上痴慢，而且也有谤法谤僧之嫌。眼前虽有令愚情凡夫以情见往生（但有信乐，五逆十念亦生故）之利，未来则有自赞毁他，骂谤他宗，毁坏正法之非，善学诸仁者不可不深思而细辨之！今更以即心念佛之教，阐示若自力，若他力，若自他二力合，无一不可之理，则彼类激慢之情见可以休矣！
　　问：若定若散既皆法界不思议心体之妙行，善心念佛亦可，而劝专志勤修者？
　　答：当知吾人无始业习，深细难除，茍临终因业力牵故，正念不现正愿难起，则临终往生顿成虚设。虽念佛之时，无论昏散，全体皆是自性心体之妙用，然现前有随缘力用之别。今既不了即心念佛之理，复又悠悠泛泛度日，则少许佛号称性之功德，只如金沙在矿，岂有现生转我依正修恶业报，而得往生极乐之功耶？劝专志勤修，勿以理而废事者，用意在此78！
　　次若行人了即心之理，则念佛欢喜从心而出，了知自性弥陀本愿加持摄受，本不从心外而得，念自佛即是念他佛，则克志专修何待他言？
　　问：既一切法皆是佛法，即是心具心造，则何妨修他行，念他佛，何故专修净土，专念弥陀？
　　答：虽于理上一切法皆从法界圆融不思议体中具，然于事上则有缘起差别之义。故虽佛佛心具，法法平等，然弥陀因地五劫思维，四十八愿度化众生等，与他佛本愿不同故。摄受众生同生极乐之因缘深厚，而本愿加持之力殊胜，故十方诸佛出广长舌而共赞，吾等众生专修专念者，既应弥陀之本愿，亦顺诸佛之教语也。
　　（待续）