佛教道德探微

　　中国民族素称礼义之邦，历来崇德尚贤。作为中华传统文化中的一支真传嫡派的中国佛教，其中就包含着既深化又广化的道德规范，古今的高僧大德更是积极推行觉世牖民、启发人类良知的道德教育，大力弘扬只有高尚的道德才是圆满的人生这一为人之要义。故佛教被世人誉为“道德实践的宗教”。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　佛教道德之哲学基础

　　1、宇宙观　佛经上说：“过去现在未来名世，东南西北上下四维名界。”《淮南子·齐俗训》云：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”可见“宇宙”、“世界”同是无量空间和无限时间的合称，因此，宇宙观也就是世界观，它是指人们对于宇宙的构成，变迁及人类在宇宙间所处地位的根本看法。

　　佛教的宇宙观怎样呢?它认为宇宙是指时间上和空间上一切生灭变异现象的总和。宇宙间一切生灭变异的现象，皆受因缘的支配，而万有因缘生灭的根本，则由“识”和“名色”而来，所以宇宙由“主观认识的识体”与“客观所认为的对象”相互作用而成，它在空间上说，虚空无涯，无有穷尽；在时间上说，溯之元始，追之无终。在无限的时间里，万物相继消长，前因后果，因果相连，在一连串的因果链条中，一事物的消逝就构成另一事物生起的条件。这相续不断的轮回，没有可见的终点，也不见在生灭中漂泊轮转的开端，因前有因，永永不能知其始；果后有果，漫漫不能测其终。无始无终，悠悠无疆，一切都是不间断的生灭之流。佛法还认为，万法因缘生，万法因缘灭，在成住坏空的循环背后，并不存在不动的推动者，有的只是运动本身。所以它否认有至高无上的宇宙创造神，认为人是万物之灵，人类的地位才是至高无上的，在它的上面再没有更高级的生灵或力量可以裁决他的命运。一个人的升沉及其事业的成败，取决于自身意志的强弱。智慧的高低，因缘的合散。因此西方学术界中有的佛学专家认为佛教是唯一无神论的宗教。总之，这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，就是佛经上所说的宇宙。

　　2、人生观　佛教人生观是指对人生的目的、价值及个人立身处世的态度的一种根本见解。俗话说“人心不同，各如其面”，由于各人的环境感受不同，因而对人生的看法也各有差异。下面分三方面来谈佛家的人生观：

　　(1)人生的究竟。佛教认为，生命的奥秘和根本是阿赖耶识，阿赖耶意为无没。阿赖耶识由于受业力的牵引，在众生的生命之流里，扮演着不同的角色，一旦因缘会合，生入人道，就成了色、受、想、行、识五蕴和合的“我”，离开五蕴的和合，也就不存在人。而这五蕴皆是无常，从一刹那到相接的另一刹那，各不相同。它们是一般股刹那生灭之流，没有一分一秒的停留，真所谓如水涓涓如灯焰焰，念念生灭，相续无穷。所以佛教认为其实并不存在恒常不变、恒古长存的绝对的“我”。

　　(2)人生的态度。其一，按佛法讲，从一个团体到整个人类，都是缘起相关的，我与他人，本是息息相连的一体，每个人都要依靠人群社会多人的助力才得以成长；团体、社会的盛衰都会或多或少影响到个人。《华严经》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。”因此，佛教十分强调主体的自觉，告诫人们明白人我一体、以救度众生为自救的道理，把个人的解脱与拯救人类联系起来，把众生的痛苦当作自身的痛苦；众生不能离苦难，等于自身的缺陷。这种自利利他，自觉觉他的人生态度构成了大乘佛法的道德基础。其二，佛法认为，人的肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但作为生死流转之根本的阿赖耶识，则是永恒存在永无止境，所以人生的价值，不在眼前欲望的满足，感官的享乐，而在生命本体的净化，清除蒙在本性的悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴六弊，使其恢复本来的光明，获得永恒的解脱。

　 “佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”可见，佛法是既出世又入世的，以出世的精神，作入世的事业。所以佛教总的人生态度是在普渡众生中使个人成就佛道。

　　(3)人的成佛势能。“佛”的含义是“觉者”、“智者”。这个“智”是大智，即深入法性最深层次的智慧，遍知一切法相、无所不知无所不晓的智慧。佛陀认为“众生是未觉的佛，佛是已觉的众生”、“一切众生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。”因为人脑约有一百亿个神经元，九千万个辅助细胞，人脑一生能贮藏一千万亿个信息单位，科学家也只用了智力的百分之一。可见，各人所具的本性，原来万德万能，在圣不增，在凡不减，与佛无异。只是普通人被烦恼、妄想、执着所缠绕而难以使光明的灵性显现而已。如果能用六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧来根治心识上的六弊，消除贪、嗔、痴三毒，即可由戒而定，从定发慧，发扬本具的德能光辉，还大智、大悲、大能之生命的本性，最终到达佛的境界。　

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛教道德的特色

　　不论是对茫茫宇宙的研究，还是对人生奥秘的探索，佛教都通过精辟透彻的辩证论述来证得宇宙人生的真实，从而为其道德原则奠定了坚实的哲学基础，使佛教道德具有丰富的底蕴，放射出特异的光彩。

　　1、从道德认知入手，晓之以人务必敦品立德的道理，教育人们以善恶观念来把握世界。

　　《华严经》云：“是故菩萨属于众生，若无众生一切菩萨终不能成无上正觉。”佛教道德从“我是众生的一员，众生是全体的大我，度人所以为自度，利人所以为利我”的辩证认识出发，从根本利害上来提倡公德心，协调个人与社会人群的关系，使人们具有对社会群体的生存发展形成一定的义务觉悟，明白人生的最高价值目标是为人群社会谋求幸福，开显众生本具的佛性。

　　佛教认为自利利他，损已利他是道德，这种道德的行为就是善，具体来说有正见、慈悲、清净、质直、爱语、和诤、诚实、梵行、布施、救生十善；自他俱损、损人利已是不道德，不道德的行为就是恶，具体分为杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恚、邪见十恶。止恶行善是人类道德的根本，所以佛教时时处处告诫人们“诸恶莫作，众善奉行。”佛教通过对善恶的界定来规劝人们近善远恶，这种善恶观念是佛教徒形成良好的道德行为的先导和前提。

　　2、遵循道德培养的心理顺序，注重心灵的净化。

　　佛教认为，事在人为，境由心造，每个人的心泉都是从其灵魂深处流淌出来的，人人都受心灵的支配，一切道德行为都由善良的心灵所生发；那些不道德的行为，寻根究底，都导源于心理上的贪心纵欲，嗔恚忿怒和愚痴邪见。人要达到最圆满的境地，必须十分注重心智的培养。

　　按佛法讲，阿赖耶识是本性与妄心的和合体，它含有生灭及不生不灭二重性。生灭者，是不觉，是无明，是妄性；不生不灭者，是觉是真知，是本性和佛性。众生之本性因被妄想执着所掩蔽，以致起惑造业，使具足的德能难以显现，但若净化，揩去蒙在本性表面上的尘垢，仍可超登圣域，使智慧德相得以复现。故佛祖曾说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，、自然智即得现前。”

　　心灵是每个人内在的品格，内在的品格必须依靠内心的修养来培植，美好的心灵则须通过各人自身的内化作用──灵魂深处的尚善厌恶的矛盾运动来塑造。因此，佛教对德性的提倡并非仅仅停留在消极的外在的戒恶上，而是直指人心，认为慈和悲是激发善行的原基因。慈悲心是在无我的基础上生发出来的。所以核心的问题是如何正确对待人皆有之的欲望。佛法认为，一个人的合理欲望不是罪恶，而是人类进化的动力，人若无欲，个人不会长进，社会不会进步。构成罪恶的只是恶性扩张的私欲，这种私欲不仅会污染社会人群，而且当它扩展到极点时，还会毁掉整个人类。所以佛教强调用理智控制私欲，主张清明在躬地去主宰自己的心国，让自己生活在合理的欲望之中。佛教不仅提出了修心之重要，而且指出了修心的具体方法有：一、恪守戒规、以戒治贪；二、专心不二地诵佛号，即可得到佛菩萨愿力的感应，免去情虑上的散放，除掉精神上的纷乱，使内心变得清净无邪。

　　3、注重践履，要求将道德认识中的理性活动升华为道德行为。

　　道德是一种实践理性，佛法的德性是要内净自心，外净器界，因此它不尚空谈，特别强调即知即行，解行相应。

　　佛教道德生活的规范是六度：(1)修持戒行，不但自不毁犯，亦不毁犯他人；(2)修布施行，不但自度悭贪，亦令人受惠得益；(3)修忍辱行，不但自不嗔恚，亦不嗔恚伤害他人；(4)修精进行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；(5)修禅定行，不但自不散乱，亦教人不散乱；(6)修智慧行，不但自不愚痴，不邪见，亦教人不愚痴、不邪见。

　　六度中，又以持戒为首要。因为即便是那些发心纯正的出家者，有时也会因烦恼冲动起来，不能节制自己，这对于德性的养成，是极大的障碍，所以需要给以戒律的约束。持戒的广义，包含一切正行，既戒作恶，也戒不行善。按层次论的分析方法划分，佛教的戒律分为在家与出家两种。在家的持五戒；出家者又分为沙弥戒，沙弥尼戒，比丘戒，比丘尼戒，菩萨戒，不同的戒要求有别，但其中的不杀、不盗、不淫、不妄为出家众的根本戒。佛门弟子一般都能严持戒规，恪守不逾，努力不让邪恶的东西从六个根门溜进心田，做到六根清净。个别如犯戒的，即责令忏悔，使其改邪归正。佛教徒的持戒，是鉴于因果善恶通于三世的伦理思想。所谓因缘果报是指：“因”是原因，“缘”是助缘，由因缘和合产生的事物叫“果”，此果对造因者来说是“报”，按因果律的说法，众生之意念、语言、行为之好坏，其本身即会招致苦人果报。总之，持戒是制约佛教徒意、言、行的自控机制，它和其他五度一样，是一种向善离恶，利已利他的道德实践。

　　4、宣扬爱我中华，崇尚报效祖国。

　　在人类社会产生阶级和国家并直至其消亡前的整个历史阶段，爱国主义始终是种重要的道德规范，对自己祖国的深情厚爱在佛教徒中也有着深刻的基础和鲜明的反映。

　　尽管佛教是世界性的，它推崇无限的宇宙大同胞主义，爱全人类乃至爱一切众生，但佛教仍认为爱国主义是实现宇宙大同胞主义的基础，主张若要爱全人类，必先要从热爱自己的祖国和人民做起，因为佛教徒不管在家的出家的都不能没有自己的祖国，否则便无从生根，所以中国佛教历来具有爱国主义的优良传统，把庄严国土、振兴中华作为其基本的道德义务和道德要求。

　　佛教是报恩主义的宗教，弘扬人类知恩感恩的良知，教育僧尼要报四重恩，其中之一是报国家恩，认为国家是养育我们的地方，我们的生命财产靠国家保护，我们权利、自由靠国家保障，我们的人格尊严靠国家维护，我们受用的公共事业靠国家创办，所以人人皆应奉公守法，热爱祖国，效忠祖国，报答祖国的养育卫护之恩，关心祖国的命运和前途。

　　我国历来的高僧大德都把国家的兴衰视为自己的荣辱。被鲁迅先生誉为“民族的脊梁”的唐代玄奘大师，有着振兴大唐的宏图大愿，他虽在异国荣获“大乘天”的最高尊称，仍毅然跋涉千山万水，吃尽千辛万苦回到故土，报效祖国。近代的一位宗仰大师，为强国兴邦，支持和帮助孙中山先生，对国民革命作出了许多贡献。当代的第十世班禅大师，也是一位伟大的爱国主义者，他提出要结合时代发展的趋势，以“人间佛教”入世度生的精神，“为祖国的统一，祖国的富强，祖国的四个现代化作出贡献。”凡此种种，使广大佛教徒从中获得了爱我中华的价值认识，他们在佛教文化心理气氛的熏染滋润下培养起爱国情感，再加上耳濡目染新中国成立以后，特别是中共十一届三中全会以来，春回大地，万卉争妍，宝镜重光，法炬复燃的万千气象，逐步取得了“爱国与爱教是一致的”共识。在国内，佛门弟子将“庄严国土，利乐有情”的宏愿物化为翠枝碧草，宝殿琼阁，医院学校，道路桥梁，使华夏大地锦上添花，炎黄子孙安中得乐。在国际友好交往中，佛门弟子不卑不亢，落落大方，继承和发扬佛教的爱国主义传统，不断增进中国人民与世界各国人民之间的相互了解和友谊，为扩大我国在国际上的影响作出了积极而又特殊的贡献。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　结束语

　　佛教道德在博大精深的佛学宝库中占据十分重要的地位，其自身内涵丰富，理义玄微，笔者智低识浅，资料短缺，尚未跨进佛学殿堂的门槛，要把这个问题讲周全，讲明白，实为心力所不能及。我作此文，既是为了纪念灵岩山佛学院十周年大庆，也是为了同有心研究佛学的同仁互相交流，共同探讨，以微薄之力推进对佛教文化──这一祖国珍贵的文化遗产的发掘，让它在社会主义事业中更好地发挥作用。