“分别”与“执著”

“分别”与“执著”
　　／释显如
　　“分别”的梵文有几个语源，它的主要意义是指对境界的认知、回忆、想像和推理判断。就像“欲望”有“善法欲”和“恶法欲”，“分别”也有善分别和恶分别，如说“分别善恶”、“分别法义”，是好的意义，“遍一切处行大慈心，饶益众生，离诸分别心──无相故，所得果报胜前果报”，则是指不好的意思。但不好的意思是指认知之后所产生的歧视、差等的心理或“执著”。修行要去掉的是“分别”所生的副作用，而不是去掉“分别”能力。“先得法住智，后得涅槃智”，先要有认知缘起法的能力，才有可能进一步达到解脱。人类靠六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）认知情境，才有种种判断，所以在日常生活中不可能“不分别”，除非这些功能出了问题。
　　人之所以有烦恼，问题不在有“分别”能力，而是在“无明”──不能充分“分别”，不能“如实知见”身心状况、苦乐、善恶等的本末因缘。例如男女相爱，往往互投所好，避开不投机的部份，不去探究“爱”的动机，面对双方回避的问题，等到婚后才心生懊悔，苦恼重重。“只要我喜欢，管它为什么”，是“不分别善恶”的典型心态，也是苦恼的开端。
　　一般说“分别心”，多指因自己的偏见、好恶而生的歧视、偏心，例如种族歧视、门户之见；“无分别心”就是没有这些不健康的心态。日常生活中说“不分别”只能指“无分别心”，不能说是什么都不分别，不管东西南北、是非善恶。佛陀天天教人“分别善恶”、“分别法与非法”、“远离欲恶、不善法”，就是提醒我们要充分运用分别的能力，成就“分别智”。“不分别”特指禅定中，收摄六根，专注一境，不起杂念。“无分别智”是指定中不受六根分别的影响所修得的智慧，这是具足日常生活中的“分别智”以后才能达成的。有人以为“分别善恶”是入门初学发心的方便，“不分别”才是究竟，然后一下子就要学究竟的“不分别”，结果表现的是麻木不仁的状态，自己被打被骂“不分别”，看到别人胡作非为也“不分别”，不为所动，以为这就是没有“我相、人相、众生相、寿者相”；这到底是缺乏“道德的勇气”、不能“仗义执言”，还是真的“不分别”？另有一种人怕“造业”，以为“批评”（不是“毁谤”）、纠正别人的过失，会造口业、得罪别人、与人结恶缘，然而纵容这些人继续为恶，又算得什么慈悲、道友、结善缘？如果批评是不好的，释尊为什么呵斥咒术、祭祀，批评外道，呵责弟子？为什么制定“布萨”、“自恣”之类的检讨会？怕批评还是基于保护“自尊”、面子、怕伤和气、怕互相得罪的虚伪心理，表面和气，里面各怀心机，到底我们要学做乡愿，还是真诚的求法者？修行人对自己的逆境可以“忍”，但是对大众的灾难却不能无动于衷、照“忍”不误。毗琉璃王出兵攻打释迦国，释尊静坐在途中的枯树下，向毗琉璃王表达了他的心声，现代的佛教徒、菩萨行者，对不平的社会现象，表达了什么样的心声或态度呢？是“沉默的抗议”？还是“无分别智”的表现？
　　“分别”并不就是“执著”，“不执著”也并不是“不分别”、无所谓、或视而不见。“执著”是见解、行为（意志）的偏执，感情的胶著。不合缘起法的理智、情感和意志活动，就是执著。有人把人生的种种不幸归咎于个人的“业报”，今生只有努力行善，祈求来世转生到好环境。乍听起来像是佛教的道理，仔细“分别”，却未必是。如果人生的遭遇都是“命该如此”，那么孙中山先生的革命运动、林肯的解放黑奴，释尊的倡导四姓平等，便是多管闲事，菩萨的救苦救难，更是多余。事实上，所谓的“恶报”或“恶果”并不是毫无改善的可能，除非力所不能及，如患了绝症，无药可救；至于人为的制度等所造成的政治、社会的不幸（所谓的“共业”），是可以经由众人合力去寻求改善的，不须曲解因缘果报的道理，误导人屈服于恐惧不安的生活环境，遥望来生。又如纵容现生少数人为了“利润”，破坏生态、浪费地球资源，不起来阻止恶势蔓延，却要努力“行善”，求生善处，岂有此理？行菩萨道要与社会现实问题相应，才有意义。
　　社会现实如此，个人的感情问题也如此。一般人在歌颂爱情的伟大，然而爱情如果真的那么伟大，为什么会“由爱生恨”？我们是否“分别”清楚心目中的“爱”到底是什么？还是“只要我喜欢，管它为什么”！然后互投所好，避免冲突，以为“爱情”可以融化一切问题。可是，为什么离婚率节节高升？从观察所得，各种“爱”都是以“自体爱”为中心，衍发为各种乐受的追求，即使知道“求不得苦”也“无法自拔”；乐受的滋味和期待，使人贪恋胶著。
　　不能如实知见缘起、“分别”善恶，所以有偏见、任性、滥情等“执著”所引起的种种苦恼。要消除“执著”的苦恼只有从如实“分别”下手，从“认识自己”做起──观身、观受、观心、观法，如实知见自己的生理、感受、念头、和意志活动的生住异灭（知味），进一步分析善恶因缘，了知自己的好恶习气（知患），然后立戒去对治这些习气（知离）。佛法的“善”、“恶”是以烦恼的减少或增加为判准的，而不是以世间的道德教条做基础。然而也并不是说“批评使人生烦恼，所以不应该批评别人”，这应从“良药苦口”的角度来理解、“分别”清楚。
　　(1988.9.《新雨月刊》第16期)
　　(本文已收录在《显如法师文集》—法雨道场出版)