寻找生命的源头，且看智者如何逍遥天地间（四）

寻找生命的源头，且看智者如何逍遥天地间（四）
　　果如
　　伍：庄子思想与禅宗的交涉与差别
　　第一节 庄子与禅宗思想的交涉
　　在第四章第二节中，曾提到中国禅宗与老庄玄学互有影响，实则此一交涉的过程在汉末和魏晋六朝时即已开始，其原因乃中国在先秦时代，儒、墨、法各家思想，多偏于政治、伦理之讨探，对于宇宙、人生之根本义理，不如老庄以形上哲理为根本精义作深入的研究。又因为汉朝曾兴黄老，故此思想便一直深植民心，是以当佛教般若空义等形上思想流入时，自然能与老庄的无为思想作一交融，而后更由于禅宗从六祖慧能开始重视般若思想的落实，是以禅僧所施行的禅机教学乃至思想形式，总离不开一分老庄气息的色彩。故今略举数则带有玄学色彩的禅门公案来做一比对外，并试探其禅法施设的目的。
　　无道可修的青原行思——
　　中国古代尧时有首讽颂太平的“击壤歌”：
　　日出而作，日入而息，凿井而食，帝力与我何有哉!
　　只要良好的政治，在日常生活中，政治是无法加入的，只有在政治混乱时，人们才会想起政治。若生活能如诗中所述般的恬静平和，只要耕田就有米可吃，掘井水就出来供人饮用，那么天子之力就算再大，又与我何千?而这也是中国农民所寄望过的和平生活。行思的家风也是如此，
　　有僧向行思问道：“佛法的大要如果简单扼要的说，是什么呢?”
　　行思回答：“庐陵之米是多少钱呢?”
　　这则公案是相当有名的，如“宏智颂古”第五则歌颂：“成太平治业象，野老家风至淳，只管村歌社饮，哪知舜德与尧仁。”相同的，在行思的观念里，并没有所谓至高无上的佛法、禅悟、解脱、·涅槃等境界，因为生活就是禅。而禅就是顺天应地，自然无为的生命气息。
　　穿衣吃饭的马祖道一——
　　某日，马祖对大众说法：“汝今各信，自心是佛，此心是佛，故从达摩从南天竺国来，所传上乘一心之法，令汝开悟。而“佛语心为宗，无门为法门”的“楞伽经乙之教，便是达摩所教示。”
　　又云：“夫求法者，应无所。求心外无别佛，佛外无别心。不取善，不舍恶，净秽两边，俱不依怙。达罪性空，念念不可得，无自性故。三界唯心，森罗万象，法之所印。……若体此意，则可随时穿衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事。”由这段文字中可知，马祖所看重的是三界唯心，此并非要在众生外求佛求法，而是要启发出众生本性自有的佛性，平常心原本是道。生于无为自然，是中国传统的老庄思想，马祖的禅，很明显的可看出是老庄玄学与佛教般若思想结合下的产物。
　　欲睡而眠的大珠慧海——
　　以下为大珠禅师与一位持戒律师的问答：
　　律师问：“和尚修道亦用功否?”
　　师日：“用功。”
　　律师问：“如何用功?”
　　师日：“饥来吃饭，困来即眠。”
　　律师问：“一切人尽如此，与师之用功同否?”
　　师日：“不同。”
　　律师问：“何故不同?”
　　师日：“他人吃饭时，不吃饭，须索百种：睡觉时，不睡觉，而千般百计较，所以不同也。”
　　一著衣吃饭，困来即卧”，日常生活的本身是悟的境界，这是中国禅僧的睿智，而能每天乃至每一个当下都能不慌不忙，从从容容的活下法，循著天地运行、自然的大道生活，这是大珠禅师的禅法施设目的之一。
　　以身去体会诸法的空性而将禅实践在生活中，于此悟到佛法中无一法可得可修可证，没有什么值得分别与烦恼，超越生死涅槃的自在禅僧就此产生。完全不做分别，不做烦恼，就是所谓的无为，在此我们也可以看出隐藏在中国禅僧中的老庄思想。
　　其实，中国禅门公案的记载资料相当丰富，其内容可参见抄《景德传灯录》、《五灯会元》、《指月录》、《续指月录》、《续高僧传》……等书中，有记载著许多类似精彩的公案。
　　第二节 禅、道二家根本思想的共通及差异性
　　在思想史上，欲谈到某家与某家的关系，其实并不容易有一个很明确的决定。因为同一类似型态的思想，往往有许多相似的问题、相似的观念、相似的方法，乃至从古今中外的哲学乃至宗教中亦可发现其相似的主张。从中国佛学的发展史上看来，中国禅宗的形成过程与道家有其深远的关系，因为当印度佛学东传时，最先代表中国文化去接纳的是道家思想，而其后演生出的格义佛教中的佛教沙门也都兼通老庄之学，再加上整个魏晋南北朝是道家玄学思想盛行时期，所以很自然的影响中国禅宗的形成。尤其自慧能到五宗分派的期间，更是禅宗的最盛时代，而道家与禅宗在此期间更形成了水乳交融、密不可分之势，这从马祖、行思、大珠……等禅僧所倡导的禅风中可以很明显的看出。虽然如此，道家与佛教思想的根本出发点毕竟有很大的差异，今依其共通性与其差别来略作一个探讨。
　　禅宗与道家思想的共通处——
　　禅宗与道家思想的共通性，不妨从禅宗的“不立文字”、“禅定”中来看他们之间的微细关系。
　　不立文字——
　　禅宗不立文字的思想在《楞伽经》、《金刚经》中已有明确的线索，然而真正落实此一作风的却是在佛教传来中国以后。在中国原始的儒道两家中，对思想文字的态度，都是要求言简意赅，甚至也有不立文字的趋向，如易经系辞传便强调“易简而天下至理得矣”，孔子“予欲无言”之教，老子有“圣人行不言之教”的主张，而庄子更有“至人无言”的说法。是以在魏晋时期，如僧肇、道生等人透过他们对道家思想的认识，而开始有三心言”的要求，到了唐代慧能之后，中国禅宗开始展开不立文字的运动。
　　禅定——
　　禅定本是印度佛学，甚至是印度所有宗教的共法，禅宗虽然以禅为名，但他并不以禅定为其中心旨趣，所以慧能才将坐禅二字改为明心见性的工夫。而庄子的“坐忘”、“心斋”与禅则有相关之处：
　　堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。26
　　若一志，无以听之以耳，而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。
　　是以日本学者铃木大拙曾说：“禅师最明显的特质是在强调内心的自证。这种自证和庄子的坐忘、心斋、朝彻是如出一辙的。”慧能的禅是以明心见性、悟本来面目为主，至于庄子的坐忘是要见真宰，心斋是要明真心，在这一点上，我们看到禅宗的坐禅方法和庄子的思想是相呼应的。
　　当然，禅宗与道家的共通性并不只有禅定和不立文字而已，此外尚有公案、顿悟乃至其他观念也是二者可以相互交涉的部分。
　　禅宗与道家思想的差异——
　　综观而言，虽然前面所谈的多数是禅宗与道家思想的交涉、融和、共通性，但不可否认的佛教和道家的立意宗旨是不同的。例如，佛教的根本教义在于“缘起”、“无我”、“三法印”，而其思想特色在于观察世间的“苦”、“无常”而澈悟诸法的无自性、空，以此而达到究竟寂灭的清净涅槃解脱之境。在这当中，禅宗在中国八大宗派中，其风格虽然显得特立独行，伹它的根本思想却完全没有离开此一立足点。再者，若将眼光放在佛教与道家的比较上，则更可以发现，道家的中心思想是建立在“道”的基础上，“道”可以解释为宇宙论，也可以解释为本体论，也就是道家确立了所谓的“道”的存在，虽然它是无形无相，无为而恍惚，但它却是未有天地以前，从古以来就存在著。所以，世界的形成也因著道的变化而产生，如老子说到：道生一，一生二，二生三，三生万物。而庄予以为道产生万物是走圆环方式，以不同形状传流后代，像环一样，无始无终。而在佛教的看法，在透过身心及外在世界的观察下，而提出二）人无我：以为人是由五蕴假合，否定生命中有一个不变的主宰性及常恒自在的主体。 二；法无我：指诸法乃因缘和合而生，不断变迁，没有一个所谓本体或实体的存在，所以佛教谈无我，也就是一切有为法都是随缘起性，一切了不可得。换句话说，佛教的禅宗虽然与道家的思想型态有相类似或关联处，但禅宗所谈的无修、无证，而展开的禅明教学，都是建立在“无我”的理则下。
　　另一方面，佛教更提出业力轮回的思想，亦即佛教有其实质的宗教体验和修学次第的法门，以解决生命长久以来的苦迫逼恼。而道家所著重的，则较偏向形而上的精神领域，如魏晋时期所流行的空谈以“竹林七贤”为代表即可知。而这或者是宗教与哲学最明显的不同之处。（待续）
　　摘自《十方》第20卷第5期