“这个”“那个”

　　“这个”“那个”

　　吴言生

　　“这个”、“那个”在特殊语境中也可以作为清明本心的象征，侧重于本心的不可言说性。本心不可触犯，为了指示学人体证本心，禅宗使用了一系列代词来象征。

　　“这个”又叫“那个”、“伊”、“自己”、“此身”、“有一人”、“什么”、“那边”等；“这个”的特点是“拥不聚，拨不散，风吹不入，水洒不着，火烧不得，刃斫不断” (《五灯》卷16《广昭》) 。它同于大千，因此“劫火洞然，大千俱坏”时，“这个”却不坏(《传灯》卷24《绍修》)。药山见云岩作务，问“那个”何在，云岩谓人生来来去去，都是替“那个”在奔走；药山见遵布衲洗佛，问这个从你洗，还洗得“那个”么? 遵布衲说你把“那个”取来，我就给你洗，药山遂作罢(同上卷14《惟俨》)。药山还指出“他那个本来无耳目等貌”(同上卷28《惟俨》)；曹山参洞山，洞山问他名字，曹山答叫作“本寂”，洞山问“那个”叫什么，曹山说不叫本寂，洞山深予器重(同上卷17《本寂》)；清剖在大阳作园头种瓜时，大阳说甜瓜给不入园者吃，不知你是否识得“伊”，清剖答“虽然不识，不得不与”，阳笑予印可(《五灯》卷14《清剖》)。“这个”、“那个”、“伊”都是本来的“自己”。为了避免触犯，禅宗运用了这些代词来象征。本先《明自己颂》云：

　　旷大劫来只如是，如是同天亦同地。同天同地作么形?作么形兮无不是(《传灯》卷26《本先》)。

　　众生在业海之中，头出头没，以致于“不明自己，无有出期”(《碧岩录》第19则)。禅宗注重自性的自主性，认为自性独立、尊贵犹如寰中天子塞外将军(《五灯》卷14《缘观》)，反对向外寻觅“如何是学人自己?”“更问阿谁?”(同上卷6《道虔》)“如何是学人自己?”“失。”(同上卷、7《志圆》)“自己”即自己，不须问别人。向人寻己，即是迷失，只有不被“别身”即真我之外的另一个我所操纵、摆布，才能使“此身”获安(《传灯》卷17《龙牙》) 。

　　“有一人”即是自己，是自己肉质生命中的另一个自己。“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱”(《传灯》卷6《怀海》)，“有一人不受戒亦免生死”(同上卷碍14《高沙弥》)，“须知有一人，不从人得，不受教诏，不落阶级；若识此人，一生参学事毕”(《五灯》卷曲14《道楷》)，“有一人不拜岁不迎新，寒暑不能侵其体，圣凡不能混其迹”，(同上卷16《寿坚》)“有一人道我不承佛恩力，不居三界，不属五行，祖师不敢定当，先佛不敢安名”(同上卷18《元正》)。“有一人”的最大特点，就是他的超越性。

　　与“这个”“那个”相类象征本心的是“什么”，无业问马祖如何是祖师西来密传的心印，马祖让他以后再问，无业刚走出门，马祖突喝：“大德!”无业回首，马祖问：“是什么?”无业顿然领；怀海说法结束后，待众人下堂，猝然召唤，众人回首，怀海问：“是什么?”丛林目为百丈下堂句(同上卷6《怀海》)，参禅的根本目的是彻见本来面目，明心见性。而本心自性又不能用言语表述用理性把握，因此指向本心的语言、动作都只能是象征性符号。百丈下堂句正是提醒、暗示学人证悟本心。在陡地呼唤中，使众人蓦然回首，从其固有的思维定势中扭转身来，以彻见本来面目。神晏参雪峰，雪峰知其开悟机缘已熟，蓦地一把将他抓住，喝问：“是什么?”神晏顿然了悟 (同上卷18《神晏》)。禅师通过对“是什么”的提撕，启迪学人在生活中的一切处明心见性：“行不见行，是个甚么? 坐不见坐，是个甚么?着衣时不见着衣，是个甚么? 吃饭时不见吃饭，是个甚么严(《五灯》卷16《悟禅师》)。

　　与现象界此岸相对的“那边”，也是清净本心的象征。同类的象征还有“那边人”、“那边句”，闽王问丰慧觉“那边事”怎样，禅师让他“向那边问”。“那边事”不可用言语来提问回答，一落文字，就悖离“那边”，因此要证得本来面目，必须超出文字语言。“那边人”是“锋前不露影，句后觅无踪”(《五灯》卷6《智罕》，“那边事”是“黑滓牧童不展手，银笼鹤畔野云飞” (同上《兴古》)，“那边句”是“石牛吐出三春雾，灵雀不栖无影林” (同上卷13《归仁》)。