法尊法师译：释量论（1）

（法称论师著，法尊法师译）

法尊法师译《释量论》序

　　佛家因明自弥勒、无著等菩萨之瑜伽宗兴，渐成专门之学。与内明并立，相辅相成，辨析日精。其时约始公元四、五世纪之交，前此汉土无闻焉。世亲菩萨继踵前修而作《论轨》、《论式》；西藏译有《解释道理论》，汉土译有《如实论反质难品》，并题为世亲作；与元魏所译传为龙树菩萨之《方便心论》（西元四七二年出），同属因明古学。虽桢干已立，而枝叶尚疏，当诸家兢立之秋，异学争长之际，尚不足以适应无穷，从容中道也。迨乎陈那，匡正颓纲，广造八论，揭橥“量”（Pramana）义，以为宗极。其《集量论》则荟萃群说，斥邪显正；《理门论》则广明立破，宣畅真宗；微言纷论，精义络绎，佛家因明，赖以确立，诚一代绝作也。《理门论》玄奘法师译之，辅以天主《入正理论》，及门诸贤敷陈发挥，蔚为专科。《集量论》则义净三藏译之，然译本旋佚，后世无传焉。
　　陈那菩萨的弟子有护法及自在军，前者传唯识而后者传因明。法称论师者，出生南天竺婆罗门族，甫逾志学，精娴外论，不慊师承，转求真宗，皈依释门，失姓无悔。遂负笈中天，参礼护法，从受近圆，具足德相。复依自在军学《集量论》，闻法一遍，见与师齐，再览之后，解等陈那，三复论义，慧超先贤。遂从师嘱，覃思作论，妙辩如流，世传七支，金声玉振，厥维《释量》（Pramana-vartika）。文有四品，一四五四颂半，其中《成量》一品即达二八五颂半。释《成量』义而以佛为量真（Pramana-bhuta），盖欲以“量”统摄释尊一代教法，扫玄言之纷耘，辟实证之经路。即“现比”以求真，融“言思”于一味，为说之精，叹观止矣。斯诚佛教思想发展史中之随珠和壁也。晚年独取《为自比量》一品自为训释，盖以心之官则思，思正则义明，而神智通焉，新理出焉。数百年来，科技发明，日新月异，正以《概念本性之研究』（恩 斯语）成为极深研究之轨躅耳。释尊而后，独法称得与龙树、提婆、无著、世亲、陈那诸贤比肩，并称为六庄严，而为印土显乘殿军大师，非无故也。然其孤明独映，迥出时流，曲高和寡，知音罕遇。论文既成，见识当世，作颂明志，抚卷太息，智士无偶，千古同慨。
　　法称之说，汉土无闻，西藏后宏期始，渐有译传，丹珠藏中所收印土后世疏记，约四百卷。释文、阐义、明教三派，各有专籍。期后宗喀巴大师二大弟子，克主结与贾曹杰并撰因明，盖分主释文、阐义两派也。二师并有述作。后世特以僧成大师之释深入浅出，义理明备，奉为治斯学之圭臬，讽诵研习，更数百载不替。法尊法师早岁耽道，抗心希古，入藏求法，学穷阃奥。译习之富，近世罕俦。宏法之志，老而弥笃。庆法教之重兴，欣四化之在望，用奋彩笔，传此绝学，大原卓行，诚足以继古德而励来兹。书成，凡二十余万言，佛典中之巨著也。窃念法称之学结印土大乘之终，而阳春白雪，汉土绝响，高山景行，徒传名字。法师此译，补三藏之缺文，沃承学之渴望，诵习可遵，研究可据，斯学光显，实利赖之。谓为继往开来之作，谁曰不宜。辛酉之冬，余时于役外地，适法师化缘已毕，遽升兜率。佛教界同仁拟将遗著付梓，用广宏通，嘱为作序。不慧如余，何足以宣妙论之精微，赞法师之德业？谨略叙源流，以志仰止云尔。至于词旨之流美，义理之宏富，则法师之文具在，阅者展卷即知，无待浅学覼缕也。谨序。
时辛酉佛成道日末学郭元兴谨序

序
　　《释量论》，是公元七世纪印度因明学家法称论师的一部量理论著。据藏语系所传法称论师的量理著作共有七部，他继承了因明学大师陈那菩萨的学说，并有所发展。
　　法称论师的七部量理论著，一般成为因明七论，即（一），释量论，（二），定量论，（三），正理滴论，（四），因滴论，（五），观相属论，（六），成他相续论，（七），诤正理论。前三部为体，解释陈那《集量论》的六门要义。后四部侧重解释《集量论》部分之义。如《因滴论》，侧重解释比量之量式因义；《观相属论》，侧重解释比量之量式各概念的关系、和合义及过类；《成他相续论》，侧重论证他人之心理以成立唯识的道理；《诤正理论》，侧重解释为他比量，合称为七部论释。并有天慧等所作若干注释，迄今较完整地保存于藏文《丹珠尔》（论藏）之中。
　　《释量论》，为七部释论的广论。在公元十四世纪，宗喀巴大使在西藏创立了佛教格鲁派僧侣学制之后，以拉萨格鲁派（俗称黄教）三大寺（甘丹、哲蚌、色拉）为中心的显教寺院，都把《释量论》列为必修科目。宗喀巴大师的弟子如贾曹·达玛仁钦（有译为“盛宝”），克主·格蕾贝桑（有译为“善贤”），根敦珠巴（有译为“僧成”等，皆为《释量论》作有注释。他们认为《释量论》是研究法相，抉择正见所必须研读的论典，阐明了推理论证和衡量辩论正确与否所必须依据的思维规律。
　　《释量论》，原为对陈那《集量论》的释论。他把《集量论》的六门（实为六品，即现量品，为他比量品，观喻似喻品，观遮诠品，观过类品）摄为四品，即为自比量品（自义比量），成立量士夫品（成量），现量品，为他比量品（他义比量）。
　　法称对《为自比量品》，自己作了注释。他认为分辨义理的是非，须赖于比量智，方能消弭邪智，最终获得明辨是非的理智。而比量智必须依靠正确的因，才能对所衡量的义理得到正确的了解。他开宗以“宗法由彼因所遍，具此正因有三种，无则不生唯限此，似因则与此相违”一颂，概括叙述了正因的性相、数目所具有的有法和法的遍及关系，更指出具备此种遍及关系的唯有果因，自性因与不可得因（此译名尚待斟酌）三种类型。由此所谓遍及关系，不外依据客观的因果关系和自性关系，建立对事理的表诠或遮诠。这是立量所必须具备的条件，亦即因所必须具备的三相（遍是宗法性，同品定有性，异品遍无性）。法称又简约为宗法，随遍，反遍的基础所在。据此，他认为没有别立喻支的必要。而检查因相的正确与否，以同品有异品有，同品有异品无，同品无异品有，同品无异品无四句料简即足。代替了九句因。凡此都是陈那《集量论》中，或引而未发，或发而未尽，含有批评意味的独到之处，绝非只限于解释原文而已。
　　在《成立量士夫品》中，法称引《集量论》颂说：“归敬为量利诸趣，示现善逝救护者，悲愍邪分别众生，如实宣说成量理。”前两句颂文，摄为五义：谓成为量、利诸趣、示现、善逝、救护者。其中《成为量》为抉择之差别事，其余四义为抉择之差别法。此依与颂文所叙次序相顺而言，为流转门；与其次序相逆而言，为还灭门。何以要从此二门论述呢？一方面为了论证成为“量士夫”的一切智者，是遵行一定的方法逐步串习而成，以驳敌论者认为一切智为无因生；另一方面论证有由因所生之一切智，是因为见到果位自利利他圆满，这就是先从流转门论述的道理。又为遮止故，从还灭门论证，以大悲心为成立“量士夫”的道理，推知以菩提心及加行圆满证无我智慧，串习利他之行，乃为主要行为，从而又显示了必须修持布施等六度。总而言之，从流转门的论述，旨在使人明了示现（佛），从何道修习而至。从还灭门的论述，旨在使人明了最初抉择四谛道理，方能证得功德圆满。如是从因圆满到果圆满，即自利利他皆圆满者，才产生成为量之薄伽梵，也才是真正的“量士夫”。对此作反覆的论证，其目的在于建立有前生后世的轮回说，这是《释量论》所要成立的核心命题。在这品中，法称还对印度顺世派等认为没有业果相续的说法，用较多的立破量式进行了批驳，以建立佛为量士夫。
在《现量品》中，论述“量”必须是新生，非虚诳的认识。因为由它所认识的事物，唯有自相与共相，所以决定量也只有现量和比量。现量，即现见的认识，比量，即推理比度的认识。因为以自相为所现境之量，必是现量；以共相为所现境之量，必是比量。既离分别又非错乱之智，才可以叫做现量。这分为根现量、意现量、自证现量、瑜伽现量四种。
在《为他比量品》中，旨在阐述所立量式之所以成为[真]必须具备的条件，以及似“宗、因、喻”所犯过类。简言之，《为自比量品》所论述的主要内容，为具三相的因，从而理解所立法。而《为他比量品》，所抉择的主要内容，为能立语，即通过立量形式，使人对立破得到正确的理解。
藏文文献中，关于《释量论》，尚有较重要的著作。如法称的《释量论》第一品自注，天慧对《释量论》的后三品释等，以及西藏学者的不少注释，应当全部译出，始能穷源竟委窥其全豹。再据以对逻辑学作比较研究，实属重要的一项佛学研究工作。
本书译者法尊法师，萃其一生精力，贡献于汉藏佛典传译工作。在垂暮衰病之日，犹能初步完成《释量论》这一巨大著作的译述，这种献力于佛教的精神，是值得钦佩与学习的。在法师译传这一著作的同时，我适担任《藏汉大词典》因明部分的编译工作，每周审名定义盘根错节之处，时想有机会能与之商榷。没有想到，在我前往参加大会的前夕，法师遽尔圆寂，未及最后谒见。承佛教界同仁嘱为本书作序。浅学如我，愧何敢当。勉就管见所及，撮述本书梗概，作为读者研索的引线，藉志对译者尊公的悼念之忱。

民国七十年（一九八一年）元月 杨化群谨序

引言

《释量论》是法称论师为解释陈那菩萨之《集量论》而造之义疏也。内容分为四品：第一、自义比量品，解释立论者自身引生比量智必要条件（正因等）。第二、成量品，解释《集量论》的归敬颂义，成立如来为世间之定量。第三、现量品，现量乃比量所依止之基础，本品广释现量之定义、差别及似现量等。第四，他义比量品，广释能立因等之得失，阐明使他人引生比量智之方便。本论总集因明理论之大成，为世间各国研习因明学之范本。在我国藏族佛教中已宏传数百年，为学习教理必读之书。，而汉地佛徒尚无所知。余不揣驽钝，兹将原文译出，并依僧成大师之大疏，摘译编成一部略解，其于汉族研究因明学者或略有所裨焉。

民国六十九年（一九八0年）九月二十七日 法尊记

附注
本论翻译始于民国六十七年（一九七八年）八月二十三日动笔，至同年十二月间因病停止。
又于民国六十八年（一九七九年）十月十四日续译，至民国六十九年（一九八〇年）二月十九日方译毕。前后共经八月有余。
法尊附记

释量论略解 科判目录

卷第一

甲一 解论题义
甲二 译时礼赞
甲三 论文义
乙一 造论之支分
丙一 供赞
丙二 立誓造论
乙二 有支分之论
丙一 释通达所量之能量自性
丁一 明不现见义之自义品
戊一 建立总体
戊二 广释支分
己一 释三正因
庚一 果法因
庚二 自性因
庚三 不可得因
辛一 不现见不可得因
辛二 可现见不可得因
壬一 体性
壬二 差别
壬三 断诤
己二 于定词断诤
庚一 断依前后之诤
庚二 断依同时之诤
己三 释逆品似因
己四 广释无则不生
庚一 略标
辛一 破他宗
壬一 破自部自教相违
癸一 明有系属
癸二 说违自教
壬二 明共同现量违害
壬三 破他部自许相违
辛二 立自宗
壬一 表因之遍相有待于系属
癸一 正说
癸二 于喻上显示系属
癸三 知系属之胜利
壬二 遮因之遍相有待于系属
辛三 总绪
庚二 广释
辛一 决定表因之系属
壬一 别释
癸二 决定自性因之系属
子一 自性因之理
丑一 明因法同体系属
丑二 断诤，成立遣余
寅一 标
寅二 释
卯一 广释有之遣余
辰一 破声与分别为表诠
巳一 后心应无用
午一 所别事决定之后，后心应无用
午二 能别法决定之后，后心应无用
巳二 声觉应成异门
巳三 破彼释难
辰二 明由遮相转（明为遮诠）
巳一 断返遮与总别相等之诤
午一 说遣除者无过
午二 表相转者有过
午三 声随欲转应理
巳二 明遣余之总
午一 境总之理
未一 世俗谛之世俗训释
未二 成立分别所现为于意乐为谛
未三 明彼执错乱
午二 现彼之觉如何转
未一 标
未二 释
申一 总与共依之名言转
申二 转之原因
申三 作彼建立之所为
未三 结
巳三 明立名之境
午二 立
午三 断诤
未一 破不能知多
未二 破总执从总生
申一 破总执从唯总生
申二 破从总助之别生
申三 破从别助之总生
酉一 出过
酉二 破救
未三 总声于义无欺
辰三 于彼转（诠）相断诤
巳一 断了达互依之诤
午一 诤
午二 答
未一 以相同破
未二 明自无过
巳二 断遮诠不遍于声之诤
午一 断遮诠不遍于别声
午二 断遮诠不遍于遣余之声
未一 明声之境
未二 显彼是论师意趣
未三 解释教义
巳三 断后有境无用之诤
午一 明前后有境行境各异
午二 自他建立应不应理之差别
未一 总与共所依应不应理之差别
未二 立名应不应理之差别
申一 自宗应理
申二 他派不应理
酉一 叙计
酉二 破执
戌一 破常事总住
亥一 标
亥二 释
乾一 破依
乾二 破显
戌二 破无分总住
亥一 总破
亥二 别破
乾— 破胜论宗
坎一 破总体性
艮一 破别法间隙无总
艮二 破别法间隙有总
坎二 破其能立

卷第二

乾二 破数论宗
坎一 正破
艮一 叙计
艮二 破执
震一 多因应无用
巽一 俱有缘应无用
巽二 因果应无定，断诤
离一 异性无过
离二 一性有过
离三 结无过义
震二 因果应错乱
震三 趣行应错乱
坎二 顺破尼犍子派
卯二 无之遣余则易成立
子二 自性因之差别
丑一 正说
丑二 断诤
寅一 诤
寅二 答
卯一 立有无用
卯二 唯有成因
卯三 由无能立故非所立
丑三 结合之差别
子三 自性因系属之能立
壬二 总结
辛二 决定遮因之系属
壬一 正说
癸一 决定不可见不可得因之系属
癸二 决定可见不可得因之系属
壬二 断诤
癸一 于不可得因之数定断诤
子一 明声义
子二 彼不能遮
子三 断违教诤
癸二 别于不可见不可得因断诤
子一 破计教为量
丑一 标
丑二 释
寅一 破士夫所作之教是量
卯一 释违教难
辰一 难
辰二 答
卯二 破胜者语是量
辰一 破他派
辰二 立自宗
寅二 破士夫未作之教是量
卯一 破未作之吠陀谛实
辰一 叙计
辰二 破执
午一 以相同破
午二 以待名破
午三 以观察而破
未一 观察所诠而破
未二 观察连系而破
申一 观常无常破
申二 观一异破
未三 观察能诠而破
巳二 破能立士夫未作
午一 成立吠陀是所作
未一 破不作之能立
申一 破不忆因
申二 破能读诵因
申三 破无始因
未二 破不作性
申一 破字未作
申二 破语未作
酉一 破异字之语未作
戌一 以不可得破
戌二 观察而破
亥一 观有无分破
亥— 观常无常破
亥三 观遍不遍破
酉二 破字之次序未作
戌一 破字安布次序是未作语
戌二 破字显了次序是未作语
亥一 常则无显
亥二 纵有亦非理
戌三 明已破离字有异次序
午二 成立无常
未一 举因
未二 断诤
申一 于无待因断诤
酉一 断以余坏因而坏
酉二 断无坏因相违
戌一 断事与灭同时有
戌二 断自相同
戌三 由此亦遮余理
申二 于根本因断诤
未三 明此亦遮余执
午三 不作因错误
未一 正说
未二 破释难
午四 成立咒是所作
未一 正说
申一 由名言办果
申二 破由声功能成办
申三 破由加行成办
申四 释无次序相违
酉一 难
酉二 释
戌一 明次序
戌二 明差别
未二 成立作者殊胜
未三 若非殊胜自语相违
申一 正说
申二 破义决定
酉一 破由量成
酉二 破世许成
酉三 破吠陀自成
酉四 破自性成
卯二 破一分不欺故为谛实
辰一 叙计
辰二 破执
巳一 能立不定
巳二 破所立
巳三 破太过失
丑三 结
子二 明计教为量是愚人

卷第三

丁二 明解脱道之成量品
戊一 略释成为量
己一 释量
庚一 能相量
辛一 明不欺智为量
壬一 正说
壬二 断诤
癸一 断不遍过
癸二 断太宽过
癸三 说智之所为
壬三 不欺决定
辛二 显不知义为量
庚二 所相量
己二 说成为之所为
庚一 正说
庚二 断诤
辛一 于遮断诤
壬一 破自然是量
壬二 破自然是能立
癸一 叙计
癸二 破执
子一 破所立
　　　　　 子二 破能立
丑一 正破
寅一 形义不能为因
寅二 形声不能为因
丑二 由此亦遮余理
丑三 彼所成义
　　　　　 子三 破自在为一切因
辛二 于表断诤
壬一 诤
壬二 答
癸一 寻求遍智之原因
癸二 寻求之理
癸三 明遍智
戊二 广释其能立
　　 己一 顺成立量
庚一 因圆满
辛一 意乐圆满
壬一 正说
壬二 释难
癸一 释无多生修难
子一 难
子二 释
丑一 略标
丑二 广释
寅一 明有前后性
寅二 破无之能立
卯一 标
卯二 释
辰一 破是增上缘
辰二 破是亲因缘
巳一 观身为亲因缘之理而破
午一 是亲因之违害
未一 观前后破
申— 出过
申二 破救
酉一 破顺缘不备救
酉二 破违缘破坏救
申三 明亲因相
未二 观同时破
申一 破同时所依之理
申二 由此亦破余理
申三 结义
午二 非亲因之能立
未一 正说
未二 破身心一体
未三 明生死因
巳二 观身本性而破
午一 观一身为亲因而破
未一 正破
未二 断诤
未三 破依实之余法
申一 以不可得破
申二 断诤
酉一 无声与分别不异转之过失
酉二 无不可作第六声之过失
午二 观多身为亲因破
未一 诸支聚为因非理
未二 一一支为因非理
申一 出过
申二 破救
申三 解同
辰三 结
癸二 释修亦无无边增长难
子一 难
子二 释
丑二 断诤

卷第四

辛二 加行圆满
壬一 略标
壬二 广释
壬三 结义
庚二 果圆满
辛一 善逝
壬一 正说
壬二 断诤
辛二 救护
己二 逆成立量
庚一 广说
辛一 果圆满
壬一 救护
癸一 由说四谛显为救护
癸二 抉择所说四谛
子一 苦谛
丑一 明苦
丑二 成立彼无始
寅一 出因
寅二 成立相
卯一 破无因生
卯二 破邪因生
辰一 破三病为因
巳一 标
巳二 释
辰二 破四大种为因
丑三 破计有始
寅一 以因破
寅二 以太过破
卯一 出过
卯二 破救
辰一 破有贪等之能立
辰二 破遍相不定
辰三 结
丑四 解说谛相
子二 集缔
丑一 因相
丑二 集相
丑三 生相
丑四 缘相
寅一 正说
寅二 断诤
子三 灭谛
丑一 灭相
丑二 静相
丑三 妙相
子四 道缔
丑一 说自宗之解脱道
寅一 明达无我慧是解脱道
寅二 断诤
卯一 断断已复退之诤
卯二 于证我慧是我执之对治断诤
寅三 明我执是三有根本
丑二 破他派之解脱道
寅一 破胜论之解脱道
卯一 出过
卯二 破救
辰一 修有过非解脱道
辰二 修苦非解脱道
巳一 叙计
巳二 破执
午一 破喻
午一 破义
未一 以有自觉破
未二 以有我执破
未三 以余理破
未四 以我无过破
辰三 执功德非系缚
寅二 破数论之解脱道
卯一 破了知各异即得解脱
卯二 破唯厌离便能解脱
辰一 正破
辰二 指示离贪
辰三 释达教难
卯三 明彼等是生死
卯四 教令断除萨迦耶见
寅三 破自在派之解脱道
卯一 破能立
卯二 说违害
辰一 灌顶不能害三有因
辰二 破救
辰三 断诤
卯三 明解脱道
寅四 破尼犍子派之解脱道
卯一 破由有业身故流转
卯二 破能断业身之对治
卯三 破由断果故业永尽
卯四 以自许相违破
壬二 善逝
辛二 因圆满
壬一 加行圆满
壬二 意乐圆满
庚二 结义
戊三 释以量称赞之所为