法尊法师译：释量论（3）

壬二、明共同现量违害
　　由处等差别，物能力各异，见一而谓余，定有则非理。
如酸果，由见一枚成熟，味力殊胜，便谓余处之酸果亦定成熟，有胜味力。不应道理。以由处所等差别，现见物品能力各异故。
壬三、破他部自许相违
　　我、地有知等，非能立为无，岂唯不可得，是因无能立？
岂唯因异品不可得，便是异品无因之能立？以说活身有我（如胜论）、说地等有知（如顺世派）、说乳中有酪（如数论）等，其无所见，非无彼等之能立故。
辛二、立自宗 分二：壬一、表因之遍相有待于系属，二、遮因之遍相有待于系属。初又分三：
癸一、正说，二、于喻上显示系属，三、知系属之胜利。今初：
　　故由彼系属，自性遮自性，或由其因法，于果无误故。
　　不尔遮一法，云何余亦遮？如说人无马，岂亦非有牛？
　　如是一近故，云何余亦近？如言人有牛，岂是亦有马？
由唯于异品无所见，不能成其逆遍故，如所作性，由遮无常，则汝性亦遮，以是与彼无常相系属之自性故。又如烟果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝于火无错误故。若所作性与无常之系属不尔者，云何遮无常一法，余所作性亦遮？定不应尔。譬如说人无马，岂唯由此，便牛亦非存耶？如是所作性一法相近故，云何余无常亦相近？定不应尔。以所作性与无常无所系属，是各别故。譬如言人有牛，岂唯由此，便亦有马耶？
癸二、于喻上显示系属
　　故定异法喻，不必许所依，由说彼等无，此无亦知故。
喻彼性、因事，为不知者说，若对诸智者，但说因即足。
此果法与自性之正因，成立逆遍时，不必许决定观待了知一切异法喻遮因之所依，以说因法系属即能了知逆遍故。由说若彼等所立法无，则此因亦无，亦可通达彼逆遍故。（按颂文义，似是说：于异法喻决定其逆颂时，不许必须有所依。即无所依，亦能通达彼相故。）于同喻上显因法系属，亦有所为，是对不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，为命了知故。对已了知系属之智者，则不须为命了知系属而说。若不知宗法，为令知彼，只须说因即足故。
癸三、知系属之胜利
　　故知系属者，说二相随一，义了余一相，能引生正念。
若已了知因法系属，于顺逆二种遍相中，随说一相，即能引生余一相之正念。以正通达一种遍相，余一遍相义亦了解故。为令了知于一切异品皆无因故显示系属，有所为故。
壬二、遮因之遍相有待于系属
　　故无“因、自性”，有遮亦是因。理应可得者，无所得亦是。
　　如是无得因，此虽说三种，由于结构门，有多种差别，
　　彼及彼违等，不通达、通达。
若由无“因及自性”，则于某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。以遍相之根本谓系属，彼待系属故。又若有瓶，理应可得，而瓶无所得，亦是于某处成立无瓶之正因，以是成立彼之三相故。如是不可得因，此处虽只说三种，若由结构格式门，则可分为多种差别。谓彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三种，及与彼因、能遍、自性相违可得之三种。等字包括相违果可得、与因相连之果可得等（此等不可得因之事例，余以前写过一篇《因理论》稿，其中叙述较详，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通达系属（即系属不可得）及通达相违（即相违可得）之构结格式而分也。

辛二、总结
　　由是因果事，或自性决定，若无定不生，非不见非见。
　　否则余与余，如何有决定？若法有余因，则如衣染色。
　　若法有余因，则应成他性。后生故非因，是果何能定？
非唯于异品不见，而成逆遍，非唯由于同品见，而成随遍。要因与法或决定是因果事，或同一自性，因与法无则不生之系属乃能决定故。否则谓离因与法之系属，则其余烟与余火如何能有决定？以烟与火无系属故。又所作性应非成已必坏，以是与无常有余因之法故。如衣所染色。若所作性是与无常有余因之法者，则应与无常成为他性。若尔，则与无常应无系属。既无同体系属，亦无因果系属故。若谓有因果系属者，其无常为是所作性之因，抑是其果耶？无常且非所作性之因，是后生故。若是果者，则成立声是无常之遍相何能决定？ 以汝是成立彼之宗法，而无常是汝之果故。
庚二、广释　分二：辛一、决定表因之系属，二、决定遮因之系属。初又分二：壬一、别释，
二、总结。初又分二：癸一、决定果因之系属，二、决定自性因之系属。今初：
　　烟是火之果，果法随转故。若无彼有此，越出具因理。
　　无因不待余，应常有或无。诸法暂时生，是由观待故。
　　若帝释顶上，是火性即火。若非火自性，如何彼生烟？
　　烟因自性火，具彼能差别，若烟从非烟，因生，则无因。
　　由随转随遮，见某随某转，彼性彼为因，故异因不生。
　　问：应无烟于火不错误之能立，以唯见烟从火生及唯不见从无火生，不能成立，又无余能立故。 曰：其因不成。烟是火之果，以果法由火资助之力，随火有无而转故。若谓无彼火而有此烟生者，则越出具足因之道理，以烟从无火生故。若许尔者，则应不待余因缘而生，以无因生故。若许无因不待余因缘者，则应常有，或是永无。以诸法暂时生（即有时生，有时不生），是观待因缘乃尔。若谓帝释顶（蚁蛭之异名）上应有火，是能生烟，火之自性故。若谓非能生烟火之自性，则如何从彼生烟，应必不生，烟之自性为火，彼具有能生烟之功然差别故。又烟若从非烟之因而生，则烟应无因。彼烟之自性，不从异因生，是以彼火为因故。由火资助之力，随火有无而转及遮，现见某烟随某火转故。
癸二、决定自性因之系属 分三：子一、自性因之理，二、自性因之差别，三、自性因系属之能立。初又分二：丑一、明因法同体系属。二、断诤，成立过余。今初：
性亦无不生，与唯有系属。无彼则有体，应无无异故。
问：烟从火生虽不错误，自性如何不错乱耶？曰：于自性亦无错误。如所作性，若无无常，则必不生之系属亦得成立。以自才有，使与无常相系属故。若无彼无常，则汝所有体性亦应无，以与无常体性无异故。
丑二、断诤，成立遣余 分二：寅一、标，二、释。今初：
诸法由自性，住各自体故，从同法余法，遮回为所依。
故从彼彼遮，此因缘类别，以彼差别故，即善能通达。
是故某差别，由某法了知，其余则无能。故别异而住。
　　若谓彼所作性，是将成立声无常宗义之一分立为因者，应不成就，以所作与无常体性无异故。曰：声之诸法，是从同类法与余异类法中遮回为所依者，以是由自性力安住各自体性之所闻性故。又如身义，由从非所作及常等彼彼遮回，由此因缘，可分为多种差别（所作性及无常等），以从非所作及常住等遮回故。又于声上，所作性与无常之差别，即善能渐次通达，以于声上须先成立所作性，其后乃能通达无常故。又所作性某差别，是将成立声无常宗义之一分立为因者，非不成就，以与无常别异而住故。由言所作性某法所了知者，非其余无常语所能了知故。
寅二、释 分二：卯一、广释有之遣余，二、无之遣余则易成立。初又分三：辰一：破声与分别为表诠，二、明为遮诠，三、于彼诠（转）相断诤。初又分三。巳一、后心应无用，二、声觉应成异门，三、破彼释难。初又分二：午一、所别事决定之后，后心应无用，二、能别法决定之后，后心应无用。今初：
义自性是一，体性是现事，有何未见分，为余量所观？
由见色法同，蚌壳误为银。若木由乱缘，而计余功德，
故由见于法，见一切功德。由错不决定，故当善成立。
　　陈那论师书中有云：“声与诸因，以遮通达，非唯由表知法自性。云何了知？曰：有余量及声声转故。”为显此义，故造此文。义之自性如一声体，有何缘声耳识所未见分，要诸余后量所观察？必无此分，以是缘声耳识所现量事，其缘声分别由表相于汝转故。然缘声分别，非由表诠于声决定，以于汝后，量声是无常之之有作用故。（如现量等无分别心以表相缘境，比量等诸分别心以遮相缘境。在奘师所译之论中，似未提及。但在法称论师之因明论中，则作为一重要问题提出。表相缘境，是缘任何一法时，即缘彼法上之一切差别义，如声上之所作性、暂起性、生灭性、无常性、苦性、空性、无我性等，同时遍缘，无所遮遣。但对此等义不能决定，要待余心方能决定。遮相缘境，是缘随一境时，即须遣除该境之反义，乃对彼决定。如缘声是无常之比量智，是由遣除声常，而决定声是无常。此等智打分别，有简择，只能决定一义，不能遍缘一切差别。故余义更须由余量决定，则不犯余量无用之过。）
　　问：缘声是无常之比量无用之过，汝亦相等，以缘声耳识知声是无常故。曰：如见白色等法相同，误认蚌壳以为银质。若无错乱因缘于声增益余功德，则后量无用。然缘声是无常之比量，实有作用，为除执声常之增益而转故。缘声耳识，能见与声同一安危之一切功德，以由表相门见声事故。成立声是无常之因及比量，亦有作用，由有错乱耳识对声无常不能决定故。
午二、能别法决定之后，后心应无用。
比量亦缘法，决定一法时，应缘一切法，遮遣无此过。
故如是说因，是遮遣有境。余则有法成，余有何不成？
于所见若知，是总义分别，不增益余分，除尔许行境。
定与增益意，能所害性故，说此于远离，增益转应知。
尽其增益分，为遣除彼故，其决定与声，亦唯有尔许。
彼等境有异。
　　非“仅缘声分别即比量智”，若以表相缘法者，则通达生是无常之比量智，亦应普缘声上一切法，以由表相门于声一法得决定故。而佛弟子则无此后心无用之过，以说“缘声分别以遮相解”故。故如是宣说：因及比量是遮除之有境心。以缘声分别，由表相转则有过失，由遮相转无过失故。若不许以遮相转，而说由余表相转者，则有法声成立时。更有何余声法不成立？以汝说缘声分别，是以表相转故。现量所见法，如定知为青色之识，应非以遮相转，以无所遮之增益故。然不应许尔。以是缘总义之分别故。曰：彼定知青色之识，是以遮相为所行境，是仅于不增益余非青分而转之定知故。此因成就，以说此定知是于远离增益处而转应知。定知与增益之意，是能害与所害性故。又此等缘声分别，是行境各异者，谓尽其所有增益分，如声之非所作性、常性等，为遮除彼故，亦唯有尔许决定与声转故。
巳二、声觉应成异门
余则于一法，一声觉能通，非是余境故，应成为异门。
　　若非遮相转而是除表相转者，则于声事之能别法，应由一声或一觉心即能遍缘。以说所作性与无常之二声（即二语），应成为异名（即一事之二名），以非余境，无所为义，仅是声差异故。（谓二语仅声不同，并无各别所诠境，亦无各所为义。）
巳三、破彼释难
或说觉能缘，各称别异义，于各积差别，饶益支功能。
无差别体性，遍缘诸体性，则有何所益，差别不决定？
彼等体属故，知一则取二。益法能若异，彼等是彼何？
、 彼无益彼等，如是则无穷。若取能益一，见彼于未见，
饶益非余故。取彼取一切。若遮错乱故，取者亦许余。
彼成越境者，其余亦同彼。于无增益境，转故，余自性，
诸定者不定，如何是彼境？若舍差别分，现量所取中，
于差别若有，证缘亦当证。
　　或说：如胜论宗，说各种差别义如声与所作无常物体各异，以声能饶益所作无常故。所作与无常亦物体各异，以觉执为异故，以是无成异门之过失。曰：若尔，声与彼饶益所作无常之功能，为一物为与物？若言一者，则缘声之分别，应遍取饶益所作无常之功能体性而起决定，以由表相门决定于声，其声于能饶益各种差别之支分功能，是无差别体性故。（简言之，缘声心应遍缘彼功能体性，以声与功能，体无别故。）若许尔者，则更有何所益差别，如所作无常，不决定耶？皆应决定。以声饶益所作无常之功能是一体性。若了知汝，则亦须缘所作无常二法，以汝与所作无常彼等体性相系属故。若言声与彼功能物各异者，即声对于所作无常法彼饶益之功能等，是彼声之何事？应非声所属事，以汝与声物体各异，彼声于汝不饶益故。若谓如是饶益者，则声饶益所作无常之功能应成无穷，以汝饶益所作无常时，复须于异体功能作饶益故。
　　总之，若谓缘声分别，只取彼声饶益一差别法者，则彼分别，若取声能饶益所作性差别法之功能，即须总取饶益一切差别法之功能，以见饶益彼所作性之功能，彼与饶益所未见差别法之功能，非余事故。（由于彼诸功能是一体性，所以现量见时一切俱见，是由表明缘境故。若分别心亦以表相缘境，则彼取一功能时，亦应总取一切功能。若尔，则后起之心，仍犯无用过失。）若谓为遮遣错乱故，彼分别心虽总取一切差别法，然仍须许起余量者，是则彼比量智即成为遮遣境者，以是为遣除增益而转之分别故。其余分别应同比量，是遮相转，是于无增益境而转之分别故。余于声自性决定之诸分别，汝所不决定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是于自境以表相转之定知故。若谓缘声耳识，应于声之所作无常一切义皆能决定，以见彼一切故。曰：此不决定，舍弃对声之差别分析而转之现量所取中，若有通达其差别之缘者，亦当能通达故（通达即证知义）。
　　辰二、明由遮相转 分三：巳一、断返遮与总别相等之诤，二，明遣余之总，三、明立名之境。初又分三；午一、说遣除者无过，二、表相转则有过，三、声随欲转应理。今初：
其言从他遮，及言从他返，声与决定等，是随名言作。
二虽各诠一，由所诠他别，以异啭声别，成立如异义。
舍不舍余别，彼二名差别，是随通达者，欲乐之所依。
遍说物与事，唯声之差别。故彼等所诠，都无少差别。
欲了知彼义，益彼或具作，设以余诠说，都无余差别。
故于遣余境，能除为具彼，宗派所说过。
外难：汝所言遮，与所言返，其实体为一为异？若一者，则异声不转（言词不应不同）；若异者，则为总明异体所出过失，亦应同犯。曰：其说声与分别遮相转者，所言从他遮，及言从他返之言声与决定等，非由所诠物体各异之力而转，是随名言作故。问：若法与有法无异体者，则与第六转声诠各义应成相违？曰：如说牛与牛性之声，所诠非异，此二语皆是从非牛遮返而说一牛故（即遮其非牛也）。虽同说一牛，然牛与牛性由分为差别之第六转声表其似有差别，其缘因是由习惯于具体所诠立此名言之力，而了解为异故。问：若无异物，则立异名，应成无用？曰：法与有法立异名者，亦有作用。其舍弃与不舍弃余差别等，彼二名言之差别是随通达者欲乐之所依，即为令其通达故。遍一切境说有法物与事法之声等，其所诠物都无少许各异差别，其舍不舍余差别，唯声之差别而已。其欲了知彼法与有法之义者，对于声明中非由字缘各异则所诠亦异，如彼益，或具作用，设以余诠说（此皆声明中字缘之种类），除舍不舍余差别之外，更无余差别故。其说言声与分别，皆于遣余境转之佛弟子，则能除为主张彼种类与具彼种类、物体各异之宗派，所说之过失，以不许总别物体各易故。
午二、表相转则有过
种类及具种，若异则犯过。若谓诸言句，由事力而说，
不依乐说欲，彼等第六转，分语等成过。
　　胜论派应犯“不自在故非具彼”所说之过失，以许种类与具种类物体异故。胜论彼等宗中，应犯第六转声及分语等不可用之过失，以许语句是由事力而说，不依乐说欲而说故。
午三、声随欲转应理
不待于外义，诸语由说者，如能诠决定，如是宣说。
诸妃六城等，非异事安立，成名空自性，空性有何因？
　说遣相者，则无第六转声等不应理之过失。以不观待外义之语，如说者所立名言决定能诠，即如是宣뗋故。问：于他宗中，第六转声等不应理，有何原因？曰：如于一妃，称云诸妃，安立为异，此有何因？都无原因，实无异故。如六城等，言城立为非异，此有何因？应无原因，以非一故。如言虚空之自性，此亦无因，虚空与自性体非异故。又虚空之自性，名为空性，此亦无因，以虚空与空性，无异体故。
巳二、明遣余之总 分二：午一、境总之理，二、现总之觉如何转。初又分三：未一、世俗谛之世俗训释，二、成立分别所现唯于意乐为谛，三、明彼执错乱。今初：
依于诸异事，现为一义觉，由其自体性，障蔽余体性。
由彼能障故，体性虽各异，蔽其各异性。有诸法体性，
现似非别异。
　　问：如何为分别所现之总？曰：如依诸树各异之事，现为同一种类树意之分别觉，此觉即世俗。由其自体性（同一树性）能障蔽除树体性（各别树性），为所取境故（能障即世俗义）。于分别心所现遮其非树，即各树之总。诸树体性虽各差异，然于能障蔽异性为所取境之分别前，觉诸树法是从非树遮回之体性，似非异种类故。
未二、成立分别所现，唯于意乐为谛。
彼由意乐力，宣说为有总，由彼所遍计，于胜义中无。
诸别不随行，余随行不现。非离知各异，如何随余义？
　　其于分别所现之总，是由意乐力宣说为有，以彼是分别所现，如彼分别所遍计于胜义中无故。以诸各别树互不随行“此树非彼树），其随行之余体总，于不错乱觉前无所现故。问：分别所现从非树遮回（即树的概念），岂非缘树分别之法，云何胜义无耶？曰：分别所现从非树遮回，如何随余义各别树而行？必不随行，以彼非离分别知，有各别异体，与彼知同一安危故。
未三、明彼执错乱
故执义一体，此分别颠倒。名义诸具者，互异即此种。
达一、知义等，成其为一义。有虽是各异，由自性决定，
犹如诸根等。如见药虽异，或共或各别，能治疫病等，
余物则不尔。无别故非总，田等虽别异，彼等应无别，
坚固无益故。
　　共于各别树义，执为一体之分别，是颠倒觉，是执非树为树之心故。问：若分别所现从非树遮，是无事者（有为法名有事，无为法名无事，是因明中常用词），缘树分别应成无因？曰：不成无因，以具树名义之各别树互异物体，即此缘树分别之种子故。问：若诸各别树物体各异，共总是常是无事者，则生一类果相违（各别树是多体，缘树分别是一体，则多因生一果，故说相违）。曰：虽各别树物体各异，其总是常无事，然通达一类，了知树义等，成办其一果义，以自性决定共功能故。犹如根等。及如诸药物体各异，共总是常无事，然共和合或各别用，现见能治瘟疫等病，其酪等余物则不能治。若谓是药总常法能治疫病者，应非药总治疗疫病，以汝是一切各别药所共有故。若汝能治疫病者，则各别诸药，田地等虽异，功能应无差别故。由其坚固，应于其果不饶益故。
午二、现彼之觉如何转 分三：未一、标，二、释，三、结。今初：
缘性分别觉，无义似有义，从非彼果义，异究竟而生，
彼体似外一，似从余遮返，观察支无故，非是彼自性。
　　问：分别心所现从非树遮返，于各别树随不随行？若随行者，则诸各别树应成分别之所取境。若不随行，则说是各别树之总应成相违？曰：缘树自性之分别觉，虽无所取义，然现似所取义，以是从非彼树果义相异而生，决定能得究竟自相树故。彼缘树分别之体性，似与外树为一，依从遮余非树而返，然非即彼树自性，以无可观察之支分能作义故（能作义是有事之相）。
未二、释　分三：申一、总与共依之名言转，二、转之原因，三，作彼建立之所为。今初：
知所有诸义，谓遮返体性，故似非各异，现从彼余返。
其总与共依，为所行境者，由知与言说，广作错义名。
诸法一切名，依于互无杂，故遣余为境。若与事有属，
是得事之依，如比量所说。虽同是错乱，然非从余得，
如灯光求珠。
　　知所有义，即所现遮非树。彼诸义，是以总与共依为行境之知与言说，广作错误义之名言。谓遮异类为体性者，故现似非异类，现从余同类返故。问：若名言错乱，应不能得自相？曰：诸法之一切名言，是以义之遣余为境者，以是依于互无杂乱自相之合理名言故。凡与实事有系属之名言：即是能得实事之所依故。如依果法及自性因之比量时所说，虽同是错乱，然得不得自相并不相同，以从余执声常增益不能得自相故。如从灯光求明珠然（误以灯光为珠光）。
申二、转之原因
彼维多一果，非彼果依余，由言说及知，作一名言转。
如是一作多，彼普显事故。从彼非果义，异故知多法。
总与共依，作一类果之各别树虽多，然由言说及＊知，作一类名言而转，以从非彼树果，依余相同故。如是虽一桦树，然有共依名言而转之原因，以从非彼树果义而异，亦从非桦树而返种种遮法，量了知故。显示一法能作多果亦有所为，其作多果是为普达彼实事故。
申三、作彼建立之所为
此声义共依，虽然非实有，如共许而说，此于事非有。
法有法建立，如异非异等，是不观实性，如世间所许，
唯依如是许，遍立能所立，为入胜义故，诸智者所作。
诸胜义之义，非自杂无异，其体一及多，是由觉所染。
言组言差别，此别于觉义。从此及余遮，观察法差别。
能所立分别，失坏见事故。别总相杂中，自相非所取，
其总别相等，都非是所取，诸众多差别，于一不可故。
　　此声义与此共依，于实事非有，以于胜义虽非有，然于分别如世共许而说故。问：作此诸建立有何所为耶？曰：法与有法之建立，及如异不异之总与共依，是不观察于真实义中有无，唯如世间所共许，即依如是许而建立一切能立所立，是诸智者为令入胜义而造故。问：以何因缘说实事不成耶？曰：言总言别之差别唯于觉所现义中有，于实事无，以于异物现为一体，及于一物现为众多，是由觉所染故尔。然胜义诸义非自然相杂（合为一），于一物异物皆非有故。问：若无实事，则法与有法如何应理？曰：即此分别所现便可观察法有法之差别，以从此同类及余异类遮返故。问：若于分别现自相者，则自相应成分别之所取境？曰：分别能立所立之觉，不以自相为所取境，失坏见实事为所取境之力故。问：与论说“差别与总和杂而缘”则成相违？曰：论说“差别与总和杂而缘”中，非说自相为比量所取。以彼自相、总别相等，都非胜义所取故。诸众多差别，于一自相，胜义皆不可故。
未三、结
彼体从众返，彼如是通达，声分别非有，于总性转故。
　　彼声体性从同类异类众相而返，唯如是通达之声及分别亦皆非有，以声与分别唯以总相于境转故。（此中所说自相共相、胜义世俗，皆与一般所说不同。诸法之自体实事，为自相，为胜义谛。诸法由分别假立之现相、概念，为共相，为世俗谛。胜义是有作用法，世俗是无作用法。此等差别甚多，不及烦述。西藏寺中，初学之摄类论，即专讲此等名相差别，为学因明论作基础准备者也。）
巳三、明立名之境 分三。午一、破，二、立，三、断诤。今初：
诸声显立名，彼为名言作，尔时无自相，故彼中非名。
为使人了知，能作成其事，为办彼故转，于义说其名。
其类非能作。若具彼能者，何故不直说？无边故此同。
若谓声与分别不以总相于境转，以彼不待遮非，而于自相安立名故。曰：彼立名时之树自相，非树名之所趣境，以汝于言说时已无故。以诸言声是显所立名义，为于言说时令了解其义而作故。若谓总常法是名所趣境者，曰：总类常法，应非名所趣境，非能作事故。以安立名言是令士夫了知能作事后，为成办彼事而转，乃于诸义说彼名故。若谓具彼总类之各别树能有作事，于彼立名。问曰：何故不于各别树直接立树名？若谓于各别树不能立名，无边际故。曰：若尔，别具总类之各别树，亦应不能立名，此亦无边，相同故。
午二、立
作从非作返，相同何不作？具彼过同故，宁，不须余类。
从彼遮余已，即转，说其声。由此从彼等，不断，彼如何？
若此有决断，诸声之所为，岂非唯尔许？汝余总何为？
　　问：若尔于何处立名耶？曰：能作树果，与从非能作返相同，何不于彼安立树名？理应安立，以彼能作树用，又于一切各别树随行故。若谓前说“具彼无自在故”之过，汝亦同犯，以遮返与总类义同，具遮返与具总类义同故。曰：实不相同，即宁使相同，安立名时亦不须余义之总类，以许遣余者不须极余义之总，不许遣余者即计余义之总类，亦不能成其所为故。其理由谓言树之声，为决断不决断非树。若由此言树之声，不从彼等非树决断此树者，则言树之声如何能使了知彼树？必不能了，以不决断是树故。此因决定，以从彼树遮断余已，即向树转，为使知此而说树声故。若谓此言树之声，已有决断非树者，则汝胜论者计立名时须余义之总；复何所为？全无意义。诸声之所为，岂非遮断非彼，了知其义唯尔许耶？
午三、断诤 分三：未一、破不能知多，二、破总执从总生，三、总声于义无欺。今初：
　　诸别虽各异，然见彼诸义，能作彼彼事，见余亦离余。
为境之诸声，结合能了知。
　　问：若诸别树，无常事总而是异物者 ，则认识为一类，不应道理。曰：诸各别树，虽无常法总而物各异，然可认识为一类，由先见诸树能作彼彼众事，后见余诸各别树，亦知离余不能作树事。以此为境之诸言声、分别，结合前后诸树，使能了知为一类故。
　　未二、破总执从总生。分三：申一、破总执从唯总生，二、破从总助之别生，三、破从别助之总生。今初：
如余亦彼觉，非从唯总性。若常唯知彼，应不知别故。
尔时终不取，具彼系属故。不决定具彼，如何立名言？
　　如余胜论派，彼总觉，亦非从唯总性为所取义而生，若常时唯知彼总，则应不知诸别故。若谓不知诸别者，则尔时终不应取共彼总之诸别系属。若许尔者，则如何于具彼总之诸别法，安立名言耶？应不能立，以于具彼总之诸别法不决定故。
申二、破从总助之别生
若谓一事助，诸别为知因，岂一事能除，彼等差异性？
异故亦不许，彼等一识因。若谓多待一，能生非异觉。
彼等各各无，彼一亦生觉，彼等无能故。其觉无能缘。
青等于眼识，功能各见故。合亦能、诸别，任何亦非尔。
　　若谓由一总事所助之诸别法，是总执识之因者，此不应理。岂彼一总事，能除彼诸别法之差异性耶？必不能除故。又物异故，亦不许彼诸别法为一总识之因故。若谓别法虽多，然待一总事类非异故，能生一分别觉。曰：总觉，应不能缘诸别法为所取义，以彼诸别法于汝无饶盆之功能故。以彼等别法各各无时，由彼一总亦能生觉故。若谓不定，如无青色时，黄色能生眼识，然彼青色仍有生眼识之功能。曰：此不相同。青黄等色和合亦有生眼识之功能，以现见各各都有饶益眼识之功能故。然诸别法，于总觉应无饶益之功能若各别若和合，任何都非能如是生总觉故。
申三、破从别助之总生 分二：酉一、出过，二、破救。今初:
若待彼随一，乃能，非唯总。彼等若益一，云何非一觉？
此成彼等果。能益即能生。
若谓要待彼诸别之随一法，共总事乃能生总觉，非唯总者。曰：彼诸别法云何不能饶益一总觉？应能饶益，以饶益一总故。此总应成彼等诸别法之果，诸别法能饶益故。此因决定，以能饶益者即是能生之因故。
酉二、破救
若现非异觉，不许从异者，觉所现各异，执彼等同故。
若谓彼等同，云何觉取异？同一果。彼等，果觉亦各异。
达为一因故，以觉无各异，以一觉因事，诸别亦不异。
彼离非彼果，其余随行事，未见故，破故。名了彼为义。
若谓总觉，不许唯从诸别异法生，以唯现非异故。曰：其因不成，总觉所现是各异故，执诸别法谓彼等相同故。若谓既执彼诸别法相同，云何其觉复取为异耶？曰：诸别树是一种类，同作一类果故。若谓因不成，诸别树之根觉果亦各异者，曰：缘诸别树之诸根觉，亦无异类，是通达一类之因故。又诸别树类亦不异，以是通达为一类之一觉之因事故。若谓造成一类果者，即是常事总，曰：彼造成诸别树果为一类者，非常事总，以是唯离非彼树果故。除诸别法，应无余随行之总事，以未见故，前已破故。言树之名，有其意义，以了知树之遣余为义故。 “
未三、总声于义无欺
于彼非能作，现似能作体，以离事各异，唯事为种子，
能生无义觉：永断不能作，支分体性故，事异为依故，
许义不欺诳。故遣余有境，依能作体故。
　　问：若树声诠说分别所现者，则于自相树云何不欺耶？曰：于非能作彼树义，而似能作彼义之体性者，及离非树事而各异之唯事为种子者，能生无所取义之分别觉及言树之声，许为于义无所欺诳，以永断不能作树义，是了知为树之支分体性故。及是离非树事，以各异为所依之合理名言故。是以遣余为境，是依能作树义为体性之合理名言故。
辰三、于彼转相断诤 分三：巳一，断了达互依之诤，二、断遮诠不遍于声之诤，三、断后有境无用之诤。初又分二：午一、诤，二、答。今初：
有作如是说，若由遮非树，而执树义者，以二者互依，
　　若无一执时，二者俱不执。故立名非有。
　　行者派童女取等作如是说：了知树与非树二事之心，应互相依，以由从遮非树门而执树义故。若许尔者，彼二执中随无一执时，则二执具无，是故树名终不能立也。
　　午二、答 分二：未一，以相同破，二、明自无过。今初：
彼等立名时，遮不遮非树，若遮如何知？尚未执树义。
若名不除彼，则诸立名者，应非断彼已。而转，如树别。
若遮余不立，示前住一树，说言此是树，设立名言时，
亦当了知彼。故此无过失。言此亦是树，或言唯此者，
过失不可免。
如彼等敌者宗，立树名时，为遮不遮非树耶？若言遮者，为树立名之人，在立名之前如何知非树？应尚不知，以尚未执树义故。若由树名不除彼非树，则诸安立树名者，应非遮断彼非树，而于树转。譬如树声，不断树之差别。若谓遮余不能立树，要指示现前安住之一总树，说言此是树，于树总常事立名，次于立名言时亦当通达彼总常事。故无相同之过失。曰：汝行者派不能免此相同过失。若言“此亦是树”，或言“唯此是树”，二种立名决定，任作何说皆犯上述之过故。
未二、明自无过
了知一类识，住一续知者，彼非彼因义，本性能分辨。
彼觉所有事，现为觉因性，及离非因性，虽似一体性，
　　自能知为异，于异立言词。由此了知觉，错知似一事。
　　外曰：若无总常事，则有了知树与非树之心，互相依赖之过。曰：无过。了知诸别树为一类之识，安住一相续之知者，对于彼树与非彼之因义本性各异能分辨故。外曰：若无总常事，应无树名之境。曰：不尔。彼执树之分别觉中所有事，现为分别觉之因性，及离非因之体性，虽现似一体性，然自能了知彼树异于非树故。于各别异树，立树言词故。外问：若无常事总，则由树声应不了知是树。曰：不尔。由彼树声，了知树之觉错乱，于各别树事，知似一类故。
巳二、断遮诠不遍于声之诤 分二：午一、断遮诠不遍于别声，二、断选诠不遍于遣余之声。今初：
觉从某义遮，向某义转故。善安立其声，定取其义故。
余立名无义，故所知等语，于名言安立，亦有所遮除。
问：如言瓶之声，有所遮故，可是遮诠；言所知之声应非遮诠，无非所知之所遮故。曰：善安立其声，有所为义。是为定取共所诠义故。是为使觉从某种不乐义遮，而于某种所乐义转故。若不尔者，余则立名无义，以声非遮不乐义而趣所乐义故。为破立义设立名言之所知等语，亦有某种所遮除，以断不乐义而趣所乐义故。
午二、断遮诠不遍于遣余之声 分三：未一、明声之境，二、显彼是论师意趣，三、解释教义。
今初：
若法从彼异，遮彼从彼异，差别相同因，现相者安立。
　显论者问：遣余之声是否遮诠？若遮诠者，应成无穷。若非遮诠，则说一切言声分别皆是遮诠，应成相违。曰：树之差别，从诸非树各异相同之因，谓现树相，于彼安立树声。若法从彼异，遮彼非树，而安立树名故。
未二、显彼是论师意趣
即由从余遮，能达彼法分，是师所宣说。
　　即从遮非树所现，是言树声之境。此是陈那论师所宣说。如云：由“从余义而遮，即当通达彼事一分。”又云：“声唯诠遮余义简别之事。”又云：“声遣余声义，而诠自义。”
未三、解释教义
此无少体性。从诸声通达，即了知遮余。其中无某别，
通达某余义。亦非作二声，非互相有故。无事见具事，
是由觉染坏。是故非胜义，余则从事遮，即不成为事，
说此异此故。
　　此从非树遮返所现，无少体性，是增益故。其通达树中，都无由某遮非树所简别而通达之某余义，以由言树诸声，通达遮非树所现之门中，而通达余遮非树故。又遮非树而诠树者，亦不须作遮非树声与言树声之二种声，由说树声即了知遮非树故。以树与非树是正相违，非有互依之第三品故。又此现从非树遮返，亦非胜义，以从无事见为具事，是由觉所染坏故。若余是事者，则现从树事遮返，应不成为树事，以与栴檀，物体若一若异，皆非有故。若言异者，则栴檀应非从非树遮返，以与现从非树返物体异故。不能许尔，以说此栴檀，异此非树故。
巳三、断后有境无用之诤 分二：午一、明前后有境行境各异，二、自他建立应不应理之差别。今初：
若遮一杂义，以一声或因。作事，彼全无，所遮事所遮。
若从能诠中，无余皆通达。由事功能故，多果一所依。
或曰：若无总事。应以自相为声所诠。自相分故，则后有境应成无用。曰：若于声上，就觉中遮一合杂之常义，则言“声无常”之声或成立彼之因，于彼声中，全无以遮常事之一切法为所诠（即非以声上一切法为所诠），只于声上遮一常性为所作事故。若从某法之能诠中通达一切分者，是由事之功能力故（非由言声能诠一切分）。故无后有境无用之过。以言所作无常之声多异于一所依转故。
午二、自他建立应不应理之差别 分二：未一、总与共所依应不应理之差别，二、立名应不应理之差别。今初；
若示一遮时，不断余而住，彼遍彼，现一。尔时就觉前，
成为共所依。若声能遮遣，当触于事法，说彼于彼有。
一事非能诠。觉不现、可现，无事决定故。故遣余有境，
诸声及觉性，亦说为总境，事无彼等故。事唯一体故，
觉何见体异？一法随行还，一义非行境。若异，则无别，
名言应无因。一切遮有故，无彼等过失。
　　或曰：若无总事，则总与共所依皆不应理。曰：若示一遮非青时，言青之声不遮断余邬波罗而住，以现见彼青遍彼邬波罗故。青邬波罗花，就觉前是共所依，以是现为具二种遮之一有法故。彼言瓶之声，若触瓶事之法，则说彼法为汝所有，遮非瓶故。其一总事非是能诠，以无总事量决定故。以若有者，无错乱觉应可现见，而无所见故，以总为境之诸声及觉性，亦说为遣余之有境，以说遮者（即佛弟子）总与共所依皆应理故。说常事总者，总与共所依彼等非有故。如何非有？如瓶与金瓶为一为异？若如数论者说物体唯一者，则瓶与金瓶云何觉其体异耶？应不见异，以与金瓶是一体性故。若许尔者，应与彼为一。若是一者，则于瓦瓶随不随行，成二种性，以是瓦瓶之总（即随行），又与金瓶是一故（即不随行）。不能许尔，以一法于一义，非既随行，又从彼还为行境故。若如胜论者说“物体异者，则无差别共所依之名言”，应成无因，以总别各异故。于一切遮。则无彼等无总与共所依之过，以于同类异类一切遮中皆有故。
未二、立名应不应理之差别 分二：申一、自宗应理，二、他派不应理。今初：
为显彼果故，异法同一果，老者说一声。是对无彼果，
遮除之因者。显示诸异难，不能，无果故。非于事，诸事，
各住自体故。所有杂色体，黄色则非有；从非彼果遮，
则于二俱有。于义若无异，声异则非理。故欲求彼果，
亦异无彼果。譬如由眼等，生一色识果。何故？有宣说：
彼果无差别，顿达某一切，彼体虽离总，已说其无异，
然由名而说。
　　外曰：若无总事，则立名无用。曰：如诸别牛，物体各异，然作一类果，诸老年人以一声立名（曰牛），为显彼诸别牛组作一类果故。又诸别牛，同有牛声转之因由，是从无彼牛果而遮除为因之声转故。问：何故不于不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，于各各别法立名，不应道理。以不待遮非彼，显示各别异法，极为困难，不能如是显示，如是显示无有果故。非与常事总上立名，以一切事各住自体不杂乱故，如杂色体性，非黄色有故。杂色与黄色义虽无异体之总，然无异类之声转则应理，以从非有彼牛果而遮，则于彼二具有故（杂、黄皆是牛）。若欲求彼牛果者，亦应许无彼牛果之异性，以无常专总故。虽无常事总，然一声转。譬如有宣说眼等能生无差别果，以说是有缘色识一果者故。眼等三缘彼等体性，虽离总无异体，然由立名而说是根识之因。是为顿时通达某根识之一切因聚故。
申二、他派不应理 分二：酉一、叙计，二、破执。今初：
若谓一住故，诸多亦闻一。
若谓诸别法虽多，然一闻转，以有一常总无分住故。
酉二、破执 分二：戌一、破常事总住，二、破无分总住。初又分二：亥一、标，二、释。今初：
住为依为显？如是彼非理。
汝说彼总安住于别之义，为依诸别，为由别显？如是皆不应理，是常事故。
亥二、释 分二：乾一、破依，二、破显。今初：
于常无益故，非依如盘等，于堕性棘等，亦能生彼境。
彼亦无是用。无彼亦住故。非住。复非理，若异若不异，
观察皆非理。
彼诸别法应无余依义，以诸别法不能饶益故，是常事故。若谓盘应非束之所依，于彼不饶益故。曰：盘等能益于束，往下堕性之棘为棘之亲因、及境，同能生故。由诸别法饶益别总，汝亦无彼用，以是常故。若谓总已成就，由别法使住。曰：诸别法非使已成者住，即无彼别法已安住故。又由别法令住，彼亦非理。以别法为住，为异非异，如是观察，皆非理故。
乾二、破显
于自堪生识，为此就余作，所显、堪能性。作者，亦是因。
此若先已能，待彼则不可。无变异故彼，岂由具总显？
非如眼药等，于根起作用，于彼有无时，通达无畏故。
诸种类能显，若许具种者，灯等能显者，应得具牛等。
若谓彼别法是能显总，曰：如彼瓶色，是灯光所显，许彼灯光是能显之因，为使缘自之识堪能生起故，就余灯光前而作，其灯光亦是堪能生缘自识之作者故。此总不可观待彼别法生缘自识，以在别法之前已能生缘自识故。又彼总岂是由具总别法而显？应非由彼显，无经异故。若谓别法是于缘总诸根而起作用，曰：彼诸别法亦非如限药等于缘总根而起作用，以汝有无之时，通达彼总无差异故。若说由是诸种类之能显，许具种类者，则灯等亦应得具彼牛等性，以能显牛故。
戌二、破无分总住 分二：亥一、总破，二、别破。今初：
诸谓类从别，为余、非余有？彼先无诸别，总慧如何起？
见一所有者，于余不见故。非余不随行，余亦非依故。
诸谓“类是总者，其类为从别法”，其体为余耶？为非余而有耶？于彼宗中，先无之诸别法上，如何生起总慧耶？应不能起，以总无分，于前一别法所见有者，于后余别法不可见故。其原因谓彼总与前列法，其体为一为异？若体一者，则于后别法应不随行，以非离前别法而有余性，是一体故。若相异者，则总应不依前别法，以离彼为异体，又非因果故。
亥二、别破 分二：乾一、破胜论宗，二、破数论宗。初又分二：坎一、破总体性，二、破其能立。初又分二：一、破别法间隙无总，二、破别法间隙有总。今初：
不行，彼非有，非后有、具分。不舍前所依，呜呼失败因。
安住余法者，不动于自处。于生余处上，安住，极其理。
彼事于何住，于彼无系属，周遍彼等境，嗟乎太希有。
卫世师说！“总住一切。”彼一派弟子解说此义：谓总唯遍于自所依。（就是说，所依的差别法上才有总，无所依处即无总。）若尔，则总于新生之别法应不随行，以有新生别法之处，既非先有，亦非后有，亦一分住于先别法，一分移于别法之具分故。亦非完全转移于后别法，以未弃舍先所位别法故。呜呼！胜论派计总之理，唯是失败之因。以前后别法随计何者具足其总，则余分无总：若计二老皆具足总，则失败计总无分故。又若彼总住于离前别法，失于余处之别法者，极为具理，即不应理。以安住于前别法不动自处，体无分故。又若彼总遍于新生诸别法之境者，嗟乎！太为希有。即不应理。以彼新生别事安住何处，汝于彼处无系属故。
艮二、破别法间隙有总
若总类普有，一显彼显性，无异故普见。彼非特别显，
　 未通达能显，必不达所显。总与具总法，何故相反许？
彼另一派说：遍于一切有无别法处，皆有总类。若尔，彼总应一切处普见，以于一处别法所显性，于一切处无异分有故。若谓非一切处可见，要特别法所显故。彼总应不待别法所显，以未通达能显，必不通达所显。总与具总之别法，通达之理，何故相反而许？由取汝门而缘别法故。（前计由总而知别，今反说要由别显总，前后相反。）
坎二、破其能立
无异义岁虽无，如说煮者等。异故，业非因。非类，属业故。
是余听因故。业亦无有住。无系故，声因，是总则非理，
太过故。无业，非诸知说因，得非有因故。由无随行故，
亦非是功能。若煮者等总，如初有性等，如是应明显，
不尔，无别故，后亦不应显。待所作饶益，方是能显者，
无变故无待。若此有增盛，刹那故，何作？虽同是各异，
种类随相近，于某转，非余。此是声知因。
外曰：诸别法必有余实种，以有总声及总觉转故。曰：此因不定，虽无余义无异分之总，亦说煮者等故。若谓唯煮饭之业，是煮者声随转之因者：曰：煮饭之业应非煮者声随转之因，以物体各异故。若谓煮饭业之类，是煮者声随转之因者，曰：煮饭业之类，应非于多煮饭者、煮者声随转之因，以系盘彼业，不系属煮者放。又言“煮饭之业”是余听闻之因缘故。又先曾作煮饭之业，现在不作煮饭业之人，现花煮饭者之声应不转，以现在不住煮饭之业故。又即彼人，煮饭业之总是煮者声现在于随了转之因，不应道理，彼总于汝现在无系属故。若无系属犹是因者，太过失故。
若谓现在虽无业亦是因者，曰：若已无业，则现在非煮者知说之因。若如是，则汝得非有因之煮者故。若谓煮饭功能是煮者声随转之因者，曰：诸煮饭功能应非煮者声随转之因，是互不随行之异法故。若谓煮者等之总，是煮者声随转之因者，则后当煮饭之人初生无间，如最初有性等，彼应即明显为煮者。以从最初即与煮者之总会合故。若谓非最初即明显，如是后应不应显，以先既不显，先后无益差故。若谓要待煮饭作用有所饶益方是能显，彼人应不待缘，无变异故。若谓此人由缘有所增盛，彼人应是刹那性，从缘生故。若许尔者，彼人煮饭作用何所饶益？以于煮饭作用时已坏灭故。
　　外曰：既无常事总法相同，则树声与分别于别树与别牛有转不转之区别，不应道理。曰：虽同无常事总法，物体各异，然由树之遣除总类近者，则于某别树，树声随转，于能牛上树声不转。即此遣余，是为声智随转之因故。
　　　　　　　　　　　　　释量论略解 卷第一（终）
释量论略解 卷第二

乾二、破数论宗 分二：坎一、正破，二、顺破尼犍子派。初又分二；艮一、叙计，二、破执。今初：
若无舍离遮，余事物随行，一果非除果，极其各异故。
若由一体性，多能作一果。
数论计二十五谛，除神我为受者外，余二十四谛是所用法。其中自性又名最胜，是一切法（即二十三谛）之自性，以三德平等、功能不明显位为相。余二十三谛即自性所生之果。皆以三德为体。故说一切法之生起皆以自性为总因。今数论者曰：若无舍离遮遣，随一切法行之余最胜总者，则一种子之苗果应非余水、肥、暖等之果，以种子与水肥暖等极其各灾故。若尔汝宗云何？彼曰：若在最胜总中同一体性，由此多因能作一果。
艮二、破执 分三：蹈一、多因应无用，二、因果应错乱，三、趣行应错乱。初又分二：巽一、具有缘应无用，二、因果应无定，断诤。今初：
一体有彼故，俱有应无用。彼无异自性，离不行别定。
离一无果故，从别彼等起。所有能作义，即是胜义有，
彼亦无随行，随行不生果。
若如汝宗有随一切法行之最胜总者，则诸具有缘（如水肥暖等）应成无用，以一种子体性中即具备彼能生苗之功能故。以无异体之总最胜离不随行，即普遍随行，又离水肥等别法所有之决定故。若许具有缘无用，不应道理。其苗等果法，必须从诸差别俱有缘生起，以随离彼等任何一缘，其果法亦不生起故。又彼所计“随一切法行之最胜总”，应不能生果，以能作义（即有生果之作用），是为胜义者，彼胜义作用亦不随行故。有释为：
彼胜义作用，随行总中无故。
巽二、因果应无定，断诤 分三：离一、异性无过，二、一性有过，三、结无过义。今初：
故体性虽异，有是因，非余。此是其本性。
如麦种与稻种，虽同是异法，然有是麦苗之因而非余稻苗之因。或说：麦种稻种虽皆与麦苗之体性各异，然有者是麦苗之因，余者则非因。以麦种生麦苗，不生稻苗，此是其法之本性故。
离二、一性有过
若无各异者，应顿时生灭。从彼有异故，无如是过者，
一坏时体住，非彼性。是故，不起总别觉。遮无体性故，
不观住不住，总觉亦染坏，故亦无破难。彼之能生性，
其余如何生？异别性能生。若非异亦有，已说彼非生。
现亦不依余。作异，即胜义，彼是从余返，说彼为因果，
　许彼是自相，彼有取舍果，故人皆趣彼。
若如汝说，一切法于最胜总中无差异者，则麦稻种子应顿生灭，以于最胜总中都无异故。若谓从彼最胜所生转变（即二十三谛），分位有异，故无顿生灭之过者，试问彼最胜总，在一别法如瓶坏时，为坏不坏？若不坏者，彼最胜总应非别法瓶之本性，以彼别法一瓶坏时，汝仍常往故。若许尔者，则应不起总别之后，以汝非彼之体性故。若谓别瓶坏时，观察总坏不坏，汝遣余之总岂不相同耶？曰：此不相同。遣余有三种：且初、义遣余：如瓶，别瓶坏时观其坏不坏，此不能破说遣余者，以彼许别瓶坏时瓶亦即坏，无过失故（一瓶坏亦是瓶坏，并不须一切瓶全坏方名瓶坏）。二、无遮遣除（无遮是一名词）：如一别瓶坏时，由分别门观察住不住者。此不能破说遣余者，以说遮无实体性故。三、总觉遣余（即觉有总之心）：于一别瓶坏时，观坏不坏，对说遣余者亦不成过难，以许是由分别所染（即由分别假立）故。
外问：若无最胜总，水肥暖等如何能生苗，应不能生，以离彼苗能生性之种子外，是余法故。曰：汝因不定，要各异之差别性法，方能生苗故。若谓水肥暖等，非异体之最胜总中亦有，故彼能生苗者。曰：彼最胜总，已说不能生彼苗，最胜总无故。有能安立诸法为异之理由，以于不错乱心现相时，亦是不依余缘而现为异故。即彼异法便是胜义，不增益而有故。又即彼法是从余返，与余不共住故。又彼异法说为因果，是能益所益故。又彼异法许为自相，能作义故。又彼异法是一切士夫所趣境界，是有取舍果故。
离三、结无过义
如无异无别，非一切皆成，如是异无别，非皆成一切。
虽异由法性，成为某作者。
如数论宗说：物体无异虽无差别，然非一切因普成办一切果。如是物体各异，都无差别，亦非一切因普成办一切果，以物体虽异，然由诸法法性之力，能使一因成为某果之作者故。
震二、因果应错乱
无异唯一性，作不作相违。有异故无作，俱有应不作。
若依次作者，为彼事性耶？为具彼诸事，应极异、不异，
有同不同性，异门应互异。若谓彼异者，由何性说彼，
名差别、名总？若彼等各异，成异性，如是，如瓶等互别。
虽许为总别，不成总别者。
唯如麦种，唯作麦苗一性之作者，不作稻苗之作者，应成相违。以与稻种全无异故。若谓麦种，无生稻苗之作用，以与稻种分位有异故。曰：若尔，俱有缘应不作生苗事，以与种子分位异故。若谓是最胜总，依次为诸苗之作者。曰：为最胜总，依次为诸事性之作者耶？此不应理，以是无分一故。又具彼总之诸法，应成极异与不异，以于分位各异，而于最胜总中是一体故。又总与别，应成异门互异，以有同不同体性故。若谓总别是异，以总是功能，差别是显了故。曰：是期所谓诸法之总与差别，应成异性，以由是功能与显了性而成异故。如是虽许为总与差别，然不成其为总别。以性各异故。如瓶布等，互无总别之关系也。
震三、趣行应错乱
由何性现前，欲求所办果，此人即趣彼，观其异不异。
自体异遮同，彼等各异性，无事体随行。应趣等过故。
如牛体性现前，其欲求谷乳、载运等所办果之人，则应观察谷乳运载所依诸差别牛有异无异，而趣彼。非趣于最胜总，以诸别牛自体各异，有从非牛遮相同，而无随诸事行之最胜总故。若谓因不成者，则求火之人应趣于水等，以水火二法于最胜总中是一性故。
坎二、顺破尼犍子派
即此对无惭，无理随便说，彼等亦破除。一向容有故。
一切二体性，除彼差别故，教云饮酪时，何不奔向驼？
若谓有殊胜，由此趣别者，彼即酪余无，故非二，是除。
一切同体性，觉声应不异。说异统摄者，彼无故非有。
　　无惭派说“诸法亦一亦异”，计诸法自性是一，分位为异。又乱说“驼是酪又非酪”等。今即以破数论最胜总之理，亦顺便破除无惭派无理乱说之谬论，以诸法物体容有一向故。外曰：其因不成，以一切法自性一，分位异，皆具二种体性故。曰：若尔，教云饮酪时，何故不奔向于鸵？理应奔彼，以汝除去彼酪与驼之各异差别故，若谓酪有乳制成之殊胜差别，由此故趣于差别酪者。曰：若尔，酪与驼二者应非一自性，应是余性，以由乳制成之殊胜即是酪，于余驼上无彼事故。（“是余”二字，颂文原本作“非余”，很难理解。盛宝、僧成二师注琉中皆作“是余”解，今据改。但其余注疏尚多，未暇校订。）又“故非二”句，谓酪既非鸵，则诸法各异，非具二性。又一切法，应不起异觉异声，以彼一切皆同一体性故。若许尔者，则计诸异法统摄为一自性之尼犍子派。摄异为一，应非有，以无彼异故。
卯二、无之遣余则易成立
无事无体故，诠体非所观，即彼等言声，便成为遮诠。
问：有之言声分别可是遮诠，无之言声分别如何遮诠耶？曰：言无事之声，非应观察是否由表体性门诠显无事，彼语已说无事体性故。即彼等言声，已成立为遮诠，以一切言声分别皆已成为遮诠故。一切言声分别总分二类：一、表相言声，如言瓶、衣、青、黄等；二、遮相言声，如言无瓶、无友、非青、非黄等。遮词属遮诠易解，表词亦是遮诠则难知。（外人对此提出许多攻难，故上文广为辨释。神泰法师所著因明正理门论述记中，解释遮诠时，有一段文很扼要，兹录下以资参考。如云：“诸法有二相：一、自相，唯根等五识等得，非散心意等得也；二、共相，即散心意识等得也。名言但诠共相，不体诠表诸法自相，以自相离言说故。诠共相要遣遮余法方诠显此法。如言青，遮非黄等，方能显彼青之共相。若不遮黄等，唤青，黄即应来，故一切名言欲取其法，要遮余诠此，无有不遮而诠法也。然有名言，但遮余法，更无别诠（但遮不诠，即是止滥），如言无青，更不别显无青体也。”）
子二 、自性因之差别 分三：丑一、正说，二、断诤，三、结合之差别。今初：
自性诸差别，待别或单纯，成所立故说，如灭果及有。
问：自性因差别有几？曰：为成立所立故，所说自性因有二种：谓有观待能作法之差别者，或单纯自性因。例如为成立声灭，列所作果及有性为因。所作性是成立声无常，观待差别之自性正因，以是成立彼之自性正因，言所作之语，即本身差别能作法故。有事是成立声无常之单纯自性正因，以是彼正因，言有时之语不引差别能作法故。
丑二、断诤 分二：寅一、诤，二、答。今初：
若因有、性有，如何非所立？差别无随行，失因及所立。
数论派诤云：若有是自性因，最胜声义之有，云何非所立耶？曰：汝难彼有，应失坏所立。若是唯有，则已极成。若是有之差别，则于喻不随行故。是则彼有亦应失坏因。若是唯有，则遍相不定。若是有之差别，则于喻不随行故。
寅二：答 分三：卯一、 立有无用，二、 唯有成因，三、由无能立故非所立。今初：
若立唯有别，于有法总上，无少义可成，如此亦无遮，
所别为所立，此因无随行。若有是所立，则别成所立。
数论派所立“最胜为有”之宗，应是以有之诸差别为宗，以汝说有为所立，但“唯有”非所立故。若谓于最胜声义总有法上，唯有之差别法是所立者，如此唯说最胜声义为有者，对立者来说，全无少许可成立之义（立者是欲成立又有常一等德之自性为有）。对敌者来说，仅有声义亦非所破故（佛弟子亦是破其计常一为万物因之自性）。若谓是以差别为所立者，则无于诸差别随行之因。数论说有为所立，实是欲成有之差别为所立耳。
卯二、唯有成因
不取彼差别，若成唯有事，彼能遍所立，随行无失坏。
佛弟于以有事为因，成立声无常者，是不取有事之差别。唯以有事成立声是无常，所立法之随行无所失坏，以自成就时，无常即能遍决定故。
卯三、由无能立故非所立
　　不成，有法无，依二有错乱，无法是相违，有岂成所立？
　　彼最胜声义计有实事，如何成为所立？以无成立彼之正因故。若以有法为因，有法是指能作义，则于彼宗法中无。若依有事无事二者之法为因，则遍相错乱。若以无事法为因，则成相违。此说数论立“最胜为有”之宗，不仅宗不成立，亦无能立之正因。若以有为法为因，彼最胜非是有为法，因犯不定过。若以无为法为因，则与实有事相违，成相违因。若俱依有为、无为二法，如所知性、所量性等为因，则遍相错乱成不定因。故数论所欲成立之最胜自性，若宗、若因俱不能成立也。
丑三、结合之差别
自性成能了，彼能遍决定，性定是所了。此遮则彼遮，
譬无常所作，非作则不灭。
此无常若遮，则彼所作性亦遮，以无常自性成就之所作性是能了，其能过所作性自性决定之无常是所了故。因明结合式有二种：一是同品结合式；二是异品结合式。初、如说：“凡所作性皆是无常，譬如瓶，声亦是所作性。”此语是同法结合能立语，以是正显因唯于同品有之能立语故。二、如说：“凡不减者皆非所作，如虚空，声是所作。”此语是与法结合能立语，以是正显因于异品唯无之能立语故。
子三、自性因系属之能立
无因故若灭，自体即相属。诸事有所待，则见无决定。
彼因纵众多，亦容有不遇。以无果住故，说灭待因者，
一切能灭因，说皆成错误。彼因无能故。此由自性灭，
　 所说由何减，余亦由自性。
问：如何决定凡所作性皆是无常？曰：所作性灭是由自体相系属，以彼灭是不待后起因之有事故。若谓因不成者，则瓶等诸有事应见灭无决定，以灭要待后起之因故。若谓彼灭有众多因者。纵有多因，亦应有不灭者，以容有不周能灭因故。诸说灭要待后起因者，其所说之一切能灭因，对于坏灭皆成错乱，以不定安住能灭果故。如椎非瓶灭之因，以彼无生灭之功能故。又椎非瓶之灭因，以瓶之灭是无事故。又如此闪电是自性灭者，以不待后起因而消灭故。如所说闪电自性消灭之理，由此定知余山岳等亦应是自性灭，理由相同故。
壬二、总结
故有事为境，比量为二种，果、自性。由彼，定属所立故。
由上所说，果法与自性之因，于所立法无有错乱；故以有事表相为境之比量因唯有二种，以由果及自性系属于自所立法，二种决定故。（一是因果系属，二是同体系属。如以烟比知火，是因果系；以所作性比知无常，是同体系。无此关系，便非正因。）
辛二、决定遮因之系属 分二：壬一、正说，二、断诤。初又分二：癸一、决定不可见不可用因之系属，二、决定可见不可得因之系属。今初：
觉为先转故，彼性不可得，即说彼不转，说不得为量：
论时无关系，诸义超诸根，由无因，彼等，不得故，岂无？
非定有无果，故不成为量。
如常前此处，不现见鬼瓶之人，决断有鬼瓶之决智不转，以彼人对鬼瓶体性量不可得故。此因决定，以决断彼法定有之决智转求，必得彼法之觉先行故。彼人之址不得鬼瓶，即说为成立彼宗之能立量，以是成立彼宗之三相故。
问：既不可得，何以不成立决定为无耶？曰：彼诸不可见由不可得故，不能成立为决定无有。以彼义纵有，三种定量亦不定能得故。一、圣教量诸论本说，当时无关系事故。二、现量诸根不能得，诸不现见义超越诸根现见境故。三、比量不能证，无成立不现见义之正因故。又彼人量不得鬼瓶，不是于当前此处成立无鬼瓶之量，以于此处非是决定有无鬼瓶之结果故。总之，就彼人来说，既不能断定为有，亦不能断定为无；因为此义非彼所知故。由彼不能了知，即证彼不起决定智。此是对不可见之物，以不可得因证，不能决断为有为无。此是以无因证无果，也是因果系。
癸二、决定可见不可得因之系属
若有殊胜因，有者亦成量。能知性不知，此理是所说。
不知因，能成，果即无所有。义自性有因，性不得亦是。
若由某等因，通达彼为无，可见不见因，若全非有者，
可见，不可得，当知为无事。若有相违事，能害彼有故，
　 得彼相违者，决定彼为无。
不可得因亦有能成立为决定无者。若탓别可见为殊胜条件之因，有此种不可得因，即成为能立决定无之量故。若尔，前说由示可得不能成立决定无，应成相违？曰：不相违，前说由不可得因不能成立决定无之理，是说纵有自性，其能知量不能了知之不现见义故。若尔，何为可见不可得因耶？曰：如若不知火因，则能立无烟果。又义自性如无桦树为有因即所立，其不可得树自性亦是可见不可得因。问：因与能遍不可得因由何成立？曰：因与能遍不可得因无不成之过！若由某等可见不可得因，即能通达彼因与能遍无故。如瓶可见，而无余不可见之因（即障蔽使不得见之因缘），则由可见之瓶事不可得因，能通达瓶事为无，以瓶若有，量须可得故。又由与寒触相违之火可得，则能决定无有寒触，以有与寒触相违之火事，则于有寒触能达害故。
壬二、断诤 分二：癸一、于不可得因之数定断诤，二、别于不可见不可得因断诤。初又分三 子一、明声义，二、彼不能遮，三、断违教诤。今初：
无始习气生，分别所熏成，依有、无及俱，声义法三种。
　　成彼非事因，谓彼不可得，是因，彼非无，安立言说故。
　　一向胜义转，于见差各异，诸义、诸言声，无因应不转。
　　过、未生亦尔，诸语亦应无，虚妄义者故。许觉义为境；
问：若不可得因，一为遮其定有，二为成其定无，决定为二者，则说“最胜非有，不可得故”，应非不可得因；以非遮定有及成立定无故。以最胜若有，则说非有，自成相违。若无者而言最胜，不应理故。曰：最胜虽无而言最胜，亦不相违。由无始习气所生分别熏习造成之分别心中，现似最胜，彼即最胜之声义故。声义之法凡有三种，以有依于有事、无事及二俱之三种称声义故。（声义即是言说声所诠说之境义。此义不须定有，如认龟毛兔角等，皆非有故。）为有事亲因之最胜不可得者，即最胜之声义，此即成立决定无有事亲因最胜之正因，以是成立彼之三相故。彼最胜声义非无，以安立最胜之言说故。问：最胜若无自相，别无最胜声义，以能诠声一向于声义转故。曰：若如汝说，则由见差别各异于所见诸能，常无常之诸声应不转，以无如是转之因故。（是常则非无常，是无常则非常，决不能二声俱转。故知声义非一向胜义有也。）又于过去已灭事，及未来尚未生事，声亦应不转，以是无事故？又诸语言亦应无成虚妄义者，以言声分别唯于自相转故。言声分别非唯诠自相，以许是以觉心中所现之声义为境故。
于二、彼不能遮
　　拨声义成立，遣法所依故，非和合所立，是成立单法，
　　不拨声义者，由有无品别，有事为所现，从此生果故。
　　于不能作义，求者观何为？中性人美丑，欲者观何益？
若诽拨云“无声义”者，其成立宗时，则最胜声义与无事和合（即总宗），应非所立，以成立彼宗之所立法之所依被遣除故。若谓许尔，单法是所立者，单所立法应非所立，以敌者已极成故。诸不拨声义为求烧煮者，是由有无品之差别而观察火事（即观察有无火），而趣于火，非趣声义。要从此火而生烧煮之果，声义不能作彼义故。若不能作义，求者观察何为？全无义故。如贪欲妇女，对中性人观其美丑都无所益。
子三、断违教诤
分别智境故，声义是假立。事所依不成，言说正理者，
说唯此是法。
问：若不可得是声义者，则与论说“亦假安立不可得法”而成相违。曰：无违，以最胜事所依不成，宣说正理者说唯此是声义由法故。若尔，彼声义云何是假立耶？曰：声之义是假安立，是分别智所现境故。
癸二、别于不可见不可得因断诤 分二：子一、破计教为量，二、明计教为量是愚人。初又分三：丑一、标，二、释，三、结。今初：
声与事同时，无无不生故，非由彼成义，彼显说者意。
问：现量、比量不可得，虽不能成立为无，由教不可得，应能成为无，以教是以一切法为境故，故教是能立自所诠者。曰：诸声非能成立所说义，以与所说事同时，无无则不生之关系故。彼诸能诠，能显说者身中之意乐，以是成立彼之三相故。
丑二、释 分二：寅一、破士夫所作之教是量，二、破士夫未作之教是量。初又分二：卯一、释违教难，二、破胜者语是量。初又分二：辰一、难，二、答。今初：
可信语不欺，由总而比度。
问：若教非量者，与论说“可信语不欺，由总而比度”则成相违？
艮二、答
系属顺方便，说士夫义语。依观察而说，非依诸余语。
于见及不见，有事诸义理，现量二比量，无害此不欺。
可信语不欺，由总虽不现，无位故此觉，亦说为比量。
所取所舍性，及方便决定，要义无欺故，可比度其余。
曰：此不相违。以是就前后系属，显示士夫能得随顺方便，宣说士夫利义之语。由遍观察后，说此教为量。非就余教而说故。问：彼教于所说义如何无欺？曰：此具三种观察之教，于所说义是无欺诳，以是由三种观察清净之教故。以是于可见现事与不现事，现量与比量无害，于不可见极不现事，可信比量亦无害之教故。从说极不现事可信之语由三观察清净之总，新生通达于所说无欺诳之觉，亦说是比量。以是通达自境不现事之量，于汝缘境，无现量趣入之位，故于余极不现事，亦应如佛所说而比度。由于所取（灭谛）所舍性（苦、集二谛）及彼方便（道谛）善决定门，于四谛真理要义，如佛所说无欺诳故。
卯二，破胜者语是量 分二：辰一、破他派，二、立自宗。今初：
待殊胜士夫，余知如实义。若对彼殊胜，能知，许彼义。
言如此或非，他有过无过，诸量难得故，余知难了达。
外曰：观待永尽诸过殊胜士夫之语，余人可知如实之义。曰：若能了知彼是殊胜士夫，则可许彼语是量。然若不观对对彼士失之言教加以抉择，则难了知彼人诸过永尽否？以不观待彼，便言此人有无如此功德过失，了达他人有过无过之量极难得故。此是余佛弟子所了知。
辰二、立自宗
灭及依胜进，皆有逆品故，由习彼成性，有能尽诸漏。
无害、真实义，颠倒极力阻，成性终不退。觉执彼品故。
一切诸过失，萨迦耶见生，无明彼彼贪，从彼起嗔等。
由此说众过，其因为愚痴。余说萨迦见，断彼皆断故。
问：若尔，无尽过者耶？曰：有人能尽诸漏过失，有由修习无我义使内心相续，成为通达无我慧之体性者故。若通达无我之智慧增长，则诸过减少。若彼减少，则依胜进之一切过，皆有逆品能达害故。问：过失断尽一次仍当复受。曰：究竟转依之人，虽颠倒极力阻挠，然已断苦终不退转。以无生死苦害，现证真实义，已成心性故。以彼觉心，专执通达无我定智慧品故。问：何为众过之本？曰：一切过失，非无因生，是从萨迦耶见生故。问：若萨迦耶见为因，与经说无明为因，应成相违？曰：此不相违，以萨迦耶见即无明故。经说“愚痴为诸过失因”者，以由无明而贪彼我及贪彼我所，由此而生嗔恚等故。又余经说、萨迦耶见为众过根本”者，以断彼萨迦耶见，则一切过失皆随断故。
二、破士夫未作之教是量 分二：卯一、破未作之吠陀谛实，二、破一分不欺故为谛实。初又分二：辰一，叙计，二、破执。今初；
诸语颠倒因，诸失依人故，人不作谛义，有者作是说。
外曰：士夫未作之语是谛实义者，以诸语是颠倒之因，诸过失依士夫故。是行者派有作是说。
辰二、破执 分二：巳一、破所立谛实义，二、破能立士夫未作。初又三：午一、以相同破，二、以待名破，三、以观察而破。今初：
诸语谛性因，功德依人故，余说人不作，岂非颠倒义？
士夫未作之语，岂非颠倒义者，以诸语是谛实性之因，功德依士夫故。是余佛弟子说。
午二、以待名破
能了解义因，名依士夫立，语纵非人作，故容有颠倒。
若系非人作，不了名，应知。若由名彼显，计余应无能。
吠陀诸语纵非士夫所作，义亦容有倒说，以能了解义之因名言，是依士夫而立故。若曰：此因不成声义之连系，非士夫作，自性成就故。曰：是则应不了解名言，即能通达其义。若谓不定，要由名言而显了彼声还之连系。曰：是则计余连系由自性成就应全无能力，以了解义要观待名言故。
午三、以观察而破
　　分三：未一、观察所诠而破，二、观察连系而破，三、观察能破。今初：
诸语定一义，不应达余义。若连系多义，应能显相违。
士夫纵未作，遍计应无义。连系诸异事，立故应说因。
士夫未善作，应毕竟无义。若计善作者，此真同象浴。
若声义之连系由自性成就者，为各与一义连系，抑与多义连系？初则吠陀诸语与名结合，应不能了达余义，唯于一义决定转故。次则吠陀诸语应能显与所诠义相违之义，以与多义相连系故。又吠陀诸语遍计土夫未作，亦全无义，以与多义相连系故。又诸各异声义，应无实事连系，若有彼者，为建立彼应说正因，而无因故。又吠陀诸语，应毕竟不能显示义理，以未经士夫善构作故。若谓许曾经士夫善构作者，则此吠陀派者真同象浴，初为成立吠陀义谛实故，计士夫未作。后为能显义故，又计士夫作故。
未二、观察连系而破 分二：申一、观常无常破，三、观一异破。今初：
系者无常故，系属常非有。故义与声系，是人觉善作。
若与义俱生，于诸声自性，相反，不应理。假系无此过。
若所依虽灭，不灭，常如类。于常，依何能？由何许彼依？
由能生于智，俱有因和合，彼智可生故，了智于瓶等，
生起许为显。诸不变、无别，能显自何作？何许彼显彼？
　　若声义之连系有实事者，为常，为无常？若常者，则瓶与言瓶之声，汝之连系应非有常事，以汝有连系者是无常故。义与声之连系，是由士夫觉慧善察而作，声义之连系是增益故。若无常者，则吠陀语应与后义不相连系，以前义灭时已随灭故。若谓连系与后义俱生者，则此吠陀诸声，与后义无连系之自性，今相反者不应道理，是常住故。诸佛弟子则无为实事连系所说过失，以许连系是分别假立故。若谓所依声义虽灭，然连系不灭，以是常故，如别法虽灭，种类不灭相同。曰：由何道理许彼种类依诸别法？不应道理，于诸常法，所依无有任何饶益功能故。若谓别法能显种类者，曰：如瓶等，由了别智生缘自智时，许用灯光照显，以能生缘自智之俱有因和合，要以灯光方使缘自智堪能生起故。然许彼种类，要由彼别法显了，不应道理。以能显自身全不能作任何饶益事故，外缘不能使起差别故。无变异故。此说能显义，如瓶在暗处，眼识不能见，要借灯光照亮方能见，故灯光名能显。今别法对种类，声义对连系，皆无彼照了作用。故非能显。更加彼计总类是常恒不变，无有差别，则诸别法对彼全无损益，如何能为彼作所依，作能显耶？
申二、观一异破
连系成实事，异故种种觉，不异，即彼性，离此无余事。
事性各异故，系属分别作。有实，依赖余，如何成余系？
若许连系为实事，则声义与彼实物为异非异？若是异者，则连系与声义于不乱觉前现为种种事，物各异故。若不异者；则连系应即彼声义体性，以离声义非有异物，是一物故。又彼连系应非实事，一物异物皆非有故。此因决定，以离一异物外无余实事故。又声与义之事性，是由分别作为连系，以物体各异故。又声义之连系，或依赖余声义，成为余声义之连系，如何应理？以实有故。
未三、观察能诠而破
诸字当无义，句遍计无事。此有事连系，当如何而转？
若吠陀声与所诠胜义连系者，为与一一字连系，抑与句等连系？初则一一字应与所诠胜义不连系，不能显义故。次显句等与所诠，此实事连系如何而转？应不能转，以能诠自所诠分，是由分别遍计之无事故。