法尊法师译：释量论（5）

　　若谓死时身遮灭，心应单独安住，以心不间断，而身非心之所依故。曰：若从欲界当生无色界之士夫，死后心暂单独安住，以彼心相续安住之因临死之心，不为彼后身因获得随转故而为助缘之支分故。若从欲界当生欲界之士夫，死后心非单独住，以彼临死之心，是后身之俱有缘故。问：若尔，钶为后身之样因？曰：即此生之最后五处，是生余身之样因，以是开后身体性，主要能饶益者故。顺世派为破临死之身心，为彼后世身心之支分事及因性，以后世身心之俱有缘及亲因不可得故为因。论说彼非能决定，以立彼宗之遍相错乱故。又根等亦非成立彼临死之根不结续后根之正因，以是成立彼宗之有余因故。又亦能成立从前念根引生后念余余诸根，以现见前念根后转变成后念根故。如现在前念根现见有饶益自类之功能故。若谓其因不成，是从身生彼诸根者。曰：诸根应犯如前顿生之过失，以其亲因之身是常，相近有故。若谓根从心生，则其后余身亦应从此心生也。
　　卯三、结
　非由离因故，诸最后心等，皆无想相结续，故彼立有余。
　　外说：一切最后心皆无后心结续，由离亲因之身故。此说非理。以身非心之亲因故。如果临终心之能立，非成立凡夫彼临终心无后心想结续之正因，许是成立彼宗之有余因故。
　　癸二、释修亦无无边增长难 分二：子一、难，二、释。今初：
　　由修虽增胜，如跳与水暖，非能越自性。
　　难曰：悲心虽由修习可以增胜，然不能超越以前自性，无边增长，如跳跃及水暖。
　　子二、释 分二：丑一、喻义不同，二、断诤。今初：
　　若所作复须，观待勤功力，或所依不坚，殊胜不增长，
　　非如是自性。益彼诸功能，于诸后殊胜，无办功能故。
　　依非常住故。虽增非性故。若时所修作，不复待勤力，
　　余力转增胜。心中悲愍等，修生，自然转。如火等于薪 ，
　　水银与金等。故从彼等生，是性生功德。故能使功力，
　　后后转增胜。是从前同类，种子增长者，悲等诸觉心，
　　修习于何住？
　　悲心非如是不无边增长之自性。若彼修习所作复须观待勤勇功力，或所依不坚牢性，则其殊胜不能增长。然悲等之所依坚固，是由修习自然转胜之功德故。跳跃虽亦不增胜，然非如是无边增长之自性，以无饶益汝前殊胜之诸功能，而能成办饶益后殊用功能故。又水暖性虽亦增胜，然非如是无边增长之自性，以其所依非常安住而干竭故。又跳跃等亦应无边增长，若时修习所作不复等功力，其余功力辗转殊胜故。已许此因。此颂又可作自宗解，谓悲愍等应能无边增长，若时修习所作，不复待功力，其余功力辗转殊胜故。又由彼等修习所生彼悲愍等，其后后修习功力辗转增胜，是心性中所生功德故。以是心中由修习生，复是自然而转故。喻如火等于薪等自然而转，又如水银与金等和合熔化，不待第二熔化故。悲等诸觉心若已修习，于何量住？应不住增长。何以故？以是从前同类种子增长者之心中功德故。
丑二、断诤
跳则非如是，从跳生于跳，彼因“力、勤勇”，功能决定故。
跳是决定性。初跳非如后，彼身违逆故。功渐除违逆，
安住自力性。悲从自种生，若自种为因，无逆品损害，
心成彼体性。如是前前修，心法悲愍性，及离贪觉等，
是余显根本。由修彼悲性，如离贪、贪、厌。
外曰：若悲愍等由修习力无边增长者，跳跃亦应能无边跳。曰：跳跃非如悲等，唯从前念同类，生于后念无过跳跃，以跳跃量是决定性故。跳跃之因是体力与勤勇等功能，量决定故。问：若尔，则从最初应如后时能跳。曰：彼练习跳跃之人，非从最初便能如后时所跳，以有痰湿等病，与身轻利相违逆故。又习跳者，纵以功用渐除逆，然亦不能无边跳跃，以安住自因体力决定量故。问：一切有性应皆有大悲心，以悲心从前念同类生，时无始故。曰：悲心以自种子为因者，若无逆品损害，则于心中自然而转成彼体性。以是从自种子所生之心功德故。若悲心后。发生嗔恚等逆品违害其种子，则不能相续增长，故非一切有情能成就大悲心也。诸佛世尊由修习力成悲体性。谓由前前修习之心法，悲愍离贪之觉等为同类余心显现之根本故，喻如阿罗汉离贪之觉，有贪者之贪欲，瑜伽师之厌离等心，皆自然而生起。
　　略结上义，谓分别意识为有因无因？无因如后文破。若有因，其因为常为无常？常不应理。常탓遍常与不遍常。遍常不应理，如破自在为因，包括计时、方为因等。破不遍常法为因，如上述：非从无次第生有次第等所说。若计从无常因生者，则观意识自体为常无常？若计常者，如下文破常我时广说。若自性无常从无常因生者，则观身心为一体为异体？一体不应理，如是身亦应生功德等文广说。若异体者，为从物生为从心生？若从物生者，身仅为意识之俱有缘，是已极成，非是所破。若计身为意识之殊胜因者，为作亲因缘，为作殊胜增上缘？初不应理，观为前后，为同时因？初不应理，身住心亦应住等广说。同时因不应理，身无盛衰等文广说。若计为殊胜增上缘者，应如眼根饶益限识之理而破。又观作殊胜所依之身，为有根身？为一切根之合？为是无分一体之粗身？为是众多细分？前二不应理，彼如觉缘故等文广说。计无分粗身不应理，手等摇动时等文广说。计众多微尘身为意识殊胜所依，不应道理，无余是因者等文广说。若计意识从前念心生者，为从自心前念生，抑从他身如父母之前念心生？若从他身前心为因者，为作自意识之亲因缘，为作殊胜俱有缘？是则父母聪明多闻等，子女亦应如是。或父母愚暗无知，子女亦应尔。在讲亲因使果随转时广说。若从自心前者，则善成立自宗同——有前后世。总主量曰：初生无间之意识，必有前念心意为先，是心法故。如现见现前贪生嗔恚等。凡夫临终意识必有后心结续，是有贪心故，如现见从贪心生嗔恚等。

释量论略解 卷第三（终）

释量论略解 卷第四
法称论师造
僧成大师释 民国　法尊释编
辛二、加行圆满 分三：壬一、略标，二、广释，三、结义。今初：
　　具悲摧苦故，勤修诸方便。方便生彼因，不现彼难说。
　　具足悲心之加行道菩萨，应精勤修习息灭众苦之诸方便行，以是欲摧灭他苦之异生故。此因决定，以方便所生之苦、灭二谛及彼因之集、道二谛，是不现见事故。若自对彼不现见者，则难为他宣说故。
　　壬二、广释
以教理观察，由苦性差别，当了别苦因，彼无常等性。
如是因安住，不见果遮故。为摧彼因故，当观彼逆品。
　　了达因性故，亦解彼逆品。由我我所执，有为为行境，
贪爱是其因。彼之能害者，见无我，相违。众相多方便，
经长时修习，于其德失相，当行走极明显。心亦明显故，
　　因习气永断。能仁为利他，胜出麟喻等。
若尔，通达四归之方便云何？曰：又彼加行道菩萨有通达四归之方便，谓以教理观察四归理故。又彼菩萨以苦性之差别暂时生故为因，了别苦因及彼因无常等自性。以如是因若安信，则不见其果能遮止故。又彼菩萨当观彼集归之对治逆品，为欲摧毁彼苦谛之因故。又彼菩萨亦能定解彼集归之逆品，以了达集之因性故。问：若尔，苦归之因及彼之违害为何？曰：由我我所执所作成之有为法，为所行境之贪爱，是苦谛之因，以是彼之根本故。现见无我之慧，是彼我执之能违害者，以与彼我执由于行相正相违门而能破除故。问：若尔，由于修习现见之理云何？曰：伟大能仁，永断苦因之习气，以心于取舍最极明了到究竟故。对于功德过失亦极明了，以无量行相众多方便，三无数劫长时修习，乃能如是故。又伟大能仁，胜出麟喻等，以利他行到究竟故。
壬三、结义
义故修方便，许彼是大师。成就先起故，说此二为因。
　　其能修无我慧之方便，许彼是此处所说之大师，以是彼究竟大师之因义故。究竟大师是能为他人宣说我慧者，能成此大师之因，即能修习无我慧者，因立果名，故称大师。此上意乐加行二种圆满，说为果圆满之因，以较成就二利之果，先生起故。
庚二、果圆满，分二：辛一、善逝，二、救护。初又分二：壬一、正说，二、断诤。今初：
　　因断具三德，是为善逝性。非苦所依故。是善，见无我，
或从彼加行。生及过普起，说为复退转，断我见种故，
是不退转性。彼谛异体性。身语心粗重，无烦恼无病，
余说道不明。修故无余断。
世尊是得具足三德之善逝性者，无余永断众苦因故。问：三德云何？曰：一、是善断，谓已得永断非苦所依故。二、善因为先，谓从现见无我，或从已修习加行而得故。三、不复退还生死，谓是永断我见种子故。若还生生死，及普起众患，说为复退转故。问：通达无我慧，如何违害我执？曰：通达无我慧，能害我执，以与彼我执行相各异而体性相违，无倒通达四谛理故。声闻独觉阿罗汉，犹余身语心之粗重，虽无烦恼，无逼恼心意之病，然于宣说解脱道，心不明了故。诸佛世尊无余永断一切过失，以修习对治到究竟故。
壬二、断诤
有说语等故，过失非永尽。引遮相犹豫，故是错乱因。
常故、无便故、或便无知故，为何遍计说，诸过失无尽？
有因故，由修，因对治尽故，由了知因性，知彼亦成立。
顺世派等有说：能仁诸过非尽，以发语故，具足根等故。曰：此发语等，非成立彼宗之正因，是遍相错乱因。以于彼逆遍生犹豫故。复次，为何遍计诸过失无尽？为因过失是常住故？或虽无常，而无能断之方便故？或彼方便无能知故而说诸过不能尽耶？彼等一切皆不应理。以过失有因，故非常信；由修因之对治即可断尽故有方便；由了知因之自性，即亦成立知彼方便故。
辛二、救护
求护者宣说，亲自所见道。无果，不妄语。具足悲心故，
凡一切所作，为利他行故。以故是定量。
诸佛世尊是救护者，以宣说自所见道到究竟故。又佛世尊不说妄语，以现见宣说妄语无所求果故。又佛世尊是定量士夫，以具足悲心故，凡一切所修道皆为利他而加行故。
巳二、逆成立量 分二：庚一、广说，二结义。初又分二：辛一、果圆满，二、因圆满。初又分二：壬一、救护，二、善逝。初又分二：癸一、由说四谛显为救护，二、抉择所说四谛。今初：
复次救护者，宣说四对谛。
上来由顺次门成立世尊是定量士夫。复次当由逆次门成立。谓佛世尊是救护者，以宣四对谛到究竟故。
癸二、抉择所说四谛 分四：子一、苦谛，二、集谛，三、灭谛，四、道谛。由初又分四：丑一、明苦，二、成立彼无始，三、破计有始，四、解说谛相。今初：
苦流转诸蕴。
由宣说四谛是救护者。何为四谛？曰：苦、集、灭、道，是为四谛。苦谛云何？曰：谓五蕴，是名苦谛。从无始来流转生死故。
丑二、成立彼无始 分二：寅一、出因，二、成立相。今初：
由修习现见，贪等明显故。
顺世派云：前因不成，无前后生故。曰：初生无间之贪等，应有前念同类为先导，以现见由于修习能明显故。
寅二、成立相 分二：卯一、破无因生，二、破邪因生。今初：
非是随欲性，无因生违故。
初生之贪等，非无因缘随欲而生，以暂时生故。此因决定，若无因者生相违故。
卯二、破邪因生 分二：辰一、破三病为因，二、破四火种为因。初又分二：巳一、标，二、释。今初：
由有错乱故，非风等之法。若谓性杂故，无过。则彼法，
余法何不见？一切贪应同，故非一切法。如色等无过。
若非由特殊，诸业增上者，彼诤亦相同。若计贪等是，
一切法性者，无能、无自性，果由何不同？
若谓贪等三毒非从前念同类所生，是从三病如次而生。谓从痰生贪，从胆生肺，从风生痴。曰：贪等三毒，非风等之亲果法，以于风等有错乱故。现见患痰病者，嗔增上故。若谓痰中有胆性杂故，无错乱过者。曰：于痰病者，彼肺病法除彼肺外，为何不见有肉黄等余法？理亦应见，以彼有亲困肺病故。又贪等三毒应非一切病之亲果法，以若是者，则三病等分之一切人，应有贪心大小相同之过故。若谓如大种因虽相同，然色体等有大小不同者，故无过失。曰：于彼色体亦应无大小差别之诤相同，以于彼色，若非特殊诸业为增上缘，其大因皆相同故。又若计贪等三毒皆可从一切病生，是一切病自性之法者。曰：是则三毒果法由何因由而不相同？理应相同，都无差别，以无差别功能，及无不同自性故。以从一切病皆生三毒故。当知贪等非三病之亲果。
巳二、释
诸患难有别，而无差别故。不成者，非尔。一切变以，变故，
亦非一切生。若因增长时，果不可衰减，犹如烦热等。
贪等之转变，是从苦乐生。不等分生苦，若不生贪者，
当说由何生？从等分增液，从彼生贪者，不等见有贪，
余等分亦非。余尽，滴血亦。一女液无定，于一不猛贪。
若色等亦支。非，皆不公平故。无定，应不生。不执德，应生。
执德亦是支。应一切皆成，执为功德者，因无差别故。
若时许有贪，如时非有肺，二体不同故。不见此决定。
若谁说贪等，依赖于同类，习气差别转，彼无此过失。
贪等三毒亦非从一切病亲生，以诸病患有增减之差别时，而在毒等增减之差别故。若谓因不成，以由肺病逼身，生肺患故。曰：仅由尔许，非因不成，由一切病变化加重，皆能变化生肺患故。根本因决定，以因增长时，果不可衰减故。喻如从肺病增长，则增长烦热等。又贪等转变，非唯从病生，是从苦乐所生故。试问：若从三病不等分所痛苦，不生贪者，当说由何生贪？若谓由三病等分增长精液，从彼生贪者。曰：彼不应理，现见三病等分者亦有贪故。余瑜伽师虽三病等分亦非有贪故。又余士夫，精液虽尽，由于滴血亦见生贪故。又如贪著一妇女之士夫，于彼一妇女应不成猛利贪者，以于彼一妇女增长精液无决定故。若谓亦须好色等为生贪之支分者。曰：妇女之妙色，非是贪欲之亲因，以于一切妙色者，不决定生贪故。于不决定有妙色者应不生贪，有此过故。又于妙色不执功德亦应生贪，有斯过故。（以上三句说妙色非生贪之亲因。（一）于有者不决定生，（二）不计为好则不生贪，（三）于无者亦有生者。）若谓于妙色执为功德，亦是贪之支分者，曰：妇女妙色正现前时，一切士夫皆应成为于彼妙色执功德者，以有彼因无差别故。若时痰病增上之士夫，如是应非有肺者，以许是有猛利贪者故。此因决定，以贪肺二心执持体性不相同故。不应许尔，于此患痰病者不见决定不生肺故。若谓患痰病者应不生肺之过失，汝亦相同。曰：彼佛弟子自宗，无此患痰病者不生肺之过失，以说贪等依赖同类习气差别而转故。
辰二、破四大种为因
此破大种性，所依亦破故。白色等非是，依止于地等。
依声亦因义，或与自所依，无别而住故，是依余非理。
若如醉等能，有别，非离事，有余义功能。能坏事应坏。
所依若全住，能依应非坏。若相同，非尔，了达现相与，
大种心异故。乃至身坏时，如色等，意体，应同。然分别，
岂是义增上？若时无待身，有识为余识，习气醒觉因，
故从识生识。
若谓贪等虽非三病之亲果，然是四大种之亲果。曰：此破贪等是三病亲果之理，亦破贪等四大种亲果之法性，道理相同故，若谓大种是贪等生成安住之所依，曰：大种亦非贪等已成后安住之所依，被同时所依亦破讫故。若一切余义所依皆破者，则与说大种是大种所造色之所依，应成相违？曰：白等色非同时依止地等大种，以与大种是因果故。白等色其大种是同时余义所依，非应道理。以汝依彼大种之声义，亦是以大种为因之义。成由与自所依法无分别而安住，以此因缘说是所依故。若谓如洒与麻醉功能，大种与心虽是能依所依而有分别。曰：麻醉功能若失坏，洒事亦当坏，所依酒若完全安住，则能依麻醉功能亦应非坏，以非离尊事，别有余义之麻醉功能故。若谓大种与心同一体性亦应相同。曰：大种与心非同一体性，是异体故。以不错乱觉了达现相各异故。又意体性应如色等，乃至身变坏时，不变同转。以彼大种是汝不坏安住之所依故。若谓由所取义增上而转者，曰：诸分别心岂是由所取义增上而转？非义增上，是以增益为境故。又诸心识是从前念识生后念识，若时无所观待身，有前念识为后念余识习气醒觉之因故。
丑三、破计有始 分二：寅一、以因破，二、以太过破。今初：
非识则非识，亲困故亦成。若许一切事，具识能故者，
草等端百象，先不见言有，除如牛数论，余有惭谁说？
百次分析因，所应见体性，彼性先不见，如何彼当有？
生死无始亦得成立，以识有亲因，而非识法非识之亲因故。若谓一切事皆具生识之功能故，诸非识法非识之亲因，吾等已成。引是数论计因中已有果，是因中之不显了识为识了识亲因，余法则非其因。曰 ：言于草端等因上，有成百大象果，以先时不见之理而云有。除如牛之数论外，余有惭者谁作是说？皆不应说。以彼果法于因体中如何当有？不能有故。以于其因百次分析所应现见其果体性，先于因时不可见故。
寅二、以太过破 分二：卯一、出过，二、破救。今初：
从先无而生，贪等应无定
　　若生死有始者，则贪等过于一切有情应无定生，以先无同类而生故。
卯二、破救 分三：辰一、破有贪等之能立，二、破遍相不定，三、结。今初：
未越大种故，若都具贪等，一切贪应同。若由大种别，
诸种无生别，然此别所依，如其彼增减，此从有应无。
若贪等虽异，因同体无遮，故非。因体同，一切贪应同。
同体生牛识，或此中地等，非有有情等，诸差别次第。
暖次虽有别，非有无暖火。如是此亦尔。非尔以离暖，
余火已破故。若有余功德，具差别次第，彼等彼差别。
可断如白等。
若谓一切有情皆具贪等，以未越大种体性故。曰：一切有情贪心大小应皆相同，以大种因相同故。若谓由大种之差别，贪心成大小者。曰：彼贪心先有，后应成无，以诸大种虽无大有情等之差别，然汝增减差别之所依大种，如彼增减差别而转故。若谓贪等虽有增减之异，然非有毕竟尽，以相同大种体性之因不能遮止故。曰：一切有情贪应相同，以磊种体性之因相同故。比如数论派说：从牛同体性所生知牛识之境，无大牛等差别。或如此中顺世派说：于地等亦非有大有情等之差别次第（因同果应同）。
若谓如火虽有暖大小之次第差别，然非有无暖之火，如是诸有情虽有贪等大小之差别，然无无贪等之有情。曰：法喻非相同，以离暖外余火已破故。彼诸贪等于彼身之差别有可分断，以是离身有余义之功德，具足增减之差别次第故。如布上之白等。
辰二、破遍相不公平
非定如色等，与种无别故。若彼同，日非，贪等应俱故。
遍计为境故，境亦非能定。
若谓如于大种、色等不能分离，如是贪等亦尔。前说“从先无而生”遍相不公平。曰：贪等非决定如所选色等不离大种，以彼色等与大种无有分别，贪等与大种有分别故。若谓色等与贪等，于大种上彼无分别相同者，曰：彼非相同。若相同者，贪肺等应俱时生故。若谓由所取增上，依次而生者，曰：贪肺亦非同所取境能决定使依次而生，是以分别所遍计为境故。
辰三、结
离同类因故，贪等应无定，或因相近故，诸觉于一切，
一切时应生。
贪等应于一切有情不决定生，以离同类因故。若谓无过，大种是常因故者。曰：若尔，一切诸觉于一切有情应一切时生，以大种因常相近故。
丑四、解脱谛相
彼暂可得故，无常。过依故，因自在故，苦。非我。非加持。
非因非能持。常如何能生？故非从一因，多果异时生。
虽余因和合，亦不生果故。若比知余因，诸常非有彼。
彼诸取蕴是无常相，以暂时生可得故。是苦相，是众过所依故，及是业烦恼因他自在故。非补特伽罗我相，以是无常与苦故。彼诸取蕴是空相，非我所加持故。彼我非能加持者故。彼我非因故。以从常一不应异时生多果，以常住如何是能生？非能生故。以常住法无生果之功能，即与余因和合亦无暂生果故。若为比知余因，彼随行随遮，诸常住法皆非有故。
子二、集谛 分四：丑一、因相，二、集相，三、生相，四、缘相。今初：
由是暂时性，成苦性有因。无因，不待他；应常有，或无。
若如棘刺等，锐利等无因。如果皆无因，有作如是说。
若此有彼生，若此变彼变，说此是彼因，此于彼亦有。
触是色因故，于见是因由。
此苦已成有因性，是暂时生性故。若谓无因而生者，曰：经苦应不待他而生，以无因生故。若许尔者，则应常有或永无也。若谓如棘刺等之锐利性等都无有因，如是一切事亦皆无因。有顺世派等作如是说。曰：棘刺之锐利等亦皆有因。若有此因彼乃生起，或此因转变彼亦转变，即说此法是彼法之因。此因道理于彼棘刺等亦皆有故。外曰：若尔，触应是缘色根识之因，以有触，缘色之根识乃生，无则不生故。曰：触是于见色根识之因由，是彼色之因故。
丑二、集相
破常；亦非有，从自在等生，无能故。
若谓虽然有因，彼因是常。曰：苦亦非有从自在等生，彼无饶益之功能故。常住为因已破除故。
丑三、生相
是故，有贪是为因。何故？谓诸人，遍执境差别，
得彼意乐作，彼有贪。何故？有情于乐苦，欲得舍而转，
许彼等即是，欲爱及坏爱。
有因是无常故，彼有贪是为苦之因者，经说“三爱为因”，则成相违。曰：此不相违。何以故？以诸有情欲得安乐，欲舍痛苦而转，许彼等即是欲爱及坏爱故。
丑四、缘相 分二：寅一、正说，二、断诤。今初：
由著我为因，于非乐乐想，于一切寻求，故爱是有依。
离贪不见生，诸论师所说。无身不见贪，从身亦生贪，
许彼因故许。是遣除亲因。若随许此理，自害自所计。
若生见贪故，谓与生俱起，同类生，前成。
爱是三有之所依。以由着我为因，于非乐起乐想，于一切境极遍寻求故。又爱是三有之所依，以诸论师说“离贪不见生三有故”，彼应理故。问：若尔，从身亦应生贪，以无身则不见贪故。曰：许从身亦生贪，以许身是贪之俱有缘之因故。前文非破身是贪因，只是遣除是贪之亲因故。顺世派自已逆害自已所计“无前后生”，以随顺此贪是身因之理，许身是贪因故。若谓贪非身因，以与身生而俱起故，以于身生见有贪故。曰：贪应不从身生，以与身俱起故。若许尔者，则应成立前念同类，以从同类因生故。
寅二、断诤
　　“不知”是有因，未说，唯说爱，能引相续故，无间故。非业，
　　有彼有无故。
问：不说无明与业是三有因，说爱为因，理由云何？“不知”虽是三有之因，此中未直说之理由，以非后有无间之能成故。说爱为因之理由，以能引三有相续故，及是后有无间之能成故。业亦非主要因，以若有彼爱，便有业等。若无爱者，纵然有业，亦不定生三有故。
子三、灭谛 分三：丑一、灭相，二静相，三、妙相。今初：
　　彼非坚固性，因有碍等故。转故无解脱。非，许，不成故。
若未坏我贪，彼当受逼恼。尔时增益苦，不能住自性。
虽无解脱者，勤摧邪增益。离贪安住者，由悲或由业。
引业无遮欲。已越有爱者，非余所能引。俱有已尽故。
彼苦非坚固性，其因容有障碍等故。若谓补特伽罗我，应无解脱，是轮转法故（轮转即生死）。曰：如是出过，于佛弟子非是违害，可以答“许”，及“因不成故”。许无我故。问：若无解脱者之我，精勤修道应无义。曰：彼诸异生虽无解脱者之我，然为摧毁邪增益故，须勤修道，乃至未能摧毁我贪，便为众苦逼恼。尔时于苦增益为乐，不能安住乐自性故。问：诸阿罗汉应刹那顷不住生死，由已现证无我。于自利义无希望故。曰：离贪之阿罗汉，由于悲心或由业力，安住生死。由业所引余苦，无欲遮止，或见有某所为而安住故。问：若由业住，当生后有。曰：已越有爱之阿罗汉，业力不能引余有，以俱有缘爱已尽故。
丑二、静相
知苦以无违，前行随转者，事法生悲愍，非连系有情。
彼于无我法，增余我而贪，由了苦相续，而生起悲愍。
痴是过根本，彼是执有情，无彼则不从，过因而生嗔，
故许悲无达。非无有解脱，由宿行已尽，不续余生故。
行功能无尽，彼住无过失。由悲下劣故，无大功力住。
若是大悲者，为他而安住。离萨迦耶见，初道应无有。
未断俱生故。若断岂有有？若欲得安乐，及欲不受苦，
所有念我觉，俱生有情见。若不见有我，则全非我贪。
　　若无有我爱，非求乐奔驰。
　　问：诸阿罗汉应未断执，具足悲心故。曰：诸阿罗汉发生悲心，非与有情见相连系，是现知有情为苦逼恼，于彼无违修平等性，随彼先行而转，生为心之事法故。问：诸阿罗汉应有贪心，具悲心故。曰：贪与悲心所缘行相皆不相同，若于非诤乐我性之法，增益为余我性而生贪心。仅由了知有情是苦相续，而生起悲愍心故。问：诸阿罗汉应有嗔恚，具悲心故。曰：诸阿罗汉非从过失因而生嗔恚。以愚痴是过失之根本，彼复是执自在有情。已无彼愚痴故，阿罗汉之悲心许无过失。以彼之悲心一切烦恼皆远离故。问：若由业安住，应不解脱。曰；诸阿罗汉非无解脱，以宿行之功能已尽，不再结续余有故。彼大乘阿罗汉安住三有亦无过失，以二资粮行之功能无尽安住故。问；若以悲心安住生死，应常安住。曰：小乘阿罗汉无大功力安住三有，以悲心下劣故。若诸大乘阿罗汉，尽生死际，为利他故安住三有，以是大悲究竟之补特伽罗故。问：若萨迦耶见是生死之根本，则预流者初得圣道时，应即不生三有，以已离萨迦耶见故。曰：此因不成，以未断俱生萨迦耶见故。若言已断，岂有生于后有？应无有也。有预流者，应有俱生有情见，以有想自在我之觉故。以有愿我安乐或愿不受苦之欲心故。若无自在我见，则都不着我。若无我爱，则非为求乐而奔驰故。
　　丑三、妙相
生苦因即缚，于常何有彼？不生苦因解，于常何有彼？
不可说无常。彼非任何因。于不可说中，缚解皆非有。
若自性无坏，智者说彼常，弃此可羞见，当说彼是常。
问：于得妙解脱，须有常我为系缚解脱之所依。曰：应非彼所依，以生苦之因即能系缚。于常住中何有彼事？必无有故。正量部说：“彼常无常都不可说之我，是系缚解脱之所依。”曰：彼我应非任何果法之因，以不可说是无常性故。系缚解脱皆应非有，以常无常俱不可说故。正量部应抛弃此于正相违中计第三聚可羞之见，当说：“彼我是常”，以彼我是不坏法故。若我自性无坏，诸智者即说彼法是常故。
　　子四、道谛 分二：丑一、说自宗之解脱道，二 破他派之解脱道。初又分三：寅一、明达无我慧是解脱道，二、断诤，三，明我执是三有根本。今初：
修彼已说道，转依。
　　问：若尔，能解脱生死之道云何？曰：彼前已说，现证无我之慧是解脱道，以是由修彼慧获得究竟转依之道故。
　　寅二、断诤 分二：卯一、断断已复退之诤，二、于证我慧是我执之对治断诤。今初：
虽转依，如道过复起。非尔，无能故。识是取境法，
如有而取彼。彼所有体性，亦是此能生。是此性。从此，
由余缘歧误。遮止见待缘。不坚如蛇觉。心自性光明，
诸垢是客尘，故先无能者，成性后无能。有能，于能生，
损害坚实事，亦不能久住，如湿地上火。无害，真实义，
于自性。颠倒，尽力，不能遮，觉持彼品故。
问：若一次转依，如从有漏生道，如是过失应复起。曰：断德究竟之士夫，过不复生，以无生过失之功能故。此之原因，谓心性光明，诸垢是客尘故。如缘色根识，是如色所有而缘，以如境色所有而缘，是彼识之法或自性故。色引生缘色识，则是色之自性，以如自所有体性，亦是缘自体性，缘色识之能生故。执蕴常之觉，非有境之自性，以从此境本性，由余缘故，使成歧误，若遮止彼，须待缘故。然彼错觉，非于心中不可分离，以不坚固，是由乱因所污故。如于绳上误起蛇觉。通达诸蕴无常之觉，则是心性光明，以是通达境实相之觉故。诸垢是客尘，从错乱因生故。若心相续已成通达无我慧之体性，以后诸垢再无损害之功能，以先闻思观察时，尚于通达无我慧是谛无损害功能者故。又不还者，心中虽有引生过失之功能，然非有久住之功能，以是能生损害我执之对治为坚实之事故。如湿地上燃火。究竟转依之士夫，颠倒虽极力阻挠，然已断者终不复退，以无生死违害，已现证真实义，彼已入心自性故，以汝之觉坚持彼通达无我慧之品故。
卯二、于证无我慧是我执对治断诤
我执一因性，是因果事故，贪嗔虽互异，然非能违害。
慈等愚无违，非极治罚过，众过彼为本，彼是迦耶见。
见明逆品故，心所所缘故，说邪缘无明，故余不应理。
相违此当说，空见违彼故，与彼性诸过。相违善成立。
众生法性故，非尽，如色等。非尔，不成故。若连对治品，
现见可遮故。已灭诸过失，非如坚还生。彼体使无系，
如灰不定故。
问：通达无我慧是我执对治，不应道理。若唯以行相相违，便是对治者，贪嗔亦互成执对治故。曰：贪嗔虽行相各异，然非能害，以同从一我执因而生故。及是互为因果之事故。问：唯通达无我慧是对治，不应道理，慈等亦是对治故。曰：缘有情之慈等，非极治罚过失者，以与愚痴无明行相无相违故。一切过失无明为根本，彼复是萨迦耶见故。问：若萨迦耶见为无明，不应道理，以萨迦耶见是邪分别，无明是心续不明显故。曰：无明非唯不明了，及唯明所余法，以是明智之相违逆品故。及是心所，取所缘故。无明与萨迦耶见说为余体不应理，经说“邪缘之萨迦耶见即无明”故。问：经如何说？曰：月灯经云：“云何为无无知？谓于诸如实法不加增益。”问：若尔，云何与无明相违？曰：相违此当说。通达空性之见，与彼无明自性及彼所生一切过失，皆属相违。极善成立。以与无明行相正相违故。问：众过失众生应不能尽，以是众生之法性故。如瓶之色等。曰：众过以是众生法性之理由，说不能尽，应非如是，于彼法性不成立故。若与对治品相连系，现见可遮止故。若谓过失虽一次灭，仍当复生。曰：究竟转依之心，诸过已灭，非如金之坚性仍能复生，已成通达无我慧之体性，便不系属故，及对治虽退，所断不定复生故。如火虽熄，然灰不复成薪。
寅三、明我执是三有根本
若彼见有我，当常著于我。由著：爱于乐。由爱，障众过，
见德而遍爱。我所彼成取，故贪著于我，尔时当流转。
有我则知他，我他分执嗔，由此等相系，起一切过失。
今当成立“空见违依故”之因，谓用至几时贪著于我，则彼补特伽罗流转生死。若谁见有补特伽罗我，则彼常时爱着于我。由着我故，当爱我乐。由爱，障蔽过失，见为功德同遍爱者。执乐为我所，为成办彼乐而追取故。又彼我执，是过失之根本。以有我执，则知有他。由执我他之分，发生贪嗔。由与引贪嗔相连系，当生一切过失故。
丑二、破他派之解脱道 分四：寅一。破胜论之解脱道，二、破数论之解脱道，三、破自在派之解脱道，四、破尼犍子派之解脱道。初又分二：卯一、出过，二、破救。今初：
我爱则决定，不离我所爱。无过则我爱，离因亦非有。
胜论派说：虽爱着我，若于我所离爱即当解脱。破曰：欲求解脱之士夫，应于我所不能离爱，以是决定爱着我故。又彼士夫应亦非有离我爱之因，以贪著我无过失过故。（胜论派说我是实句摄，是实有物，故着我非是过失。若着我所而起贪爱，则受生死。故说断我所爱为解脱道。）
卯二、破救 分三：辰一、修有过非解脱道，二、修是苦非解脱道，三、执功德非系缚。今初：
若谓贪有过，修此有何益？若谓能断彼，未破除此境，
非能断彼贪。断德失相连，贪及嗔恚等，由不见彼境，
非由外道理。贪非同德贪，是见义功德。其因无所缺，
何能遮其果？见贪有何过？若谓苦所依，虽尔非离贪，
见我所如我。若谓无我所，我非苦因者，彼亦与此同。
如是俱无过，故俱非离贪。
外若谓“我”虽无过，然应修“贪我”有过。问曰：修彼有何益？外若谓能断彼“我贪”。破曰：若未破除此“我贪”所着之境，应不能断除彼“我贪”，以断除与德失相连之贪嗔（贪与功德相连，嗔与过失相连，即见德生贪，见过生嗔也），是由于境上不见有彼功德过失（即见境上无彼德失），而断彼贪嗔。非如外物拔刺之理而断故。又彼我贪，非由见彼之过失而断，以非仅由见彼之功德而生彼贪，是由见我义之功德而生彼贪故。（由见我之功德而生我贪，非由见我贪之功德而生我贪。故修我贪有过并不能对治我贪也。）其欲求解脱之人，如何能遮我贪果法？必不能遮，以彼之因（我）无所缺故（既有我为因，则必生我贪为果也）。试问见我贪有何过失？若谓是苦之所依故，破曰：我贪虽是苦所依，然非于汝离贪，以见汝是我所故。比如我虽是苦乐之所依，然不离贪。若谓我无过失，以无我所之单独我，非苦因故。破曰：彼我所，如彼我亦应无过，以无我之单独我所，亦非苦因故。若许尔者，则应于我与我所俱不离贪，以彼二俱无过故。
辰二、修有苦非解脱道 分二：巳一、叙计，二、破执。今初：
若如蛇伤肢，修苦而断者。
若谓如被毒蛇所伤肢节，由于我所修苦，则当断除。
巳二、破执 分二：午一、破喻，二、破义。今初：
要摧我所觉，舍此非能遮。
　　被毒蛇所伤肢节，非仅修苦便能遮止，要摧毁我所之觉，割舍此肢，乃能断除故。
　　午二、破义 分四：未一、以有自觉破，二、以有我执破，三、以余理破，四、以我无过破。今初：
由执着根等，为受用所依，自觉何能遮？如何能离贪？
于离身发等，虽起厌离心，于余生贪著，是众所现见。
　　彼由和合系，主生自所觉，系强前住故，虽见苦不舍。
　　虽无和合等，而有饶益性。生苦故如指，不起自所心。
　　彼非一向苦，多如有毒食。由贪殊胜乐，于相违离贪，
　　由爱殊胜乐，暂舍少分乐。无思由贪我，随得食而趣。
　　如未获妇女，见于畜行欲。所欲为我者，云何欲彼灭？
　　领受及名言，德所依息灭。如何是所著？所著性不尔。
对于根等，执着为自所有之觉，由何能遮？必不能遮，以执根等为受用之所依性故（由眼等根受用色等境，故根是受用境之所依）。若许尔者，则于汝如何能离贪？定不愿理。虽于脱离身之了等起厌离心，然于余者（未离身的）则生贪著，是一切众人所现见成立故。又诸根等，纵见为苦，应不能断执为我所之心，以于彼我由和合等关系，而产生自所有之觉，其关系如前安住故。又不须于我有和合之关系，为生我所执之因，如也食等，虽于我无和合等，然由见彼有饶益性而起执为我所之心故。若谓彼不生自所有之心，以多生苦故，如杂毒饮食。破曰：诸异生类由于贪著殊胜快乐，于彼相违下劣之乐暂能离贪，然仅由此不能成立离贪。如由爱着殊妙饮食之乐，而暂舍弃少分余乐，然在不得殊妙饮食之时，则无所思择，由贪我故，随得何饮食而趣食故。喻如未获妇女，则见于畜生而行欲行。所欲为我之士夫，彼得解脱时，其作领受忆念等所依之我，如何欲令其坏灭？不应道理。以领受及取舍名言与功德等之所依息灭，如何许为所着之我？不应理故。外道所计之自性我，非是受贪所依息灭故者故。
未二、以有我执破
一切相执我，则坚固我贪。彼即是安住，我所执种位。
虽勤，依德转，障我所离贪，亦障彼过失。若于我离贪，
则无离贪者，如彼亦许我，修苦则无义。
彼欲得解脱之人，应是安住于我所执之种子位，有我执故。以一切相执我者，则能巩固我贪故。又彼人虽于我所勤修为苦，然于我所仍作离贪障碍，亦能障蔽我所之过失，以依我所之德分转故。若谓得解脱时，则于我亦离贪。破曰：是则应无离贪之我，以于我离贪无所知故。又彼为得解脱故而修苦应全无义，以得解脱时，如彼我所，我亦舍故。
未三、以余理破
虽修彼等苦，仅识为苦性，彼先已现见，虽尔无离贪。
若由见彼过，刹那遮彼心，然彼非离贪，如欲于余妇。
有取舍差别，从一所生贪，随彼生起时，即一切贪种。
虽然如是修我所为苦，亦应无离贪。虽修彼等我所为苦，亦仅了知为苦性，彼先已现量成立，而非离贪故。若谓其因不成，由见彼境之过失，即见离贪故。破曰：设彼士夫由见彼境之过失，刹那顷遮止其贪心，然非于彼境离贪。以于所取与所舍之差别有贪著故。以从一境 所起之贪心，随由异门生起之时，即是一切贪心之种之故。比如有欲之人，虽于一妇女见其过失，然由贪著余女，则仍起贪心。
　　未四、以我无过破
无过有境贪，能成亦无过，众生亦唯尔，今于何离贪？
于彼彼有过，彼于我料同。彼过不离贪，更于何离贪？
　　于我贪著与诸根等，应皆无过失，如其次第，以是无过我之有境与彼乐之能立故（贪是缘我之有境，根是彼乐之能立）。若计尔者，今复于何事离贪？应无离处，以我与我贪及我所三事，皆无过失。所谓众生，亦唯是彼三事故。若谓于彼我所起彼贪是有过失，是苦所依故。破曰：若尔，则我亦应有过，以是苦所依，我亦相同故。若许尔者，则彼士夫当于何离贪？应无所离，虽见彼我之过失，犹于彼我不离贪故。
　　辰三、执功德非系缚
由见德起著，见过失则灭。如是根非尔。愚等亦见故。
具过亦有故。虽具足功德，于他则无故。及于过去等，
我所亦无故。是故我所觉，因非由见德，故见非功德，
亦非能断彼。又增不实德，由贪亦见彼，成彼因无害，
如何能害彼？
外曰：于我所之贪著，由见过失即能断除，由见功德而生起故。破曰：其于根等之贪著，从见功德而起贪著，由见过失而坏灭，如是汝非由见根等之功德而生，以不了知根等德失之凡愚等，亦见有贪故。于有过根等亦有贪故。于他人之根等纵有功德，亦无贪故。于故去等之我所不生贪故。又于我所之贪觉，非由见我所之非德而能断，非以见功德为汝之因故。又于我所修为苦，如何能害我所贪？定不能害。以已成立生汝之因无害故。以于我增益不实功德之贪者，亦见于彼我所而起贪故。
　　寅二、破数论解脱道 分四：卯一、破了知各异即得解脱，二、破唯厌离便能解脱，三、明彼等是生死，四、教令断除萨迦耶见。今初：
　　上求利他故，有生灭觉故，此众生了知，我异于根等，
　　故非见一贪，其贪著我者，是于缘内支，本性而贪者。
数论派说，虽唯修苦非解脱道，然将自性与士夫（神我）执为一体，则流转生死，由了知各异得解脱。破曰：士夫应非由见要有等之自性与神我浑为一性而生贪著，以此凡人亦了知我异于根等故。以上根等求利他故，执我常住，而有了远根等生灭之觉故。若尔，何为贪著我所之因？曰：彼贪即我所贪之因？依于汝，则于所缘内支，自性贪著故。(数论是计二元者，一谓神我，二谓自性。神我被自性所变之二十三谛所迷，则流转生死。由修禅定引发天眼，见神我与自性各异，自性所变灭，神我得以独立，说名解脱。)
卯二、破唯厌离便能解脱 分三：辰一、正破，二、指示禽贪，三、释违教难。今初：
　　若由现在苦，厌离是嗔彼，非离贪。尔时，有贪求余故。
　　嗔苦为因故，彼唯尔时住，彼灭则自已，仍依于自性。
若谓由苦生厌离心便得离贪。破曰：若如是由苦生厌离者，是嗔相应，非是离贪。以彼厌心生时，亦有贪著故。以于尔时寻求余安乐位故。若谓相续生嗔则能离贪。破曰：怀嗔之士夫，非由生嗔便成离贪，以彼嗔心唯于有苦时而安住，若嗔心灭，则仍依于自已本性之贪故。初因成立，以嗔恚是以苦为因故。
辰二、指示离贪
　　取舍俱断故，于刀割香涂，观一切平等，说名为离贪。
外问：若厌离不是离贪，何为离贪？曰：阿罗汉说名离贪，以于刀割香涂，一切平等观故。以于所取与所舍俱断贪著故。
辰三、释违教难
　　经说修苦者，意依于行苦。我彼从缘生，是无我见依。
　　空见得解脱，余修即为此。故说无常苦，由苦故无我。
外曰：若修苦非解脱道，经说修苦则成相违。答曰：此不相违，意依周遍行苦，说修苦故。又我所说之彼苦，亦非依于常我，是从缘生故。其修行苦非解脱道，仅是无我见之所依故。空性见乃是解脱道，由修空见能解脱故。经说由通达有为无常，故而通达有漏皆苦，由通达苦故而通达无我。其理由即由空见而能解脱，其余所修即为生彼故。
卯三、明彼等是生死
　　非离贪，有爱，依止诸发趣，非解脱惑业，彼名生死者。
　　不许我所性，则无彼受者，造作受用相，彼我亦应无。
如是计为离贪而有我执之补特伽罗，名为生死者，以未解脱烦恼与业故。以非离贪及爱心，是依止一切取舍之发趣故。若谓解脱生死者，则应无彼我所之受者，以不许我所故。若许尔者，则尔时亦应无彼我。以彼我是以造作业与受用果为相故。
卯四、教令断余萨迦耶见
　　故欲解脱者，当根除无始，同类因种生，诸萨迦耶见。
　　故欲得解脱者，当根本拔除从无始同类因种子所生之萨迦耶见，以萨迦耶见是生死之根本故。
寅三、破自在派之解脱道，分三：卯一、破能立，二、说违害，三、明解脱道。今初：
　　教说如是事，诸未见因者，说教能解脱，不能使欢喜。
　　咒种等仪轨，非使人不生。涂油火烧等，我亦应解脱。
　　先重后轻故，非能消灭罪，使此重性无，无体罪非重。
自在派说：上述彼等虽皆非解脱道，唯自在之言教是解脱道，以用自在言教中所说之咒，而咒种子则不生芽故。破曰：诸求解脱者非唯以自在言教宣说便生欢喜，以自在言教对所说义是不欺诳，未见如是事之因由故。使咒过之种子不发芽之仪轨，非能使人不生后有。若果如是，则涂油及火烧等（即照自在教中所说“沐浴涂油与烧护摩等仪轨”），亦应能使我解脱故。若谓护摩能令解脱，以烧护摩后，将罪人称之，先重后轻故。破曰：仅由此事，非能消灭罪。由烧护摩使此身无重性，罪非可称重故，罪无体故。
卯二、说违害 分三：辰一、灌顶不能害三有因，二、破救，三、断诤。今初：
　　邪及彼生，爱思增上力，生趣下贱处。故断彼不趣。
　　唯从彼生故，即彼等能生。彼思即业故，能生因无失。
邪智及彼所爱相应思，若以对治力断除彼思，期不趣向生死。以由彼思增上之力，趣下贱处而生故。凡人生生死者，由彼邪爱相应诸思能引，以唯从彼思而生故。外问：业岂非因耶？曰：离邪爱相应诸思外，不须余业为三有因，自已即引后有之业故。具足灌顶之士夫，应生三有，以有彼因未失坏故。
辰二、破教
　　趣与达所依，彼从不见生，不见灭，无趣。故是行，非思。
　　随有无转故。能生作根者，见觉有功能，非是由余力。
　　彼等既有彼，云何而不趣？
外曰：彼应不趣三有，作趣者与了达境之所依者谓诸根，彼从不可见之业生，由不可见之业力而灭故。以是我之行为业，非是思也。破曰：能作根之生起，现见是觉思之功能，应非由余而生，以随思之有无转故（谓内有思惟，乃有所作，若无思惟则亦无作）。彼等具灌顶之士夫，云何而不趣三有？定应趣彼，以有彼邪爱相应之思为因故。
辰三、断诤
若彼等无能，灌顶等无间，彼等由思力，取、转与散乱，
及灭皆应无。若谓于彼时，无觉故不生。诸垢觉相续，
彼等能若无，活亦应无能。对治与自品，增则减增故。
罪流有自种，灌顶不能遮。常，无观待故，次第生相违，
作不作同性，造作成相违。因果亦应一。彼等若异彼，
作受者失坏。功能亦能成。他忆受等过，都无所妨难，
全无念者故。是从受生念。
外曰：彼等士夫应不生三有，以彼思等之功能由灌顶力所破坏故。破曰：若尔，则彼等受灌顶等无间，其由思增上取境，于别境转，于余境散乱，及彼坏灭，皆应非有。以思之功能被灌顶破坏故。若谓彼不生三有，以彼死时则无觉故。破曰：若尔，则彼生活时亦应无生觉之功能，以诸垢染令觉相续之功能，被灌顶力使无有故。又有自种之诸罪流，仅受灌顶不能遮止，要对治通达无我慧增长，过乃损减。若自品增长，则愈增长故。若谓唯思为因，不应道理，以常住我亦是因故。破曰：其常住我，次第生果则成相违，不待缘故。是常住故。又能作果亦成相违，以作果与不作果，体性相同故。（以常我为因，先既不作果，后又作果，则成想违，以我性相同故。）又因与果亦应成一体，以常我为因故。若谓彼等因果与彼常我物体各异者，则计我是作业者与受果者，便当失坏，以与因果物体异故。又常住我饶益果之功能应不成立，以汝灭果果不灭故。外难：若无常住我，应有他人所受，余人回忆之过失。答曰：以破常住我为因由，他人所受余人回忆，及他人作业余人受报等过失，皆不妨害，以全无常住我为忆念者故。外问：若尔，念从何生？曰：念亦有因，是从领受生故。
卯三、明解脱道
于四谛增益，坚、乐、我、我所，此等十六相，非真而爱著。
于彼相违义，真性相了达，善修之正见，能破爱随行。
若尔，何为解脱道耶？曰：有于四谛性显倒执着，其于彼相违义破——十六真实行相随顺通达，极善修习之正见，是解脱道。以彼能破贪爱及随行故。以于四谛，增益坚固、安乐，及我、我所等十六种非真实行相周遍爱着，是三有之根本故。
寅四、破尼犍子派之解脱道 分四：卯一、破由有业身故流转，二、破能断业身之对治，三、破由断果故业永尽，四、以自许相违破。今初：
业身虽安住，三因缺一故，其生则非有，如无种无芽。
尼犍子派子说：纵然断爱，若有业身，仍当流转。破曰：诸阿罗汉业与身虽仍安住，然不生于三有，以缺爱一因故。以生三有，须三因故。如无种子则不生芽。
卯二、破能断业身之对治
非断业及身，无能对治故。无能故。有爱，仍能生起故。
为尽二勤，尽业劳无义。
外曰：断除业身，亦应解脱，以生三有须三因故。曰：非业与身能单独断，以无断彼之对治故。无断彼之功能故。以若有爱，则业与身仍能生故。若谓业与爱二法，理应努力各别令尽。破曰：为单独尽业，勤劳无义，以未断爱不能断来故。
卯三、破由断果故业永尽
见种种果故，比知业功能，有多种差异，故一苦恼事，
不能使都尽。有行使彼生，果报有减少，非一切异类，
所应受果报。若由苦行力，使功能合尽，为染分能断，
应无染遍断。若苦行异染，或即是烦恼，彼即业果故，
则此不能使，功能合杂等。
外曰：前云“无能对治故”，此因不成。以由苦行消尽宿业，不更作新业，能解脱故。破曰：以某种苦行，仅能使彼所生果有所减少，非能使一切异类业都尽，以一切苦行烦恼事，不能尽一切业故。以比知诸业功能各异故，以见有可意不可意种种果故。若谓由苦行功能，使业功能合杂，若一尽时则一切都尽。破曰：试问苦行为离烦恼是余法？为即烦恼？若如初者，应由烦恼一分断一切业，或无烦恼断一切业，以一苦行能断一切来，彼非烦恼故。若如次者，则彼苦行应不能使业之功能合杂，以是恶业之果故。
卯四、以自许相违破
摧欲生过故，能灭诸过者，能害彼生业。已作如何失？
非从业起过，有患乃能作，已遮则不作。若无邪分别，
乐亦不起贪。
外问：由贪爱断，业亦断故，许业无对治则成相违。曰：其能灭诸过失之违无我慧，能害彼过所生之业，以能摧坏欲生之我执因故。已作之果如何失坏？应不失坏，已成就者不能断故。外曰：如从爱起业，亦应从业起爱。答曰：诸阿罗汉不从生过失，已断爱故。从有患之业乃作过失，已遮止者则不作过失故。外曰：从业乐果应生贪爱。答曰：诸阿罗汉从乐亦应不生贪爱，以无邪分别故。
壬二、善逝
由救成证知：真、固、无余别。善逝证义故，较外道、有学、无学增上故。
世尊成就证知真实、坚固及无余之差别，以是究竟救护故。此处说善逝为证知者，有所为义，是为由救护果，比知智德圆满故。世尊较诸外道及有学无学声闻，皆为增上，以是具足三种差别之善逝故。
辛二、因圆满 分二：壬一、加行圆满，二、意乐圆满。今初：
为利他勤修，智加行大师。
问：彼善逝从何 ？曰：世尊是为利他，勤修智加行之大师为先，以具足智德圆满故。
壬二、意乐圆满
由彼须悲心，义成为利他，不舍所作故。
世尊以大悲为先，以为利他勤修智加行故。又成立世尊为定量士夫，须成立以悲愍为先，以自义虽已成办，然由悲心增上，为利他而不舍说法所作故。
庚二、结义
由悲故善说，由智而谛说，说彼并能立，成就其加行，
　　故是定量性。
世尊是善说，以具足大悲心故。亦是谛说，以智德究竟故。世尊是定量士夫，以宣说智德及能立是具足究竟加行之补特伽罗故。
戊三、以量称赞之所为
彼事赞大师，为即由彼教，成立为定量。不遮比量故，
说凡生性者，皆是坏灭法，见由多种相，显此加行故。
无不生相因，是比量所依，明所立遍因，亦显了说彼。
世尊有无量功德，为何以定量称赞？以成定量之事而称赞大师者，有所为义，为显即由彼大师之教而成立为量性故。世尊虽说现量，如何许比量耶？曰：世尊亦许比量，以不遮比量故。又说凡有生性者，皆是灭法等，亦见以多种行相，宣说比量之加行故。以因性无则不生为相之因，是比量之所依故。世尊亦显了说彼因法之关系，以正说所立法遍于因故。

释量论略解 卷第四（终）

释量论略解 卷第五
法称论师造
僧成大师释 民国　法尊译编

现量品第三
丁三、释现量（明现见义之现量品） 分三：戊一、于量数与行境除邪分别，二、于现量自体除邪分别，三、于量果除邪分别。初又分二：巳一、成立数定，二、断诤。初又分三：庚一、立因，二、成立相，三、结义。今初：
所量有二故，能量唯二种。
问：若新生不欺诳量之相，其量差别有几耶？曰：现、比二量决定，以有自、共二种所量决定故。以自相为所现境之量，必是现量。以共相为所现境之量，必是比量故。
庚二、成立相 分二：辛一、成立宗法相，二、成立遍相。初又分三：壬一、略标，二、广释，三、总结。初又分三：癸一、立因，二、成立遍相，三、断诤。今初：
能否作义故，发影等非义，胜解义无故。同不同性故。
声境非境故，若有余因由，有无觉心故。
问：如青莲华，岂非有自共合杂之第三类境，云何自共二相决定耶？曰：所量唯有自共二相决定，以所量有能作义与不能作义二法决定故。又以共同性为所现境之觉前，现为随余法转，与以不同不共性为所现境之觉前，现为不随余法转之二法决定故。又以自为现境之觉前，如其所现即能诠声之境（共相），与如其所现非即声境，要由自体成就乃为现境（自相）之二法决定故。除所取义外，若有余因由，如名言、功力等，亦能有缘自之觉心者，与仅有名言等不能起缘自之觉心，要由自体成就乃能生缘自之觉心者，二种现境决定故（前者为分别心之现境共相，后者为无分别心之现境自相）。问：若尔，错乱根识所见之发相（即病眼所见之黑丝，如发乱坠之影相），应非是境，以俱非自共相故。以不能作义故（非自相），明了显现，无随行放（非共相。共相不明现，而随别法行）。曰：错乱根识所见之发影等非所量义，以不胜解为所量义故（难者谓发影等，既非自、共相，应属第三类）。
　　癸二、成立遍相
　　胜义能作义，是此胜义有，余为世俗有。说为自共相。
　　如瓶瓯等，是此论中所说之胜义有，以胜义能作义故。余于分别心现为瓶者，唯世俗有，以是不能作义之法故（能作义即有作用法，不能作义即无作用法）。其能不能作义二法，即说自相共相故。
　　癸三、断诤
　　若一切无能，种等于芽等，现见有功能。若计彼世俗，
　　云何能如是？若谓皆有彼，非尔不见觉，随共相进退。
　　如眼色等觉，此说名、力等，随内支转故，瓶及学与总，
　　并数等之觉。发影等非共，不著为义故。执为所知故，
　　无事，不犯过。彼等之后起，如是事，无遮。明了所现性，
　　是识体义故，谓发等诸觉，以共为行境，现发是无义。
　　若谓总应是，识体性义者，许故，过非有。义体性之总，
　　一切性同故。彼依于遮故。
　　若谓以胜义能作义为自相之相，不应道理，以一切法皆无胜义能作义故。曰：其因不成，现见种子等有生芽等之功能故。若谓从种生芽，计为世俗。曰：从种生芽，若唯世俗，何能如是？必不能尔。以是由境自成就故。若谓因不成者，则种应不生芽，以种生芽，非由境自成就故。（境自成就：谓彼境本身具备彼功能之义，即种子本身有生芽之功能；非由人之意志使之如是也。）若谓胜义能作义为自相之相，不应道理，以自共一切皆有彼故。曰：共相非能作义，于缘自觉不见能饶益故，其缘自觉，不见随汝进退转故。异喻如由眼色等引生眼识。以此说“随共相进退”之理，说明于缘瓶实、举业、总及数功德等之觉，无所取义，以如是觉是随名言、功力等内支而转故。若谓不能作义是共相者，错乱根识所见之发影亦应是共相者。曰：彼所见发影，非是共相，不着为义故。若尔，无事应非共相，不着为义故。曰：无事不犯以不着为义之理由，而成非共相之过失，以执为所知故。彼见发影乱坠根识之后所起分别上，现起如发影之事，则是共相，许为共相无所遮故。问：若错乱根识所见发影不成就者，错乱根识现见发影应成相违？曰：无违。错乱根识明了所现发影是自相法，是识体性义故。胜解此是发等之觉，其所现者则是共相，以此觉是以共相为行境之分别故。其见发影乱坠之根识，无所取义，是邪知故。若谓缘总分别之所取相；应是自相，是识体性故者。曰：彼应是自相之过非有，以许是自相故。问：若尔，分别所现瓶相，云何是总（即共相）耶？曰：由义体性门于分别心所现瓶相，即是总相，于一切瓶体性相同而随行故。以是依于遮非瓶之分别所现境故。
　　壬二、广释 分三：癸一、成立分别所现为无事，二、成立色等为自相，三、明共相差别。初又分八：子一、以是所诠成立，二、以非一异成立，三、以现相相同成立，四、以是共性成立，五、以是果故成立，六、以待名言故成立，七、以单独不现成立，八、以能作义空成立。初又分二，丑一、正说，二、断诤。今初：
　　所诠故非事，根等俱果故。
　　显示声境是共相中，或曰：于分别心所现色，应即是色，以是言色声之境故。如色。曰：彼有法非有事，以自为现境之分别觉，如其所现是声所诠故。或谓：若尔，色应非有事，以自为现境之分别觉，如其所现即声所诠故。曰：彼困不成，以色为现境者是根等俱果故（以色为现境者，即眼根及眼识也）。
　　丑二、断诤 分三：寅一、破计名等为所诠，二、破计总为所诠，三、破计色等为所诠。初又分二：卯一、叙计提问，二、各别破三答。今初：
　　若诠说名等，为说者听者，所诠相连系，为名等无系？
　　婆沙师说：根等不犯无义之过，以言瓶之声即诠说瓶之名等不相应行故。问曰：若如是者，言瓶之声，为诠与说者及听者相连系之名等，为诠与所诠瓶相连系之名等，为诠与彼三事都无连系之名等耶？
　　卯二、各别破三答
　　应于义不转，若义由理同，错误而转者。应非一切时，
　　非于境错误。于识则不同，生彼相觉故。余则无彼义，
　　以不许有觉，现外义相故。即许亦离识，各异非有量。
　　遮遣不成故。若识皆有义，非理，如梦等，见为余相故。
　　亦非从行生，现青等相故。无碍，非青等，住近处不知，
　　自知故，是识。以此说名等。所许眼等觉，由何许具义？
若见义能故，余应得无义。无系亦不转。若具义连系，
去来非所诠，义与彼尽故。
　　若如初者（诠与说者听者相违之名等），则诸士夫应不由于言瓶之声而趋向于瓶义（瓶声只诠名，不诠实义之瓶，以唯诠名等故。若谓由于瓶与瓶名等道理相同（或相似），因而错误于瓶义转者。曰：若由错误者，则由言瓶之声不应于一切时于瓶转，应有时于名等转，以由瓶与瓶名等道理相同，唯错误而转故。如双生子。又言瓶之声不应唯于瓶与瓶名等一境错误，以彼瓶名等是唯与能说能听之觉相连系故。若谓汝亦同犯过，以言瓶之声诠分别心所现瓶故。曰：由言瓶之声诠识中所现瓶相，则士夫不趣向瓶，此过不同。由言瓶之声诠于识中所现瓶相，则能生现如是瓶相之觉故。余婆沙宗则无识现义相，以不许现外义行相之觉故。即许有觉。其与缘名等识相异之名等，为彼识之所取义，亦无“量”成立，以名等与遮遣不成立放(若名等是彼识之所取义者，则无名等时，亦应无彼识。然名等与彼识无此关系，以无瓶名亦能生缘瓶之识故。由见瓶之现量，即能生缘瓶行相之分别心，故与瓶名无彼遮遣关系。由此不能成立瓶名等，为缘瓶觉之所取义也）。若谓其因不成，以一切识皆有所取义故。（彼意谓一切识皆有所取义，则缘瓶名之识亦有所取义，除瓶名之外，无别法为所取义，故瓶名即被识之所取义也。）曰：说一切识皆具所取义，不应道理，如梦等识，则除具所取义外，见为余相故（现见梦中诚无所取义故）。若谓其因不成；许不相应行为彼所取义者，曰：梦中识应非由不相应行为所取义而生，以见青等相故（可以梦见青等色相，非不相应行）。若谓梦中所见青色是外青色，彼即所取义者，曰：梦中所见青色，应非外青色，是无碍故。若尔是何？曰：是识自性，以住可见近处者不能了知，唯梦者自己以感受相而了知故。以无间所说之理，亦说名等是识自性，以住可见处之余人不能定解，唯通达者自己以感受相而了知故。又试问：眼等诸觉，由何道理许具所取义？若谓现见由所取义之功能而生故者。曰：是则余缘名等之分别，应得无所取义，以未见从所取义之功能而生故。若谓诠说全无系属之名等者（答第三问），曰：则诸土夫由言瓶之声，应不趣于瓶（即瓶声应不于转），以仅诠全无系属之名等故。若谓以与瓶义相连系之名等为所诠者（答前第二问）；曰：是则过去未来之瓶，应非现在所诠，以现在世、过去之瓶义及彼之名等，皆已尽故(未来者尚未有，亦非所诠) 。或过去未来瓶等之名，应非瓶声之所诠，以彼声只诠现在与瓶义相属之名，而过去瓶名，现在已减尽，未来瓶名尚未生故。
　　寅二、破计总为所诠
　　若声诠总故，不许犯过者，非尔。单独总，无说故。即说，
　　彼非同、非显，故应常可缘，以是常性故。若由显现显，
　　能生缘我识，彼是功能性。若有时无能，彼应皆无能。
　　彼能或无能，由本性安住。常故无可治、彼尽故何能？
　　彼总识相连，青等行相分，所已决定者，于彼何所变？
　　若谓不许根等应无义（即无因）之过失，以声是诠单独之总故。（意谓声诠单独总——抽象，不诠差别事——具体。差别事由诸根缘，故诸根非无义也。）曰：非由声诠单独总，便无诸根无义之过失。以无单独总可诠说故。即使可说，亦应非于差别同有，及非由差别所显，以不待差别，单独由声诠说故。（总法必遍于别法，及由别法所显。如瓶必为各种瓶所共有，而且是由各种瓶所显现。若离开各种瓶器，则无独立之瓶也）。又彼总应常可得，以是不待差别之常住性故（外道各派皆计总是常）。若谓总亦须由显（差别）所显，方于现量而显者。曰：彼总应常能生缘自识，以于引生缘我之识，是具足功能之常法故。若谓有时无功能者，曰：彼总应一切时皆无功能，以有时无功能，而是常法故。以上能生则应一切时生，不能生则应一切时不生，此二因决定。以彼自性安住之总，应无任何功能，使彼生缘自识之功能，成为永尽无功能。或原无生缘自识之功能，而使成为有功能。以非众缘所能治故。是常住故。其与彼总识相连系之青等决定行相分，于彼缘总觉前，由何总所变生？应不能生，以缘总觉缘单独总故。（此说缘单独总之识，不应有见青等别法之行相，以缘独立之总，不缘青等别法故。但事实上，总是离不开别的，缘青等总之识，必见青等行相。此行相是谁所生的？不应是由总所变生，因为总是独立法，不与青等别法相连系故。故反证无单独总可缘也。）
　　寅三、破计色等为所诠
　　若现知义故，根非无义者，一事故，声等，觉由何现异？
　　若谓能诠之声虽诠色等，然根识非无义，以是能现知色等义故者。曰：根识与分别觉，由何从声等有明不明了各异显现？应不现异，以同以一事为所取义故。
　　子二、以非一异成立 分三：丑一、正说，二、彼所成义，三、断铮。今初：
　　有类非类故，不依余显性。若谓成异者，待故，说为果。
　　从自因成故，虽不依仗果，由分别相连，非果如何系？
　　是余彼无系。故成无自性。不成为无类，彼无所待故。
　　瓶总于事自性中已成为无，以与别瓶物体若一若异皆不成故。数论者说，物体是一。(破曰：具有种类之金瓶。）瓶是总，是种类，金瓶、瓦版等是别，是有种类。即别法必具有总义也。）应非别瓶之种类，以于余瓦瓶等别，显体性不随转依止故（显即别之名）。（若总别一体，则总所遍处，别亦应遍。瓶是总，金瓶是别。瓶所遍处，金瓶亦遍。然实不尔，故总别一体，不应道理。）胜论者说：总别异体。彼曰：瓶总应说是别瓶之果性，以与彼异体而观待彼故。若非因果之总别，如何有胜义连系？应无系属，如因果关系之种芽，尚无胜义系属故。以果芽完成之后，尚不依仗于种子，仅由分别使连系故。（若是胜义连系，则任何时皆应连系。既不如是，则非胜义，仅由分别计为连系耳。）问：云何不依仗耶？曰：芽成之后即不依仗种子，说自因已完成故。彼瓶总应与别瓶无连系，以与别瓶是余体性，又非彼果故。（关系只有二种：一是同一体关系，二是因果关系。总别二法，若实有体，其关系必属二中之一。今既计为异体，则应是因果关系。既非因果关系，则证知非实有体也。）外曰：若无事体犹是总者，兔角亦应是总？曰：所无兔角，不成为类（即不成总），不待其别故。
　　丑二、彼所成义
　　故依于自体，计无体种类，于彼差别转，诸声所宣说。
　　于彼现实体，放义执彼性。彼误，无始时，见习之所变。
　　诸义所有总，以遣余为相，此诸声所说，彼无少体性。
　　于无体总觉，见为总性故。于义成错误，或计无为总，
　　彼亦染污故。彼中无实义，故非有体性。无性，非所诠。
　　外问：若分别所现瓶是无事者，以声诠说有何所为耶？曰：依于瓶之体性，施设无体性之种类，于此分别所现瓶相，由诸声而宣说者，有所为义，是为于彼差别瓶而转趣故。又于分别所现瓶相现为瓶体性，或于瓶义执为瓶总，皆是错误，是由于无始时来自相，见习之力所变起故。又诸义之总（如瓶之总）是从余遮为相（从余非瓶而遮，反显是瓶）。此诸声所诠说者，都无少许实事体性，是由分别所增益故。又缘瓶总之觉，亦于义成错误，以见无瓶体性之总，以为瓶性故。又于义无瓶而计为总，彼亦非有实事体性，以被分别所染污故，及于彼中无实义故。又彼瓶总是无体性，以与别瓶物体若一若异，皆非所诠故（此皆就外计而破）。
　　丑三、断诤
　　若由有所诠，许为有事者，则诸事如何，非是非所诠？
　　近因各异故，非可说为他，是假施设故。过去未来义，
　　亦以总为因。诸听闻转者，有何为无法？若许彼假立。
　　假于衣等无，而与现在瓶，无事何所亲？觉无误转者，
　　常时为真名，于婆罗门子，增益名狮子，世有如是说。
　　无义由众生，何共称立声？彼是彼真名，彼理相同故。
　　错乱分别者，余是俗假名。如无事功能，名无。如分别，
　　有能亦名胜。此等之名闻，是众生所作。
　　若谓瓶总虽与别瓶物体非一、非异，然许为有事，以与衣总物体有所诠异故（即可诠说与衣总异体也。）破曰：若尔，则与诸别瓶如何可说非一异所诠？应是所诠，以是有事故。又瓶总与衣总亦非可说为物体异他，以无实事故。瓶总与衣总虽无实体，然可说为各异，以其近因瓶衣物体各异故。依彼近因假施设为异故。（这是说：瓶总与衣总，以无实事故。不可说物体有异。然由近因之瓶衣各异，故假立为异耳。）外曰：于过去未来之义，亦由总事为因，诸听闻者乃转，故总是实事。破曰：彼总于现在所无去来瓶法，现在如何转？应不转，以是常事有故。若许不转者，则现在言瓶之声，应于去来之瓶不转也。若谓言瓶之声于去来之瓶， 假立瓶名而转者。破曰：言瓶之声，于去来之瓶假立名转，而于衣等假名不转，应无此差别。以于衣等不转，而于无现在瓶事之去来之瓶，无任何亲近因缘故。（都无现在实瓶何疏于衣等，不假名瓶，何不亲于衣等，而亦假名瓶耶？）如言狮子之声，常为兽王之真名，与于婆罗门童子增益之假名，如是言说亦世间所有，以于兽王是初所立名，觉由此名于兽王，无错误而转，于婆罗门童子，是由与兽王相似为理由之名故。若谓有余总义可说者为真名，无余总义可说者为假名，此不应理。虽无余总义，若由众生，初于何事共称安立彼声？彼名即彼义之真名，若由与真名转义相同故，以错乱分别随转之名？彼即彼事之世俗假名故。譬如子事是为成父志，如无此功能，则云无子。又如数论分别（计自性名最胜），于能成办国人事业之老人，亦称最胜。如此等名闻，皆是众生所作，非有实体也。
　　子三、以现相相同成立
　　如已减由声，于觉如何现，于未减亦尔。而于耳等识，
　　有义者，无彼。能取唯总故，二心皆相同。单独能取彼，
　　于前已遮讫。
　　缘现在未灭瓶之分别觉，亦无实事所取义，如由声力缘已灭法之分别觉如何显现，今亦如是显现；其理相同故。此因决定，以耳等识有所取义者，与缘已灭之分别觉，则无彼现相相同故。若谓不定，唯缘总为所取义故，故二种心现相相同。破曰：彼非唯缘其总。此于前已遮讫故(前已破单独总为所诠）。
　　子四、以是共性成立
　　诸互差别者，何成无别性？纵有二体性，彼何成一事？
　　若彼共同事，而异于彼等，说为彼等总，则成无系属。
　　于遣则无破。故此相同总，是无事为相。
　　诸差别瓶，如何成为无差别体性？应不能成。以是物体互异之差别事故。若谓不定，以有自性是一、分位各异之二种体性故。破曰：诸别瓶如何能成一事？应不能成。以是异物故。若谓彼等别法所共同有之总事，异于彼等别法而是余物者，曰：说彼总是彼等别法之总，应无系属，以与别法是异物故。于遮非瓶所现相，观察一异不能破，以许为无事故。此别法共同之总，是以无事为相，是共相故。
　　子五、以是果故成立
　　若彼是果者，应成多与坏。然亦不许彼。坏唯事相连，
　　故非是常性。种类非果故，应无系，无事。
　　试问：彼总是果非果？若总是果者，总应有多分与可壤灭，以是果故。然彼亦非所许，以计常一故。彼总应非是常，是有事故。此因决定，以坏灭唯与有事相连系故。若非果者，则彼种类应于别法胜义无系属，应成无事，以非果故。
　　子六、以待名言故成立
　　事力所生识，非待于名言，而于总觉前，无如是现相。
　　见二事有觉，虽无有名言，亦无异随转，是义近相连。
　　如无有种类，而有识果者，则许为眼等。由何而区别，
　　种类亦随转。
　　缘总之觉，无所取义，以不待名言则不如是现，缘自境时必待名言故。以由所取义事力而生之识，不待名言故。若谓根本因不成，即不知名言，见秃牛与白牛，亦执为一类故，此亦是由总事增上故尔者。曰：若见两头牛，即使无名言，亦有种类无异之觉随转。此非由总事增上故尔，是由与谷乳驮物等义接近相连，而起是觉故。如虽无种类实事，然由眼等相近有眼识果。于秃牛白牛，牛之种类亦随转，以（由何理）从非牛而区别故（由是牛类，而区别于非牛。或由区别于非牛而为牛类）。