澈见本心问答集（2）

４、问：就原始佛教来说，南传佛教乃是要发出行动后，才算是真正的犯戒，但是，那当心中动起精神外遇的念头，如此不及时停住，日久积藏于心，因缘和合时，仍会爆发成行动。不是吗？就北传大乘系统，包含密宗系统，就要求连动精神外遇的念头都不许可，因为他们的时空观更深远。原始佛教虽然要化成行动才算犯戒，但是累积在心中，早晚会现行。所以，菩萨戒也就要求更为严格，不能动精神外遇的念头，因为既然最后早晚都会现行，那菩萨戒行者明白此一事实后也就很重视起心动念！所以，菩萨戒的要求比南传佛教的戒律严格太多，密宗戒更不必谈，更严于菩萨戒！您认为呢？
　　答：大德所言之戒，是无法让众生不起犯心，只是单向以戒来治犯心，这样的戒法，如石头压草，草仍会丛生。又如以右手压左手，浮生空自忙，累劫亦难了！因戒心与犯心同为此心，而圆满之法是令心不生犯心
　　，故亦无戒，视五欲如梦，此中实无女，凡夫分别为二，智者了达犯心与戒心其性无二，故犯心自无生，知是名无生忍。故诸法无行经曰：“若人分别戒，是则无有戒，若有见戒者，是则为失戒，戒非戒一相，知是为导师。”此法甚深是圆满究竟法。
　　凡有情众生，必不能离开食与色，食色正是物种不致灭绝之因素，只是人不同于其它动物的单纯，而把色扩大成妄想，方有精神外遇之说。了义法是教众生不要把色扩大成妄想，自然没有侵犯之心，方为治本之法，如果以戒心制犯心，实无法把妄想心修正，反而不知不觉徒增色妄想。
　　再次强调，大德所说之法，是既生犯心即应令灭，也是善法。而此处所说之法是把根源找出来，直令犯心不生，方能根治，能让习深法者，以无戒而戒。以上只是提供吾人入深法门的心得，以供参考！若与君所见不同，也请自取所需，无须在意。
　　５、问：四相—─我相、人相、众生相、寿者相──的解释固然版本众多，但身在其中的人亦不易觉察。譬如：入定长达数日之久是什么相？
　　答：著四相是心的问题，非相的问题。入定长达数日之久，若能无心出入则无相，非关出入。若以意识心羁押心性而入定，是名做作，四相俱著！
　　６、问：身心轻安法喜充满又是什么相？
　　答：若真入其境，本无相亦无言说，为互相授受，强曰：身心轻安法喜充满，是名脱四相。但若为入而入身心轻安法喜充满，非自然而入者，则“身心轻安法喜充满”即成意识所成相(即清净相)，须知：清净相也是相，则为著四相而修行。
　　(这是深法，请多看几次，即能善分别其法相，因正法本无相，若以言语说出，即生法相，故须善分别诸法相，于第一义而不动，否则著相修行，而不自知。)
　　７、问：“清净相也是相”，那么，此“清净相”与自性何干呢？这个“清净相”除了意识所成相之外，是否另有别种“清净相”？“自然入者”与“非自然入者”的清净相之间有何差异？
　　答：身心轻安法喜充满是清净的形容词，并没有相。若不知此义者，会把身心轻安法喜充满的印象架构在意识心上，是谓意识所成相，然后强押心念入此相中，自以为已得身心轻安法喜充满，实仍为意识心所牵，故曰：非自然入。若了达身心轻安法喜充满，无为自得，自然无有出入，则常得身心轻安法喜充满，以无得而得。
　　８、问：在“圆觉经”中所谓的“清净相”是指什么？
　　答：先说明“清净”与“清净相”之差别，如圆觉经一开始：“如是我闻。一时，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土。”请注意看这样形容的境界，与会法众是否能看出任何相貌呢？答案很清楚，应是没有相貌的，因为“入于神通大光明藏三昧正受”，“身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土。”都无相貌亦无言说，但为介绍此等境界，故赋文解说，既是赋文即是以文字约略概说，故成清净相，若识法者，即可脱去法相，悟得清净觉地，若不识者即执著此清净相，永不得菩提。
　　如神秀大师，所修即是清净相，故曰：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”清净本无相，大师却看成相，把“身心如幻”误认为菩提树与明镜台，故会惹尘埃。而慧能大师深知“清净本无相”“身心如幻”，何来菩提树与明镜台？故曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
　　话说回来：“清净相”与“自性本体”何干？应更进一步观察“清净”与“自性本体”何干？自性本体实无染无净，亦非染非净，亦无染、净之分别，是绝对洁白清净。故曰：自性始终无染著。但众生不明自性，误认轮回中的身心为自我，而见生老病死及六尘不净，冤枉承受一切苦厄，故觉者为渡众生，而解说一切诸法清净，乃至身心如幻、万法皆空，须注意的是：解说清净法，并非用来清净自性的，而是用来清净耳目的，因自性本无染著，是耳目不净而妄见。如乌云遮日，要拨乌云而日自现，非拨日，因日本来光明灿烂，是乌云掩盖。也就是说须“清净耳目”，方显“自性本体”，非清净自性。
　　９、问：依您之解说，如何看待诸入地菩萨所依相？是清净相？或清净？若是清净相，则菩萨尚不得证如菩提？若是清净，则何有菩萨之名称及诸次第果位？
　　答：自性始终无染著，佛说清净法是为清净众生耳目，非清净自性本体，让众生得法眼净、得慧眼净，终至得佛眼净。佛眼净故，则见一切法清净，见六尘非尘是名见如来。圆觉妙性实无菩萨及众生，但以此清净觉地的立场来看，依执著四种清净相的渐次深浅而有十地菩萨之分，唯佛地方名清净觉地。
　　四种清净相，一者谓得未曾得出世间心，生大欢喜，是谓增上意乐清净摄于第一极喜地。二者谓得远离一切微细犯戒，而增上戒清净，摄于第二离垢地。三者由彼所得三摩地及闻持陀罗尼，能为无量智光依止，而增上心清净摄于第三发光地。四者谓增上慧清净于后后地转胜妙故，当知能摄从第四地至第十地法云地
　　，乃至佛地。于十地诸清净，所有增上意乐清净，乃至威德清净，当知彼诸清净展转增上，故十地功德皆有上，而清净觉地功德应为无上，十地菩萨仍有清净相之迹，故有增上。唯佛地除生清净，因佛地本来清净不再生清净，若有增上即为清净相，永不得菩提。故诸地菩萨仍有最微细愚痴，未能永断最微细烦恼及所知障，未现正等觉，故解深密经曰：菩萨诸地中，有二十二种愚痴，未能离彼系缚。(请参阅十地波罗密多品第七，有详细说明。)
　　又：一切有情，唯觉与不觉，实无渐次之十地菩萨，但众生因勤奋精进修行，未能觉悟，常生胜人想，自忖：虽未成佛，但应有些许如是功德，故佛依于众生想，以慰劳众生之精进修行，而方便说有十地菩萨。若于十地有所依住者，如此众生是为增上慢人，佛为增上慢人说有十地菩萨。故圆觉经曰：实无菩萨与诸众生。
　　问答篇十一
　　１、问：烦恼无尽誓愿断。烦恼既然无尽，如何能断尽呢？愿闻其详！
　　答：如果不能了知烦恼毕竟空，则烦恼断之亦无尽。烦恼既无法断尽，如来亦不名如来，何况声闻？若以闪避烦恼境，来修习断烦恼，如何生出般若(智慧)呢？只是压住意识心，使心不起念，是名断灭。虽断灭了烦恼，同时也灭了菩提，因烦恼性与菩提是同一心体！若能知烦恼是幻生的，即能于顺逆诸境中，生出清净智慧（般若），般若一出，烦恼将自泯。若能了知烦恼本然无生，今所现之烦恼实是幻生的，既是幻生即无实性，故只要知是幻，则烦恼将自泯，因烦恼无实性，所现烦恼性，即是佛性。譬如：看见幻虎，此幻虎本无实性，只要知是幻，幻虎将自消失，因幻虎无自性性，能现幻虎者，即是佛性。故曰：烦恼性即佛性。
　　２、问：君言：“何事何物能免于业力之外？这是自然法则，谁能例外？即使是圣人也不能例外于这一点。”
　　答：“诸恶不作，众善奉行，自净其意。”因菩萨自净其意故，自然能不思善，不思恶，即不执著善恶境界。自然善恶业力不能拘，故可自由自在随愿力去如无去，来如无来。故佛菩萨虽与我等同处于世上，但均是无业人。而凡夫虽“诸恶不作，众善奉行”，但不知自净其意，自然不敌业力，随业受善恶诸报。恶业是业，善业也是业，同是轮回因，圣人为善，能自净其意，故不受业力的挟持，能免轮回。
　　３、问：如何能知有实证者？南传佛法与大乘佛法有何不同？
　　答：如果真有实证者，我们也须至慧眼净、法眼净，乃至佛眼净，才看得出来。否则，就算佛陀现前，我们也不识，或许也会拂袖而去；或许他若说得不中听，我们也会说他是外道。所以当年为了说法传法，世尊也说了许多很中听（符合颠倒见故）的方便法(权法)，然后再导以实法，令入佛智，否则正法难传。如果能贯通一切经法者，应视为有实证者，为佛所印可故。佛经是可以互相贯通的，故不可怀疑或反对大乘佛法
　　，应认真去体会，将发现一个是身体力行的有为法，一个是于心意上能获解脱的无为法，两者实为可并行而不矛盾的修行法门，但若执著法相者，必生矛盾滞碍难行。
　　４、问：诸法无我，何来我独存？我独尊？
　　答：若见万法空相，即我(自性)显。不识自性，纵说得三藏十二部，亦为魔说。我(自性)本无名亦无相，为互相受授，强曰有我。识我者即知非有我亦非无我，见闻觉知中知有我，四大缘心中无有我。
　　５、试问：有何法能脱离空有二见？除非有第三观。那能识得空有的识物，禅名叫本来面目？
　　答：空有二见是相对治法，而佛法应为绝对之法，故离于“空有二见”方契佛法。因不是从空成不空，或从不空而空；亦非从有归无，或从无而有。而应是本来无一物，非空非不空、非有亦非无。如本无兔角，不能说角何有、角何无或说角何空，角何不空！
　　另外，禅并非本来面目，禅是法（船），本来面目是道（彼岸），是借由禅可得知本来面目，故禅并非本来面目。因禅而得见性，此禅性即本来面目。故六祖坛经曰：妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。是谓禅定。道与法混淆不清，观经难了义。
　　６、问：佛往来三界，或见三界梦幻一场，相界亦立，
　　此识之流变，何以说无？试以佛在常寂光境，面对境知光否？见光也是识，若说无识，此论不成立，除非没有这个个体。试问所谓的无，是被识的无，还是识体本身之无。若识身是无，拿什么去辨认外境？当知佛性具备功能，有功能说成无，用字不恰当，至多只可说是无形相而已。
　　答：常寂光境，亦不出唯心境界，此光非世俗之耀眼光，世俗之光有阴有影，常寂光无阴无影，一片荡然，无遮无掩，光明朗净，清清楚楚，活活泼泼，无有变易，谓之常寂光境。众生本自具足，从自心显现，非肉眼能见，但自能契之。
　　佛之识是为无垢识，识既无垢即是清净智，六识乃至八识若能转为无垢识，即成清净智，如此虽入于六尘，复加见闻觉知，亦不为所染，因清净智故能见六尘清净，自然见尘非尘名见如来，无须避六尘而修。
　　问答篇十二
　　１、问：如何降伏嗔恨心？
　　答：训练“以无所受而受诸受”之法，可使嗔怒止于未生时，是为无生法忍。即是：“诸恶不作，诸善奉行”，然后不思善不思恶。也就是说：“善恶诸念”不放在心上，心不受善恶业所染，自然心不生业，不生业即不生后有。另一方面，已生之业，将现种种顺、逆诸境，则应以平等心去坦然承受，如此内心自然觉得泰然安稳。若能如此，则虽受诸受，其内心亦感觉无所受，无所受即不生后有，是所谓：“以无所受而受诸受。”可使嗔怒止于未生时，是为无生法忍。
　　若训练不力，而让嗔怒生出时，则放开心量，了解原因，可令自心与嗔怒的对象互换立场，寻求解决之道，此为生灭法。如果错误在自己，实在没有嗔怒的理由，若错误在对方，更不能有嗔怒，因为嗔怒的本身是一种很痛苦的处罚，那有错在别人，却处罚自己的愚人？莫怪佛曰：众生愚痴！况且当你以嗔怒在处罚自己时，
　　或许对方并不知道，对方并不知道是最好的，如果对方知道了，必定乐翻了天。请发挥本能的智慧，也就是没有八风的智慧，将会理解，不管如何，只要保持“没有八风的智慧”，嗔怒与烦恼皆无任何存在的理由，如此必能了悟无生法忍。
　　２、问：请解释“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗”一文中，“然欲授受此无法时，说、示、听、闻佛法，即须动用意、眼、耳等诸根识”，俾让学习者能找到一个学习的入口。
　　答：佛法本来非关说、示、听、闻，及六尘识，故维摩诘菩萨以“默然”示不二法门，唯有“默然”最能离识而表达佛法本来意（法性义）。文殊菩萨以深般若智知其意，故大为赞叹曰：善哉！善哉！乃至无有文字、言语，是真入不二法门。然以“默然”无法传授佛法，因众生无深般若智，故仍须藉六根尘为法船（相）。既是船（相），即非彼岸，故须脱去法相，方解如来真实义，故金刚经曰：正法亦应舍。众生不知法性义，常处于法船中不知舍，或曰：须坐船一段时间，或几世，或三大阿只僧劫，方能至彼岸，故不愿舍。若知法性义者，即知“觉悟佛道”本身已超越时空，也就是说“觉悟佛道”并非久学者易悟道，初学者难悟道，因悟道常在于一刹那间。不知此义者，已经放弃了无数个一刹那。法相本身就是尘，每次观经、闻法，仅悟取其“般若智”后，并使心入此法行，自然能离诸法相，即名如法行，不涉亦不干扰任何有为法。故曰：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫。”此法全凭心意用功夫，请多看几次即可了解。
　　３、问：何谓法尘？十八界、六尘中之法尘，不知如何阐述？及法尘到底有几种？乃至法尘是属色法？或心法？请用具体的方式说明。
　　答：有相就有尘，法相就是法尘，故曰：“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。”离诸法相，方能洗去法尘。否则著相修行，纵得三十二大人相，亦为魔眷属。佛本无相，为传佛慧业于万世，故以铜、木、泥造其像，以其像入于寺殿中。既有相，即蒙尘，故设拂尘，以拂去佛尘，使之一尘不染，方契法义。佛即心，心本觉。若回趣真如，法还不净！
　　又：法本身就是尘，故金刚经曰：正法亦应舍！打个比喻来说：如用肥皂洗手，洗去手上的污垢后，也要冲掉肥皂擦干双手才算洗干净，因为肥皂水也是污染源。如用法水洗涤本心，而不留半滴法水在内心，本心才能真正的清净，因法本身也是尘。如此洗涤本心，称名为“浴佛”。寺庙之“浴佛”只是法相的启示而已，
　　非真正的浴佛。若不明此义，天天到寺庙“浴佛”，也无用，是谓著相修行！
　　４、问：一切修行，皆因妄执，是缘起(无明)三解脱法门；行空、无相、无愿，是证性空。请解“无愿”之说法？如何回向利他，行慈悲喜舍却无愿？
　　答：若无我执，虽行慈悲喜舍亦无愿；若有愿反成我执，不名解脱。以己所修习之法，诚心、不欺瞒，用以引导他人修行，即是利他，亦可曰报佛恩。
　　５、问：既悟无生法忍，还有深般若可得？
　　答：深般若以无得而得，能令本心绝对洁白清净的智慧，方名深般若。依此般若而得慧眼净、法眼净、乃至得佛眼净，自能见一切法清净，乃至见一切诸土清净。故心经曰：观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，能度一切苦厄……。心净则佛土净，心不净何处有净土？
　　６、问：“现前当来”是什么意思？又大势至菩萨念佛圆通里，重点在那一句？那一字？
　　答：“现前当来”是说当今现在，勿须等来世。
　　大势至菩萨念佛圆通章，重点在于：自性本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界（心境），摄念佛人（摄意识心），归于净土（心净则佛土净），我无选择，都摄六根，自然净念相继，得三摩地，斯为第一。
　　７、问：在念佛过程中，子若忆母，如果母是弥陀时，能体会到这个“忆”字；如果忆的是自性佛时，可是这个自性佛自己感觉不到，怎样去忆哪？请说明具体的方法，或者念佛的经验体会供借鉴！
　　答：意识心与自性（子与母），是同体而异名。当心驰于外时，则生“有、有想、有愿”，即所谓将生异心、生私心、生欲心、生所求心，此时名意识心。当念自性佛时，此念当下清净，此念即是自性本身，非另有一个自性可感觉，此时心空、无想、无愿即是清净本心，自然都摄六根，归于净土（心净则佛土净）。故圆通章曰：“母子相忆，二念忆深，如是乃至从生至生，‘同于形影’，不相乖异”。故只要认知“念佛三昧”之真实义。自当直心念佛即是，勿生善巧。请以此观念，再诵几次“大势至菩萨念佛圆通章”，即可明大义。
　　８、问：依三昧论圆通章言：“我本因地”，此我若只指自性而言，差矣！不圆矣！不俱足矣！失三昧矣！“我无选择”此我若以“实”解，亦差矣！盼再释？
　　答：大势至菩萨言：‘我本因地’，是指大势至菩萨之自性本因地，佛、菩萨、众生之自性三无别，本自圆满，何有失三昧。
　　“我无选择”，更是了得，不管从八万四千法门中之任一法门而入，若能使自己到“我无选择”的境地，即是入“不退道场”中，将得三昧，能总摄一切诸法。故念佛三昧经曰：“念佛三昧，则为总摄一切诸法，是故非声闻缘觉二乘境界。”如果作其他的解释，亦无不可，因为立场、境界不同，自然会有不同的见解，故法有“一水四见”之说；行有“三兽渡河”之别。只要若能建立如此知见，自然念佛句句清净，念念正觉（佛）。故有“一句弥陀，灭罪恒沙！”之说。
　　９、问：念佛三昧？观净土三经，里面并没有念佛三昧？
　　若真要说，也只是说若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众会现其身来引导。不知念佛三昧是世人编出来的，还是佛本意呢？
　　答：净土五经中的大势至菩萨念佛圆通章出自楞严经。“……其最后佛，名超日月光佛，彼佛教我念佛三昧……。”
　　要厘清一个观念，不管是净土三经或五经，甚至是净土宗、禅宗、密宗所用的经典的，都不是佛或佛经本身的分别，而是后世成就者或学人，依与自己的讲义较符合的经典，做归纳而分别出来的。若至甚深法时，诸法是相通无碍的，千万不要去区分这些，否则会阻碍自己的学习。最好不要自己对某经的法义不能贯通，就怀疑此经的起始，相信有高僧大德早以贯通净土五经，乃至一切经典。
　　君所言：“若真要说，也只是说若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众会现其身来引导。”其实这就是“老实念佛”的精神所在，也是一种净心的方法之一，这种方法对古时候有九成以上的文盲社会来说，非常有效，且当时资讯，可以用“没有”来形容，所以更突显其重要性。但今非昔比，想用此法达成净心的效果，已近乎不可能了。如果您还可以的话，那恭喜您，并敬佩您！因为这是一种不须明究理，只管相信再相信的方法，看似简单，实比登天还难。因为当今资讯发达，人心不古，真能直心念佛者百万难举一。
　　现在所说念佛三昧，也是终归于老实念佛，只是要在“正遍知”下老实念佛。故曰：只要认知“念佛三昧”之真实义，自当直心念佛即是，勿生善巧。直心念佛与老实念佛同义无别。
　　问答篇十三
　　１、问：根本没有所谓的“实法”，哪有的“权法”跟“实法”的矛盾呢？
　　答：所谓“实法”，是无法之法，无法之法本无言说，但佛为互相授受，须遍寻言语及一切比喻，尽力演说。如能不执文字相者，观实法后仍无一法可得，无一法可得是名真得，谨内心感觉无限的清凉及舒畅，(这是清净法水浴自性佛的现象。)有如回到久未重逢的故乡一样的感觉一样亲切，这就是禅者常意会的本地风光，也是内心的本来面目，能体会者将终生不忘，这方是实法(无法之法)的精髓。
　　其实，这些实法并非吾人说的，而是佛经里说的。实法须用智取，勿用识取，方能解无法之法。自然会有“付时说万法，受时知无法”的感觉。
　　２、问：我只会说权法，不会说实法。因为实法一说出来，就变成权法了，不是吗？
　　答：佛说了四十九年佛法，只要不著相，实在看不见佛有所说法。吾人虽说了一大堆实法，其实无著相者，依然看不见吾人有所说法。真正了解实法者，并不是真的说不出法叫做实法，那只能说是依言解意者，并不是真懂实法者，若真懂者，一定可以用言语形容比喻，使听法者，能从中得到清净智慧。
　　３、问：自心烦恼众生不度尽，何能成为一个真正有平常心的平常人？
　　答：善哉！问得好！烦恼毕竟无有、毕竟空寂、毕竟无生、毕竟解脱，您相信吗？如果相信，依法如实行，如实承担，即能辗转证得烦恼本自清净，烦恼毕竟解脱。以烦恼无实性故，本无缚，今亦无脱，是名毕竟解脱。如果不相信，烦恼无边有谁能断尽？佛菩萨亦不能断尽，如果烦恼真能断尽，就不能称“烦恼无边”，佛菩萨并非断尽烦恼而得解脱，而是了知烦恼毕竟解脱，故知烦恼即菩提。
　　４、问：若说：“不知自心是弥陀，不知心净即佛土净，如何生净土？真有如此不具平等心的佛陀吗？有念佛名就可往生，不念佛名就不能往生，这是哪里的佛？这样算是念佛吗？”那么，有学佛才能能成佛？知自性弥陀才能往生？不知自心是弥陀，不知心净即佛土净，不能生净土？如此说的话佛陀的心似乎更不平等了，不是吗？
　　答：佛者觉也，佛教不是宗教，它是一种教育，不能说不学佛法，就完全没有觉悟的机会，只是较困难觉悟。其实若能仔细观察，很可能在一个基督教徒身中，看到了佛法。也能在一个日出而作，日没而息的农夫身上看到佛法。或许有时候，会在一个佛教徒或出家人中却看不见佛法。因为佛法不属知与不知。佛法不是学佛教的人才拥有的，因为佛教不是悉达多教，是觉者之教！
　　５、问：有人认为：“临终时紧咬著阿弥陀佛名号能往生西方吗？当然能，因为紧咬著，所以“心”暂时得到“净”，国土何以不能净？若平时具足真信（信阿弥陀佛）切愿（愿生极乐），自然能往生无疑！”是这样吗？
　　答：这样的净是一种“意识所成之净相”，非本心离“染净”之自然清净。这有很大的不同，“意识所成之净相”是短暂的，且当意识疲惫或死亡时，这种净相即消失；而本心离“染净”之自然清净，是有念无念，有身无身恒常清净，故六祖曰：身来身去本三昧！与意识心无关。须知意识是六贼之一，若稍不注意也许会认贼为父而不自知，不得不慎！故六祖曰：不识本心，学法无益！
　　又：诸恶莫作，诸善奉行，并非就是自净其意，而是诸恶莫作，诸善奉行后不思恶不思善，才算是自净其意。否则恶有恶业，善有善业，将随业受报，轮回不止，无有出时，也不能不为善、也不为恶，故诸恶莫作，诸善奉行后不思恶不思善，才算是自净其意。自然不受后有，能出轮回，故六祖曰：不思善不思恶，还你“本来清净的”真面目。
　　６、问：请解说下面“无相念佛”经文。
　　佛藏经云：“见诸法实相名为见佛，何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛。……又念佛者离诸想，诸想不在心，无分别，无名字、无障碍，无欲无得，不起觉观，何以故？舍利弗！随念所起，一切诸想，皆是邪见，舍利弗！随无所有，无觉无观，无生无灭。通达是者，名为念佛。
　　……如是念中，无贪无著，无逆无顺，无名无想。舍利弗！无想无语，乃名念佛。是中乃至无微细小念，何况粗身口意业。无身口意业处，无取无摄，无诤无讼，无念无分别，空寂无性，灭诸觉观，是名念佛。
　　舍利弗！若人成就如是念者，欲转四天下地，随意能转，亦能降服百千万魔，况弊无明从虚诳缘起，无决定相，是法如是无想无戏论，无生无灭，不可说不可分别，无暗无明，魔若魔民所不能测，但以世俗言说有所教化，而作是言：汝念佛时，莫取小想，莫生戏论，莫有分别，何以故？是法皆空，无有体性，不可念一相，所谓无相，是名真实念佛。”
　　答：为让经文不失原味，也为避免曲解经文，吾人只说一些提示，让您再看一次经文，即可理解。
　　不管观任何经典，应先放下自己的见解，这样才不会让“己见”主导经文，否则很容易依自己的意识思想曲解经文，而失去原意。这篇经文很像心经的叙述方式，经文重点是说：诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛，就是无相念佛，无相念佛是名真实念佛。然后以下就开始解释什么是“诸法毕竟空无所有”
　　，而经文中所表的“无”字，并不与“有”相对。也就是说，本来就没有了，并非从“有”修成或变成“无”。也就是勿以“众生见”之色受想行识念佛，而以五蕴皆空之本来心念佛，以纯真无杂念之心念佛，无往生极乐之念，无度者亦无受度之念，无所求无所愿，乃至无微细小念。
　　７、问：您不怕您修的是错误的法吗？您修的法有何依据呢？您难道无法证实吗？
　　答：如果能于一法深入，而证入法法相通，那表示此法就是正法，且为诸佛所印可，唯证能自知，不要光在文字上取证，而不敢精进修行。如果不相信，那表示从来没有深入过佛经，因为佛经会明白的告诉您，一切佛法是相通无碍的。而众多觉者所说法，如达摩祖师，乃至六祖慧能及一些悟道的禅师，所说法虽不称为佛经，但也都默契了佛法。
　　８、问：念佛的意义在哪里？曾听人说念完佛后，要说把功德回向给冤亲债主。如此念佛不就执著于功德，与梁武帝兴庙执著于功德有何差？
　　答：这是权法，藉由这样的回向，可摄念佛人之内心达到怨亲平等，无有爱憎。虽从外表上来看，好像执著于功德，其实内心已经默契实法的境界，就是清净了本心。而被回向者，若知道此事，也会化解一些敌意，其心也将同归于清净，这样利己利彼，一举两得，实为一门妙法。
　　９、问：念佛要去西方吗？如此是否有所求？为善都不能有所求，念佛求什么？但若无所求，又为何念佛？是否念佛自然与佛频率相近，如此即接近佛。那鹦鹉念佛是否接近佛？
　　答：这也是权法，先以“往生西方”之欲求摄念佛人入心清净，心清净自然不起欲求，故念佛圆通章曰：“以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土，以念佛故，都摄六根，净念相继，得三摩地。”与频率无关，更非鹦鹉念佛。
　　１０、问：世上仍有以“舍身供佛，燃臂供佛，燃指供佛”修行人吗？
　　答：这是修行的法相启示，它另有实相意义，“舍身供佛”其实义是象征：修行者不可执著四大为我，应舍去这样的我执(舍身)。我身本不有，憎爱何由生？如此烦恼亦无由而生，烦恼无生，则心常清净，诸佛方得供养，是名“舍身供佛”。
　　“燃指供佛”，其实义是象征：修行者应知，一切佛法只是标月指，故须亡指始见月，不可执法以为道，因法本身即是尘，故须忘法(燃指)存道，道存则心常清净，诸佛方得供养，是名“燃指供佛”。
　　若有不知此实义，而著相修行就惨了。过去真的有投崖舍身而亡者，也有燃指的著相修行者，佛何功何德？行者何辜？谁受此冤？如果佛须众生的身、臂、指来供养，这样的佛，还值得众生学习吗？
　　问答篇十四
　　１、问：为何要让其自生自灭，才能自然性相如如呢？性相如如与自生自灭之间有何关系呢？
　　答：因随缘所现之无常相，实为幻相，如空花。只要如实了知它是幻相，无须闪躲，无须消灭它，故让其自生自灭，因它影响不了真实的自心。如果您正设法想去除它、截断它、避它、消灭它，那表示您不是如实的知道它是幻相，况且对幻相所做的一切施为取舍乃至成就，只不过是浮生空自忙，而自心始终无染著。其义甚深，请善思惟之！能悟无生法忍！
　　２、问：为什么可以任其生灭？为什么我就无法任其生灭？
　　答：只要不让意识心作主宰，人人皆能立见本心，以自知本心故，人人皆能令缘生法自生自灭。至于何者是本心？何者是缘心？两者同出一心，因依他性而生缘心，因无所住而生本心。六祖坛经云：“不识本心，学法无益！”
　　３、问：我认为：无明者，对万世万物不如实了知，我们不会对万世万物忽然不如实了知，我们只会对万世万物从来不如实了知，故知无明是生命生存的实相，生命无一刻不在无明当中，程度差别罢了，故知无明不会忽然出现。欲去无明，需修般若智慧，欲得般若智，需修甚深禅定；欲得深禅定，需大喜舍慈悲。若以身命布施十方，得身心广大如虚空，得世间真实禅定，得无上般若智慧，得身心真实无碍，得六大神通具足。您认为？
　　答：有生命并不代表就是处在无明中，只要不处在攀缘中，自心则常清净。一切的染净与无明皆为攀缘而来，攀缘而生之心非本心，不攀缘则无所住，无所执而生之心是为本心。本心本来无无明，故亦无无明可尽。
　　４、问：不知要证本心，阿赖耶识是否要清净否？清净的阿赖耶识与本心有何关系？
　　答：阿赖耶识清净是唯识最增上之渐次修行法，但仍有甚微细如瀑之识种，须不断的增上清净，仅入“有余”，难入“无余”，因仍有余识未尽。而唯心(本心)之修行法，只论觉与未觉，觉者顿除识种，无须增上， 亦无次第，故经文常称其为“无上法王”。本心若清净，阿赖耶识必定清净。若行阿赖耶识清净法，常有最微细识种未尽，因其微细故，行者甚难发现，故难尽有余。
　　５、问：如果觉者顿除识种，则阿赖耶识还在否？七识身还在否？又云：无须增上，亦无次第者，是觉除识藏，然于觉中，可有增上次第否？若有增上次第，则觉中，依何修持？若无增上次第，则觉时，是否一悟至极处，不复再退转？且为何安立十地菩萨果位？为何禅宗却讲三关之名？您说：“本心若清净，则阿赖耶识必定清净，而本心无修无证，原本清净”，为何还说，阿赖耶识染污之相？
　　答：所谓顿除识种是指觉妄识，知幻即名除。并非实有识可除，只要身体尚存，则见闻觉知与七情六欲，皆正常存在，(不似声闻乘之断情欲)，故七识身、八识种仍在。只是了悟正法，不再颠倒妄想，以无颠倒妄想故，所为与所不为皆无业障，因业障也是妄想所生，自能出轮回。由觉与未觉中实无次第，但长久以来，众生习性未能顿除，而以渐修习性强名为修习次第，非觉有次第。若入极处以无选择故，永无退转。
　　又：一切有情，唯觉与不觉，实无渐次之十地菩萨，但众生因勤奋精进修行，未能觉悟，常生胜人想，自忖：虽未成佛，但应有些许如是功德，故佛依于众生想，以慰劳众生之精进修行，而方便说有十地菩萨。如此众生是为增上慢人，佛为增上慢人说有十地菩萨，故圆觉经及一切了义经亦不说有十地菩萨。圆觉经曰：实无菩萨与众生。
　　若依本心而言，阿赖耶识仍是清净的，未曾有污染。因妄见误为有污染，但体悟此“染污”是空花，当下即得清净，非修行而得清净，亦非师父相授与而得清净，自需如实体悟。
　　６、问：即使我们心不攀缘，我们仍无法对法界如实了知；即使我们心不攀缘，我们凡夫仍无法不具时间相；即使我们心不攀缘，我们凡夫仍无法不具空间相；即使我们心不攀缘，我们凡夫仍无法不具男女相；即使我们心不攀缘，我们凡夫仍无法不具老死相；即使我们心不攀缘，我们凡夫仍无法不具众生相；即使我们心不攀缘，我们凡夫的身体仍然会攀缘。除非得真实禅定，这可算是无明吗？
　　答：只要心不攀缘即是本心，不一定要去对法界如实了知，即便是文盲农夫亦得见性，因为法界自然，不属知与不知。就算知也没有优惠或折扣。最终也只是了知不攀缘心即本心。如果不误认四大为实我，不以四大之聚散为生死，自然无有生老病死，只是天地一过客，那么有身无身岂关无明？故曰：本无无明。虽是过客，仍应尽客人之道，行世俗之谛，只要清清楚楚无攀缘之心，此心即不乱，何须论其禅定与解脱？虽住世而不著世，虽有轮回身，而其心已出轮回，岂等亡身后方出轮回？其义甚深请多看几次。
　　７、问：只要身体尚存，则见闻觉知与七情六欲，皆正常存在，(不似声闻乘之断情欲)，经曰：“菩萨能发一切诸众生心，能断欲心，断嗔恚心，断愚痴心，能摄诸魔，能破诸罪，悉能降伏一切外道诸魔，善能教他。”情欲不能断，煮沙欲成饭，情欲皆嘉馔，妄习成正常。缘心为自性，根本示错乱，不似声闻乘，须胜声闻量清净不思议，胜过菩萨地。
　　答：简单的解释一下：如果一个行者，修行至七情六欲皆不存在，那他一定是“带著假面具”示人，意思就是说他一定被意识心给紧紧的捆绑著，已经失去自在了，那就不是一个觉悟者。行者须悟五蕴皆空，自然不碍见闻觉知与七情六欲之正常存在。吾人也恭录诸法无行经，经曰：“若人欲成佛，勿坏于贪欲；诸法即贪欲，知是则成佛；贪欲及恚痴，无有能得者；是法皆如空，知是则成佛。”当两说似有出入时，则以佛经为依据；当两经似有相碍时，则依了义不依不了义。
　　８、问：吾驽钝。对于抽像词语并无法有深刻的了解。
　　吾比较喜欢用例子来解说。如果有人气冲冲地的过来要打你骂你，到底要怎么回应才是平等？如果你发现你一向信任的朋友欺骗你，到底要怎么样表现才是平等？又：所有起心动念，皆是属于意识心的变化。如何不以意识心为主宰呢？
　　答：因为“心与境”常相碍故，也就是说，心随境转，而分不出谁是心，谁是境？“如果有人气冲冲地的过来要打你骂你，到底要怎么回应才是平等？如果你发现你一向信任的朋友欺骗你，到底要怎么样表现才是平等？”，就看世俗或您自己怎么处理就怎么处理，不要犯法，并从中记取经验，只要尽人事、听天命、没烦恼，然后自净其意，使心不随境转，这就是修行的功夫，任境缘起缘灭，不要让“空花”影响了本心。自然诸法平等，性相如如。应依法如实知是空花，如实行。不是口行，心不行。更不是所有起心动念都是意识心的变化，真如亦有念，只是念念皆真如。
　　９、问：楞伽经有云：“尔时大慧菩萨为净自心现流故，复请如来白佛言：世尊！云何净除一切众生自心现流，为顿，为渐耶？
　　佛告大慧：渐净非顿，如庵摩罗果渐熟非顿，如来净除一切众生自心现流，亦复如是渐净非顿……。譬如明镜，顿现一切无相色像，如来净除一切众生自心现流，亦复如是顿现无相，无所有有清净境界，如日月轮，顿现一切色像，如来为离自心现习气过患，众生亦复如是，顿为显示不思议最胜境界。”
　　一个修行者，必需要能远离自心现流习气过患，顿现不可思议最胜境界，顿现无相无所有境界，顿分别自心现流及身安立受用境界，方可称为“顿除”。而不可思议最胜境界，无相无所有境界，及分别自心现流，及身安立受用境界，实在本来就是远离自心现流习气过患，也就是说明了两个学佛的重点：一是学佛必须净除一切众生自心现流，这是必需渐除非是顿除。一是学佛必须证入本来远离自心现流习气过患的，无相无所有不可思议最胜境界当中，这是顿现而非渐显。如果不是立足在不思议境界中，而依圆觉经体悟“无明无体”者，其实还是属于渐修而非顿证，因为圆觉经文殊师利菩萨品中的修法，其实际上修证次第却在普眼菩萨品中依“幻身”“幻心”“幻智”“幻灭”四个层次，次第除灭而所立足的不思议境界，在圆觉经中，虽然不建立十地次第，但站在修行者的立场上，还是因为“所知障”的障碍，而使顿现的不思议境界有了次第渐次的差别，所以顿除一切众生自心现流的说法，从世俗谛凡夫心阿赖耶识的角度而言，其实其见地不成立，而且连实际的修证也是不成立的。
　　所以上面所提楞伽经经云，两者的净除自心现流，其实所谈的角度不同，就连方法见地修证亦是不同。如果没有刹那实证不可思议境界，不可说“顿除”一切众生自心现流。
　　答：众生自心现流，自心既现流识它就是阿赖耶识，也是众生的习性，故须渐修众生自心所现流识，不能顿除。故吾人曰：“由觉与未觉中实无次第，但长久以来众生习性未能顿除，而以渐修习性名为修习次第，非觉有次第。”圆觉经曰：“若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。”
　　故吾人曾发表“顿悟圆觉，渐修习性”，若实说，圆觉实非修而能得，能修者即是习性，阿赖耶识就是自心所现之流瀑，若从净阿赖耶识起修，常有能修与所修之微细所知障，故难入如来清净觉地。
　　１０、问：本心是何物？是有心还是无心？就是法身吗？还是第一义空？您以为法身和第一义空的差别在哪？
　　无无明是现量所证，抑思虑而得？法身如来藏中有无明吗？为何？
　　“清清楚楚”有性欲吗？有性欲算攀缘吗？算无明吗？会掉举吗？会掉举算无明吗？与佛同或不同？遇境界会起烦恼吗？
　　如果有一丝丝烦恼可算是解脱吗？我们如何定义解脱？是随时解脱或命终方解脱？其心已出轮回，亡身后就会出轮回吗？
　　答：本心也是有心，但非攀缘而生之心，是无所住而生之心，它远离八风的影响。本心因空其所缘，故广大无边有如虚空，因其无缘（空其所缘）故能大悲、能大慈、能大爱、能大喜、能大舍、能无私、能无我。有人说它是大我，有人说它是法界，也可以说它是平常心。
　　正常的性欲，食欲不是无明，但以淫为无明，淫者过份、过多曰淫。如淫于书画，淫于酒色，淫于赌博，同理可推解兄之其他问题。
　　万法唯心所生。故身亡身存，不能影响“解脱心或轮回心”，也就是说生时不能解脱，不能了轮回，死后就不能解脱，不能了轮回。反之，身亡身存本就出轮回。
　　六祖曰：身来身去本三昧。
　　问答篇十五
　　１、问：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这是对“反物质空间”(空界)特性的描述吗？
　　答：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，它并不适合用“质量守衡定律”或“反物质空间”来形容它。它是形容法界、空性的真不动本质。是谓其“本然空无”，并非先生后灭，并非先垢后净，并非先增后减，任凭添加任何施为运作，并不能改变其不动的法界，“有生有灭，有垢有净，有增有减”，只是众生因不了解(无明)所生的幻想。
　　２、问：既然证入一切情器世间如空幻如梦，无丁点意识心，此时何有七情六欲？
　　答：既然一切情器世间如空幻如梦，故已经无障碍，能自由自在，但为济渡众生，那怕回入尘劳？身处有情世界，故七情六欲很自然地让它流露出来，但已不能危害，能济渡众生，因他不是断灭见闻觉知，而是降伏其心（意识心），并以无所住而生其心，故能济渡众生，此时心已无缘于贪、憎、痴，我们虽见其表似有贪、憎、痴，但三毒与烦恼于其心毕竟寂灭，故不能害，不能碍，不能苦其心，因无缘有情故，能行无缘大慈，无缘大悲，无缘大喜，无缘大舍。
　　３、问：所谓的无我有由理上所认知的无我，及事上所证悟的无我，两者是有差别的。理上所认知的无我，是经由听经闻法或自己深入经藏所得知的，也就是如实的了知我身为四大五蕴假和合，没有实在常一的我体故名无我。而事上所证悟的无我，是经由理上的正确认知，再透过止观双运，及戒定慧的修持，逐渐的破我执而证悟我空的真正无我。
　　依您所言：如果真证入无我境，则照见五蕴皆空，诸法平等，则无所住，无所住而生其心即是清净的本心，此心入一切世法而不染，因一切法是空幻岂有可染处？本来无一物，何处惹尘埃？故纵横自在，知是幻自然无碍见闻觉知、七情六欲，既然无碍何须以假面具示人，就让它自然流露！
　　疑问是：既已(证入)无我境，照见五蕴皆空，那表示已经是阿罗汉果以上的境界，既已得阿罗汉果，那也就表示见思惑已经漏尽，既已无见思烦恼，何来七情六欲，您说“就让它自然流露”是何道理？
　　如果是理上的(认知)，我相信，因为虽则理上不迷惑，但事上依然会有七情六欲，如果是事上的“证入”，那您之言就有言语上的疏忽之处，这就是理上与事上的差别。
　　答：感谢您的用心，吾人有个很深的感触！有很多行者，为求能理解佛法，把自己埋在三藏十二部经里苦读、研究，但仍旧是无法贯通经与经的实义，也就是不能把一切佛法串起来，总是觉得法法相碍。如果真能把一切佛法串起来，那表示您已经持一串“无相佛珠”了，或说已经总持一切法，或曰得陀罗尼，或曰得佛真言。
　　为何不能得佛真言呢？因为不能“善分别一切法”故。法本平等，无上下之分，无三乘之别，但人根有深浅，故分声闻、缘觉、菩萨等法，但其究竟目标无二致，故若不要执著自己现行的境地(不管我们现行何等法
　　)，我们可以看到有一法，能无碍一切法，能尽通一切法，他就是“本住法”。也就是无上法王，或曰本师如来，为万法之所师，用时弥六合、遍法界，不用时又遍寻不著。其实这是一切众生本具足，不是做众生时它就灭、垢、减，不是成佛时它就生、净、增，他始终是不生不灭，不净不垢，不增不减。
　　话说回来，如何是能善分别一切法？也就是能妥善分别权、实诸法，以及声闻、缘觉、菩萨等法，而遵循佛经指示，如圆觉经曰：
　　“善男子！末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界。”
　　这不是说声闻、缘觉不好，因为未得正知见人，无法从声闻、缘觉法及权法中得正知见，用以尽通一切法，而菩萨法及实法可贯通一切法，然后方能彻见声闻、缘觉、菩萨法，及一切权实诸法而善分别之。如果不能善分别一切法，或许其一生只是把佛法作局部的整理，盲目修行，枉然一生。
　　其实理事是一如的，以佛圆满的境地来看阿罗汉果的境界，相对来说，罗汉果仍在修行中，仍须增上待以成佛果，而佛圆满境地，是无上的，无修无证，恢复本然。是故：
　　未修行时，有七情六欲是正常的。(见树是树)
　　正修行时，有七情六欲是不正常的。(见树不是树)
　　悟佛道时，有七情六欲是正常的。(见树是树)
　　４、问：所谓的证入无我，是已漏尽一切见思烦恼，所显现出来的无我，如果还有七情六欲，就不名实际所证悟的无我，而还处于理上所认知的无我的范围内。
　　譬如别人骂你一句，怒火一起，好阿！七情六欲自然的流露，既生怒火不能如如不动，当下已被境所转，怎能言证入无我，则照见五蕴皆空，诸法平等？既已照见五蕴皆空，已无感受，为何会领纳苦而生怒火，这样算是五蕴皆空吗？既视诸法平等，不生染心，若有七情六欲，是有染还是清净？
　　答：“所谓的证入无我，是已漏尽一切见思烦恼所显现出来的无我。”您把证入无我，解释成“断常死寂”的无我。所谓“漏尽一切见思烦恼”，并不是“灭”尽一切见思烦恼”，漏尽是指烦恼尽，并不是见闻觉知尽，所以见闻觉知是正常存在的，只是清净无烦恼而已，如君所解与植物人表情有什么不同。
　　又：既然悟入无我境，则知五蕴皆空，诸法平等，七情六欲岂碍我心，表面虽随情器世间随缘而现欢喜相，怒目金刚相，哀悯众生相，慈悲相，大乐相，乃至贪、憎、痴相，但本心无染无净故恒常清净。如果让七情六欲影响到本心的清净，那表示尚未真证无我
　　，而误认诸法实存，五蕴未空，故受其影响，须知：佛菩萨也是有情众生所觉悟而成，故需存七情六欲才能度众生，无情则无佛种，将成败根之士。故吾人说：
　　“既然一切情器世间如空幻如梦，故已经无障碍，能自由自在，但为济渡众生，那怕回入尘劳，身处有情世界，故七情六欲很自然地让它流露出来，但已不能危害，能济渡众生，因他不是断灭见闻觉知，而是降伏其心，并以无所住而生其心，故能济渡众生。此时心已无缘于贪、憎、痴，我们虽见其表面似有贪、憎、痴，但三毒与烦恼于其心毕竟寂灭，故不能害，不能碍，不能苦其心，因无缘有情故，能行无缘大慈，无缘大悲，无缘大喜，无缘大舍。”
　　所谓无缘是指无攀缘，不是断缘或绝缘。所谓有情，是指无缘之情，也是无所住而生之心。若无所住而断灭其心，即是无情无佛种。
　　５、问：众生因有我、法两执，而生出烦恼和所知两障。烦恼障又名惑障，是属于我执的范围，即贪、嗔、痴等诸惑扰乱有情之身心，能使众生流转于三界内之分段生死，此烦恼能障碍涅槃，故名烦恼障。所知障又名智障，则属于法执的范围，能障碍所知境之实性，令能缘心于所知境迷闇不了，能障菩提，故名所知障。
　　三世诸佛没有一尊不历经菩萨十地，从制伏两障之现行，再令断其种子，舍其习气而能成佛的。所谓的不落入声闻缘觉的境界，那是说虽已证入我空，而不停顿在我空的阶段，不自私自立不知度人，能有大悲心，能行菩萨道，上求圆满佛道。
　　请恕直言：不如同您所说这样就是小乘的见解，和自称不知所然的大乘知见，所谓的实法，是实修实证所得，非是依于经论所诠释的。
　　答：君所说之法，是吾人十余年前，常说、常观、常想、常谈之法，也是与时下最能取得共识的法，但若真的务实的依此权法修行者，经久年后，会发现那是行不通的法，只能嘴皮上戏论一番而已，因为他完全违反了自然。当然是我们未深入实法，只做局部的整理所生的误解，所谓道法自然，故佛法不可能违反自然，应如实深入甚深法界，并以了义经作佐证，就是圆觉经、解深密经及诸法无行经，方能降服了当时迷惑的心境。
　　供录“诸法无行经”提供参考，以进一步了解“信解甚深一相法”的行者之所行处。经云：“世尊！惟愿说是不可思议方便之法，一切声闻辟支佛与新发意菩萨所不能及，但为信解甚深一相法者说之。”尔时佛告师子游步菩萨摩诃萨言：“善男子，汝今谛听善思念之，吾当为汝解说此义。”“唯然世尊，我当受之。”
　　尔时世尊以偈答曰：
　　若人欲成佛， 勿坏于贪欲，
　　诸法即贪欲， 知是则成佛。
　　贪欲及恚痴， 无有能得者，
　　是法皆如空， 知是则成佛。
　　见非见一相， 著不著亦然，
　　此无佛无法， 知是名大智。
　　如人于梦中， 得道度众生，
　　无道无众生， 佛法性亦然。
　　道场无所得， 若得则不有，
　　明无明一相， 知是为世尊。
　　众生即菩提， 菩提即众生，
　　菩提众生一， 知是为世尊！
　　６、问：“这是由上向下建立的正知见，甚为稀有。”若这句话早说，或者就没有人会误会了！
　　答：由上向下建立的正知见，这句话是套用别人的说法，而吾人一向是以“贯通权实诸法”来解说的，因为从上向下建立正知见，以实通权，实权相融，这是吾人所依的本住法，及内心自证法而解说的实权并进法。如果由下向上建立知见，很难证入究竟，故知见常有误差。如果真能证入究竟，那也绝对可以由上向下建立知见。
　　吾人在此声明，若实不能悟入吾人所说法，但请仍依自己的现行佛法继续修行，若有激起一些疑窦，或许能成为日后大悟的契机，所谓大疑大悟，最终还请取证于佛经。吾人句句依自己实证所说，绝不信口胡说，说此难信之法，实为甚难！甚难！
　　问答篇十六
　　１、问：请说明“诸法空相”一文中，“而亦不应于中作无实想，以观诸法为清净阿赖耶识而现空性。若诸法非为空性，则必生诸法尘(识)。无能清净阿赖耶识，故诸法虽常现万象，亦应悟其本空性、本无生。”
　　又：无实乃指非真？如何观诸法清净阿赖耶识而现空性？
　　答：自性本来清净，始终无染著，佛说法是为清净阿赖耶识，并非清净自性。阿赖耶识也是微细识，既是微细识即是染，但其究竟处即是法身，只是为微细染所遮，不能全体露(法身)，因阿赖耶识是最深层的意识，若能使之清净，则余七识自净。故于缘生义中宣说诸法、诸物性空无自性，是为清净阿赖耶识而说，故万法须现“空性”方名无染，否则清净的本身即是另一种“染”，故须观诸法为清净阿赖耶识而现空性。若诸法非为空性，则必生诸法尘(识)，不能清净阿赖耶识。为观诸法为清净阿赖耶识而现空性，故诸法虽常现万象，亦应悟其本空性、本无生。因其为分别梦幻影事所生之幻象，故其实质本无、本空。唯须知：观“诸法空相”是法(船)，不是道(岸)，显法身才是目的(岸)。
　　２、问：大般若波罗蜜多经卷第五百四十一：“一切如来应正等觉，皆由般若波罗蜜多通达真如、法界、法性及实际等，成就法身，由法身故，说名为佛。”是何意？
　　答：一切如来所相应的正等正觉，皆由“大智慧”通达真如法界之法性(法性即空性)，及通达实际等(实际即实相)而成就法身。因法身是由正知见所成就的，由成就法身故说名为佛。(为说法故，称名为佛，实无佛无众生，因众生本来成佛，故实无众生。既无众生，故亦无众生成佛者，亦无佛可成，为说法故，暂称名为佛或众生。故曰“说名为佛”。)
　　３、问：大方广佛华严经卷第十七：“以平等智庄严其心，以如来智庄严法身。”是何意？
　　答：持斋的真实义，即为以平等智庄严其心，使心得平等心；既得平等心，则离一切分别；既离一切分别，则取舍不生。取舍既不生，则八风不立(生不成)；八风既不立，则心境自如如，是名为持斋。以如来智(大圆镜智)庄严法身，即得清净法身，大圆镜智即无垢智，从无染识得，或曰般若智。
　　４、问：大方广佛华严经卷第三十四：“复次佛子！譬如虚空弥广，悉能容受一切众生而无染著，如来法身亦复如是，照一切众生世间善根，离世间善根亦无染著，何以故？如来法身，于一切染著悉已断故。”是何意？
　　答：如来法身不著恶根，亦不著善根，于一切染著悉已断故。须如实知之：恶有恶业，善有善业，既有善恶诸业，必将落实成果报。既成报即是轮回，故七佛通诫曰：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”凡夫只知诸恶莫作，众善奉行，而不知自净其意，故成福报，但常沉六道之中，轮回不止。因业由心生，故须自净其意，使心常清净，心既清净，业无由而生，无业即无果报，自然出轮回。佛是无业人，无业并非善恶诸事皆不为，而是一切有为皆能自净其意，故于业识上有为无为均无业染，自然常清净。
　　５、问：瑜伽师地论卷第七十八：“曼殊室利菩萨摩诃萨请问佛言：世尊！如佛所说如来法身，如来法身有何等相？佛告曼殊室利菩萨曰：善男子！若于诸地波罗蜜多善修出离，转依成满，是名如来法身之相。当知此相，二因缘故不可思议，无戏论故，无所为故，而诸众生计著戏论，有所为故。”是何意？
　　答：修十地波罗密多时，须解其实义，得其实义后即须善修出离诸地波罗密多，以不执著诸地境界名为出离。因十地波罗密多诸菩萨，仍有微细清净相(清净相也是法相)，故须转依“如来智”，方能圆满，能得圆满是名如来法身之相。此相有二因缘：无戏论、无所为，故不可思议。(戏论是指非究竟之论。无所为是指虽容受一切法，而无染著，故能“虽有所受而无所为。”)
　　６、问：以上的经文是否说明法身都是可以修行而得的？如果是这样的话，法身就和自性就不同了吧？
　　答：法身是依正法而成就的，法身清净则法眼清净，能自见本性(见性)。自性本来具足一切功德严身，非修行而得，而法眼不净者不能见。故以清净法眼（清净耳目）强名为“修”，实无所得，只是清净法眼而已，以无所得为“得”。
　　７、问：金刚三昧经序品第一：“诸法空相，性非有无，非无不无，不无不有，无决定性。不住有无，非彼有无，凡圣之智，而能测隐。诸菩萨等，若知是利，即得菩提。”是何意？诸法空相是本身不生不灭吗？但却能生万法或显现法身吗？
　　答：诸法空相，以其诸法性为空性，非能以识来分别其“有无”，故亦非无、非不无，非有、非不有，因不能以识分别，所以无决定性来分别其“有无”，故不能住其“有无”，若仔细思惟，“有无”实为意识心的产物，非本有的，故不是以有无之凡圣分别智而能测得。若诸菩萨等有利慧能知其利，即得菩提。也就是说，诸菩萨若能依般若智，体悟“诸法空相”之义而得其善利者，即名得菩提。
　　８、问：大方广佛华严经卷第三十一：“清净法身，非有非无，非方便，非不方便，随众生所应，悉能示现。非灭非不灭，亦非不现。”是否说明：所以法身是无定相的，虽然无定相，但还是能见的部份呢？
　　答：若得“诸法空相”，即得无遮故，是清净法身，自然能恒随众生所能相应而悉能显现，当众生不相应时，法身非灭非不灭亦非不现，只是众生无所见。
　　９、问：大般若波罗蜜多经卷第五百七十二：“知一切佛法身无相，方便示现相好庄严，随诸有情心所好乐，即能方便而授与之。”这里是否可以解释为法身是随缘所现，无定相？如菩萨度众生，应以何身得度即以何身度之的解释？
　　答：菩萨知一切佛法身无相貌，无相貌则无方便说法，故以方便示现“相好”来庄严佛法身相，而随有情(众生)心所好，方能方便传授之。
　　１０、问：般若灯论释卷第十三：“法身者，永离人故，智故，身故，诸有戏论故，三界所不摄故，是出世间无漏法聚故，名为法身。”这段经文中的“三界所不摄”是指甚么呢？
　　答：法身者是出世间无漏法(究竟法)所共成的，故无人、无智、无身、无戏论，为三界所不摄。(也就是说欲界、色界、无色界三界所不能摄制。换句话说就是出轮回)。而众生恒为三界所摄，故不能出轮回。若能得法身，即能澈见三界如眼翳所见之空花相，实不能摄制本心，永出轮回(知幻即名出)。
　　１１、问：佛具法、报、应、三身，众生亦有此三身否？
　　答：众生具法、报、化三身与佛无异，只是妄想与执著「众生见”，故不能证得。正知见就是佛见，故需远离“众生见”，悟取佛见，方能见此三身。千万不要依执“众生见”，然后怀疑众生有具此三身。如人蒙著眼睛，一直都看不到日月之光，然后怀疑世间真有日月吗？
　　１２、问：此三身是由不同面向而言三，究其实只一身而已吗？或者实有三身分别存在？已证法身是否仅是起点，之后尚有各个修行位阶须进一步圆满呢？
　　答：三身实为一身，同时存在，依自性而有。已证法身即是圆满，超出十地位阶，可入世而不染。
　　１３、问：看经就看经，为什么还说是观经？
　　答：不管“假观”、“实观”、“空观”，何者不须靠想像？故法华修持法，最终还要“止观”。就算坐禅，也要想像清净的心境。当然这只是一种清净相，不是真的清净，唯除如来清净禅，不须想像。“如佛于说法前所显现的神通，只有能观经者，才能感受到佛之神通三昧，故能顿断烦恼及杂念，乃至顿断我相人相众生相寿者相，急入谛听状态，感受无法之法，能去一切法尘，悟取般若智。”这才是观经所能达到的境地。而看经者，就算看了万遍，也只是收集了一些法尘，障了法眼，难得般若，也只有观经者，才能知道佛所说法皆为“无法之法”。故金刚经曰：正法亦应舍。如果不知此义，到时候想要舍法，方知舍法远比集法难。佛法是“无法之法”，只为让行者得般若(清净之智)，用以度过彼岸(恢复清净心地)。脱去法尘，即能得般若。若能如经文所说而谛观者，自能体会脱去法尘的境地。
　　释迦佛偈曰：
　　法法本无法，无法法亦法；
　　今付无法时，法法何曾法！
　　迦叶尊者偈曰：
　　付时说有法，付了言无法；
　　各各须自悟，悟了无无法！
　　问答篇十七
　　１、问：“须藉如心经去芜（假相）存菁（实相）之法，方能远离颠倒妄想。”如何是去芜（假相）存菁（实相）之法呢？曾闻您言本来清净，如今如何又有个假相？其中不同处是否和修行次第或体证有关系？
　　答：自性(本心)本来清净，亦污染不得，一切的染污只是妄见，本来无一物，何处染尘埃？说法只为清净能妄想的意识心，或曰清净耳目，并非清净自性(本心)。若意识心或耳目得清净，则自能见本性亘古以来始终未曾有染著，亦无染净之名，染净只是意识心的妄想分别。若然者，法还不净，能障慧目呢！
　　２、问：四念处的身念处，是否除了观身不净以外，其实观察身体的动作是很重要的，所谓正知而住，正知而行，屈伸俯仰，举足下足等等，保持正念，以此串习，久久自熟呢？
　　答：观身不净，是修心非修身，心正则行住坐卧自正。不必刻意去矫正屈伸俯仰，举足下足等，这样会很不自在，且将与世谛格格不入。如果牛车不走，应鞭牛不鞭车，如果鞭车会坏了车子，牛依然不走。牛喻心，车喻身。
　　３、问：您说“迷则误认此缘影是真实有，故心被缘影所转，故迷失本性。悟则认知此缘影是空相，故心能知万物之常性(成住坏灭)。也就是知万物将以成住坏灭轮转，故心能转物，即同如来。或曰：见相非相，是名如来。故其间心与境常不动。”说“除心不除境”，却说心与境常不动！知万物的成住坏灭，跟心能转物有啥关系呢？又哪处等同如来呢？
　　答：“除心不除境”是说心对万法的分别取舍，产生六尘，只要除去六尘的心相，不要除境，因为境亘古以来始终以“成住坏灭轮转”，从没变动过，故曰常不动。若能悟此境常不动，心自然能无无明，故曰：心与境常不动。既然知万物将以成住坏灭轮转，自然心能转物。也就是说：心知万物将成、将住、将异、将灭、而不感到惶恐，因为一切都掌握在我们的手上，故曰：心能转物，即同如来。如虽尚未到的事情，我们已经预先知道结果了，就像万物接受我们的安排一样的，故曰能转物。如我们知道我们的身体将逐渐老去，终将死亡，所以心常不动，万物将成、将住、将异、将灭，亦复如是，故曰：心与境常不动。
　　４、问：“回向功德”给别人，别人是否真能得到功德？
　　答：善恶诸业各有其果报，谁也无法代谁受，乃至世尊与其家族亦无例外。但是若能深入去了解佛法，就会鼓励别人多做回向功德，因为此法是佛为善导众生获大安稳，解脱烦恼，入清净心所开的“权法”。若众生内心不安，会衍生许多烦恼，心常不能净。所以回向功德就是很好的方法。如有人对其亲人、友人，或远方的父母，担心他们的安全，或对已过往的先人有未报之恩而感到愧疚，此时，内心会不安稳，不清净，心情闷闷不乐而生烦恼。就以真诚恭敬的心，去寺庙或法会做一些功德回向法，如此，内心就会获大安稳，解脱烦恼，入清净心，其实最大的获利者就是自己本身。若被回向者知道有人作功德回向给他，就会因感恩而结善缘。故功德回向法或梁皇法会，都是一举数得的妙法，也唯有智慧圆满的觉者，才会有如此善导的妙法。
　　功德回向法只是善导的权法，而获大安稳，解脱烦恼，入清净心才是实法(目的)。信是道源功德母，若不信则难生真诚恭敬心，但仍可由自己相信的其它权法来善导。有一位女居士，她去当义工已经五年了，专为将往生或已往生的人助念，她说，她这样的助念超度往生者，不管有没有效果，但她自己才是最大的受益者，这句话真的说得一点也没错。
　　５、问：阿赖耶识含藏十方三世无始来一切资料，众生前七识各依业力、业识，自取八识所需资料，利用八识所取资料加以利用（幻化），同时间又将新资料存回八识。既然都是幻化不实有，故来非实来，去非实去。前七识和八识互不隶属，又互不相离，关系微妙。您以为何？
　　答：既然透过心识(八识)所见即是缘影，识是五蕴知，当然是幻化。有何不妥？
　　６、问：圆觉经曰：“法界慧海，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”此如何说？
　　答：法界即是心界，照了诸相犹如虚空，既是照，即是外境的缘影，犹如虚空，即如经义。
　　７、问：再谈神通，众生执前七识为我，故生执著心，因越执著，致使能善用的藏识越少，愚昧相对增加。圣人入三昧（去执著），能善用的藏识越多，因此能显现神通自在无碍，不足为奇。倘万境实有，天眼通、神足通、天耳通、他心通、宿命通就成玄，不是吗？
　　答：神通是用在万法中，万法如缘影，故可以幻除幻，以幻化幻。若用在实境，则是玄理，有违佛说。如果神通能用在万境里，那佛就无所不能了，不管有缘无缘的众生皆能度尽，或化一处佛国净土，让众生长久居住。也可以让身体不坏，让身体成无量寿！其实不然，因为神通仅能用在万法里，不能用在万境里。
　　８、问：迷人因心缘四大成影，故认万物是真实有(请看楞伽经)。识有生、住、灭特性，心缘四大成影，故认万物有成住坏灭。万物有成住坏灭，是识的变化，四大(因非实有)仍不坏不杂，是吗？
　　答：既然因心缘四大成影，故认万物是真实有。这就是从心生出的万物，即如镜子里的万物，当然只是缘影非实有，有何不妥？
　　９、问：正确修习观照法：
　　奢摩他：佛陀教诲身、心、物、触皆幻，我如是观：身、心、物、触皆幻，我全舍弃，一直不断舍弃，一直要找到那无法再舍的是什么？
　　三摩钵提：佛陀教诲身、心、物、触皆幻。又众生皆佛，我也是佛，大家都是佛，为什么我认为：身、心、物、触皆实有。我如是观：“身、心、物、触皆幻”和“身、心、物、触皆实有”之间，必有相通相容的点。这个点是什么？
　　禅那：佛陀教诲：身、心、物、触皆幻。我如是观：身、心、物、触皆幻，身能触物，心应也能触物。找出心如何代身触物？以上您看法为何？
　　答：众生就是误认缘影所致，才使烦恼不断生起，而藉此三法来观照“万法皆空”，就是以幻除幻，这有何不妥？但除心不除境。
　　１０、问：根尘境不是在万法内吗？
　　答：站在四大的立场，很自然的会透过六根识而觉受到尘境，既然是透过六根识所觉受到的尘境，即是万法(万境的缘影)，也就是心的总相。经中都是站在四大的立场，透过六根识所觉受到的境，这就是境的缘影，当然是万法范围内，所谓六根六尘六识，合为心的十八法界，但吾人所说的外境，是不住四大的立场。外境亘古即存，不一定要等到四大分散才能了悟四大非我，所以到了证悟四大非我时，自然见山是山。
　　圆觉经的三摩钵提、禅那、奢摩他三种观行法，是起幻销尘法，观行本身就是一种幻法，也就是以幻除幻之法。圆觉经卷第二，普贤菩萨问法中，世尊就特别提到“众生幻心，还依幻灭，诸幻灭尽，觉心不动。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭！”
　　１１、问：信心铭说：“一心不生，万法无咎，无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沈，境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。”是何意？
　　答：佛法其实就是心法，只要心清净，自然一切法(缘影)，一切外境清净。一心不生，万法(缘影)自然无咎，无咎自然就无生法。不生法、不生心，境来现境，境去无影无著，故心能随境灭，境自然能沉(没)(即境不碍心)，所以境由他能境，心由境显心。心与法两段原是一场空。如果这里的法就是指境，就无须境与法两者一起出现，原文或用境、或用心，不须两者都用，这样不是更能了解其意吗？所以在此，境与法是各表不同的东西。
　　１２、问：一般主张“万境包含于万法中”，理由是：万境非实有，万境是因众生起心动念后，立即幻化出四大“风、水、火、土”，空间、宇宙于是成立，慧力再依识及业力将四大组成世间万物，乃至于星球、微尘等等吧？
　　答：若如您所说的话：那么如果佛不起心动念，就没四大，没宇宙万物了吗？那种境界就是佛土吗？还是另有佛土？还是觉悟就是一片空亡，或另有名称？然觉悟者，修至无心时，万境还是万境，只是无心分别，万法是空相的，是清净的，所以可以如维摩经所说：“以无所受而受诸受”。也就是虽受外境的顺逆，而内心因无分别故无所受其顺逆，故心能常不动。
　　１３、问：万境显现速度分顿、渐两种。顿者即前一项，渐者即道或自然吧？
　　答：如果是这样的话，若万境以万境显现速度分顿、渐两种，那万境显现会有快慢吗？万境实无顿渐，而万法以根器之别，而有顿渐。
　　１４、问：由于万境是心幻化，故万境并非真在眼前或在身外，我们所以认为万境实有，或万境在眼前(身外)，是因为无始以来的颠倒想所造成的吧？
　　答：若如是，如果万境是心幻化，那所作所为之善恶，应是幻化的，不应有诸报，若有所报，亦应是幻化无实的？所以说，万法是心幻化的，非万境是心幻化的，而颠倒想是心对万法妄取舍，与境无关。若不分别取舍，则境任顺逆，境依然是境，法依然是法，实无顺逆，是心无常，非境无常。如果境是幻化，那行者必须牺牲此生，来成就不可知的来生，如果境是幻化，欲传佛教于人时，就必须以万境空相的理论去让人相信，就像基督教一样的叫人相信万物是上帝创造的，如果不信则一切免谈，所以佛教就不能成为教育而普渡众生，故佛法也不能称为真理。
　　问答篇十八
　　１、问：诸法无行经：“善男子！如此法者不应在新学菩萨前说，何以故？若闻是法或断善业，于佛道中则行邪道；若堕断灭；若堕计常。不知如来以何方便随宜所说。”是指什么？
　　答：这是指不能信解诸法一相者，如果能观身心乃至境界都息，永离烦恼，其心寂静，名为法行。乃至善知自心现见故，远离生、住、灭故，善解外法有无故，乐修内身证智故。有四法得名为大如实修行者。如果能如此修行，其实也就信解三法印││无常、无我、涅槃寂静，乃至信解诸法一相。
　　２、问：请说明“如法行与如实行”的法义。
　　答：“如法行与如实行”的法义，若能深入体会其所谓“身心乃至境界都永息，永离烦恼，其心寂静”的法义，其实它真的只是一颗无分别绝对平等的无为心，或曰“平常心”。而众生在习性的引导下，不知不觉中，因分别取舍而离开了此境界，进而认为如此的境界相当的模糊。其实，此境界并没有离开我们，也常常在无意间出现，只是我们不觉不知，故不能善加护持。
　　３、请问：有没有“基本佛法”呢？
　　答：要悟道成佛，根本没有任何公式可让修行者皆成佛，所以经言：没有定法如来。既然这样，若硬要说的话，任何一法都可以说是基本佛法。反过来说，也可以说根本没基本佛法，因为根器不同，有谁敢说，哪一个佛法是哪一个人的基本佛法？只是各取所需罢了。譬如：六祖或其他成就者，也没有固定修哪一个基本佛法而成就的。
　　４、问：觉悟者会说成就了菩萨或成佛吗？
　　答：没有的，如圆觉经所说：“善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故，菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。”也就是实相中，根本没菩萨与众生，如果有人说他成就了菩萨，此人仍未出幻想中。再则，既然没有菩萨与众生，也就是说，众生本来成佛，既然一切众生本来成佛，也就是根本没有众生，而佛是因有众生故别名为佛，既无众生，自然也无佛可言。故圆觉经曰：无佛无众生，或经曰：佛与众生平等无别。既然这样，如果说自己已经成佛的人，就是刚出了众生幻又入了佛幻，终究并非觉悟者。故诸法无行经曰：
　　若作如是愿，我当得作佛，
　　如是之凡夫，无明力所牵。
　　５、问：平常心就是无为心，将来终有一世会失去能够体验“平常心”的能力吗？
　　答：这样的说法，代表您不堪了解平常心之实义，故有此迷惑。这是觉悟者所体悟的真实平常心，也是本来面目，不是经过修整造做出来的平常心，所以此心亘古即然，迷与悟不碍此心的存在。譬如捏面人，不管捏成什么形象或形形色色，亦不失面团的本质。
　　６、问：何谓“回向”？
　　答：所谓回向，并不是指回向给别人，是指回向于一切智，或回向菩提。这是将成熟的善根，回向给自己的智慧，这是自净其意的做法，藉以于深法中如理修行，故曰：诸菩萨常当运发广大之心，成熟诸善，随所成熟诸善根已，即当回向于一切智。以其回向一切智故，菩萨当于甚深法中，如理修行。(佛说海意菩萨所问净印法门经卷十四)
　　７、问：为何回向是“回向一切智，或回向菩提。这是将成熟的善根，回向给自己的智慧。”为何是“自净其意的做法，藉以于深法中如理修行”呢？
　　答：佛法里的善法与恶法，不单是指世谛上的善事与坏事。正知见就是善法，可成就善根，非正知见就是恶法，成就恶根。行者所成就的诸善根，须回向智慧，回向智慧可使智慧清净，清净的智慧是名般若。如果不是回向诸善根，只是一种知识，此识仍是六尘识之一，能回向一切智，方能使识转为般若，乘此般若船，航向波罗密多。
　　从另一个角度来看，聚集所成就的诸善根成八功德水（澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、常养诸根），可洗去智慧的尘垢，妙见本来佛，是名见性成佛，古禅师喻为浴佛。现法会上的浴佛，是象征此法义。浴佛者若会此义，是名真浴佛。故曰：作诸善根而不回向，是为魔业。又曰：虽复广多修诸善根，若不回向于一切智，即不能得波罗密多之名；若复回向一切智者，乃得波罗密多之名。又曰：诸菩萨常当运发广大之心成熟诸善，随所成熟诸善根已，即当回向于一切智，以其回向一切智故，菩萨当于甚深法中，如理修行。
　　问答篇十九
　　１、问：根据唯识来说，境与法是相通的，在唯识说万法唯识，其中的“万法”就是指一切法相，也即一切现象！再详细的说，万法唯识变现，就是说一切现象，都由识(第八识)的种子生现行产生出来的，依您之见为何？
　　答：这是不明白心、境与法的关系，外境透过心意识(六根)，在心里产生缘影，此缘影就是万法，如外境经镜子产生影像，所以外境虽与镜子里的万境(万法)，看似一模一样，难以分别，但其实外境是具体实存，万法是万境的缘影，所以心生则万法生，心灭则万法灭，但万境不灭。所以您所提之唯识论，根本就是万法(万境的缘影)，不是万境。经曰：万法唯心生，即此义。所以，不管唯心生或唯识生，都是万法(万境的缘影)，不是万境。佛法是心法，所以大部份佛经所说皆为从心所生之万法，也就是心因缘境所生法，不是真实的外境。所以有说：心即是法，法即是心。不可说：心即是境，而应说心境如如。唯识是说万法唯识变现，不是说万境唯识变现。不要混为一谈：以为法与境相同。
　　２、问：以文字说明实相，是否有其局限性呢？
　　答：古谚云：“仓颉造字鬼神嚎。”就是说，大道将因迁就文字而隐藏于文字中，人、鬼、神能得道者，必大为困难了。但是为了传承，也只有动用文字及言语，否则真理也将失传。但也不表示不能于文字中悟取真理，所以佛经并不用单向的方式说法，也就是说，佛会站在不同根器的立场说法，或有据比丘及比丘尼而言；或有据国王而言；或有据帝释天而言；或有据声闻、缘觉而言；或有据菩萨而言；或从深至浅而言；或从浅渐深。唯对众生说法，不对佛说法。若一但执著任一法，必不能贯通其它法。所以若从中深解如来真实义者，自然能知道诸佛站在不同根器的立场所说法，也就能贯通一切法而无碍。而且也可以用此一总持法，建立其它教门(教学法)而不失如来真实义，也就是六祖坛经所说：“依此实性，建立一切教门。”
　　３、问：您认为万境是不是因缘和合所生呢？如果是因缘所生，缘生故如幻，虚幻不实。此外，祖师夺境不夺人，人境双夺，境若为实，又是如何夺呢？
　　答：夺境不夺人，人境双夺，这是心法，是自心上夺。“夺境不夺人，人境双夺”，是谓心境双泯，悟得空性，也就是全凭心意用功夫之意。因悟空性故，则见境非境，是名见如来。慧目不被境相所扰，故见境非境，也就是虽见外境，但其境相依于心（慧目）而空，并非无境。就是所谓：“色依心空。”
　　４、问：觉悟者见山还是山，见水还是水(见境是境)，然山是沙石之积，沙石是硅之堆积。觉悟者是见山？见沙石堆？见硅堆？不见硅堆？如说沙石实有而见沙石，为何不见山？不见硅堆？如见山、见沙石堆、见硅堆，为何只说见山？心缘的是什么影？岂不是形相上颠倒想，岂能是觉悟者？
　　答：觉悟者见山还是山，见水还是水(见境是境)，是见境还是境的意思。众生虽见境是境，但阿梨耶识大海水波为诸境界猛风吹动，转识波浪随缘而起，故烦恼亦不断升起，无能制止烦恼。佛说万法，让众生觉悟万法空相，此时修行中的众生，体悟诸法空相，进而误认为外境非实，故此时见境非境，修行至深时，悟知万法空相，烦恼毕竟寂灭，本来无一物，何处有尘埃？是心误认外境有尘埃，其实是自心无常，非外境无常，外境始终无过错，是自心因取舍而善变，故曰：无常。进而觉悟时，自然见境还是境，能于万法中得自在。您说山的组合与心无关，山是沙石之积，沙石是硅之堆积。这是山以成住异灭的相貌存在著，山不自说是山，沙石不自说是沙石，是心的分别而强名，所谓：“色不自色，心不自心，心色相因，现心与色。”
　　５、问：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。与您说的法有何差异？
　　答：吾人所说的是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？也就是说：大道本无形，心相亦非实，本来皆无一物，何处惹尘埃？尘埃是心的错认，外境并无过错，经心的分别取舍憎爱而起六尘，如果了悟尘埃是幻心形成的，知幻即离，自然一切皆清净，何处有尘埃？
　　６、问：依您所言，外境及肉身皆实有？
　　答：是实有，但以成住异灭存在著，但它不是我的，身亦无我。不可执著据为我有，实不可得，故须依心而空(法无我)，以达无著之地，方名修行。故修行时，常见境非境。
　　７、问：“肉身实有”，人往生后，心归何处？
　　答：肉身同属外境之地水火风，人往生后，地归地，水归水，火归火，风归风。外境不归寂灭，而万法可归寂灭，因法由心生，心灭则法灭。任何善解佛法者，皆能证之，因人心固执，就算善知识也难以解说，唯除自己取证于佛经，这样可以让自己告诉自己，或许还可以转还。菩萨能住五浊世间，其心不染，如莲花之出污泥而不染，故佛菩萨脚踏莲花，表示能住世间(外境)，其心不染。
　　人往生后心归何处？心现在处于何等境界，往生后一样处于如是境界。身体不是心，心亦不是身，身散身聚，无碍于心者是佛菩萨。常住于不动地以上，是心地出轮回。也就是佛菩萨有身体时，其心已经出轮回了，有身无身本三昧。众生身散即悲，身聚复喜，就是执著世间者，将依循心性另寻入世间之道，永在旋转轮回中。因为因素很复杂，故不全然如此。
　　８、问：若“外境及肉身实有”，请指出西方极乐世界在哪里？东方净土在哪里？弥勒净土在哪里？您到这些佛土时有没有肉身？佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经云：“宫殿、服饰、香花、幡盖庄严之具，随意所须，悉皆如念，若欲食时，七宝钵器自然在前，百味饮食自然盈满。”是何道理？入定后为什么反自然，数月不食不饮？
　　答：一切佛国土，唯在此心中，离心无净土，故居净土是心居净土，非肉身居净土。觉者虽身处娑婆世界，其心已居清净佛世界，故曰：虽住世间，其心已出世间，而居佛国，如维摩诘居士，身虽在斗室中，其心己入阿佛国。因心有无碍的本质，能超越时间空间无所碍，故能于瞬间到达佛国。而身处处为碍，根本到不了，且四大根本不是我，为何要执著肉身呢？这臭皮囊何曾立过功？如果您想带著肉身到处去，那只有永远在娑婆世界流浪，轮回不止了。
　　入定后为什么反自然，数月不食不饮？此人仍在佛法催眠幻想中，不能觉醒。这是自残的行为，不可效法。佛经乃至得道禅师，会教行者这样做吗？有如乩童举刀割自身而不知痛，对修行毫无意义。
　　９、问：佛为何要以方便法度众？何不直接用实法度众？
　　答：众生本来成佛，只因让外境催眠，产生幻觉而冤枉承受诸苦，佛要众生即时醒悟，但多数众生难以舍离外境缘影(受外境催眠中)，无法离幻，故佛以无数方便法，让众生暂时得到佛法的摄受，其中必须依众生的习性善导，方使众生能信受。如果直接教以实法，则众生难以信受，因为实法与众生的颠倒见相反故。但方便法只能使众生暂时离开外境的催眠，终究还是要醒悟。因众生执著外境，被外境所转而生幻觉，不觉不知，有如被外境催眠。而学佛法后，执著的心一时之间也没改变，故转而执著佛法，还是不觉不知，有如被佛法催眠。但受佛法的催眠远比受外境催眠好多了，至少暂离诸苦。但仍须不执一法，悟得实法方能觉悟，觉悟后反观佛法，即可悟知佛法是无法之法。
　　１０、问：方便法能使众生离一切苦厄吗？
　　答：催眠是现代名词，古时或说黄叶止儿啼。也就是说，要让众生顿悟，众生的慧根不足，或说习性深重，而真正圆悟之法，实在是本来就没有渐次的(圆悟实无渐次)，而又不能不度众生，所以只以各种千奇百怪不同的方法，来磨去众生的习性，增加慧根，以期总有顿悟的一天。当觉悟之时，就会正遍知各种千奇百怪不同的万法，自然于万法中得自在，或曰无碍。当觉悟之时，就会如六祖大师曰：“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。”(本自具足，非师相送予的，而我亦无所得。)圆觉经曰：修行亦如幻。当然，这种见境是境的心境，才是佛法真正觉悟的心地，但是看现在见境非境的修行者眼里。正好是颠倒。
　　若能从佛法中取得佛知见，就能从中觉悟，觉悟后就不再被外境与佛法催眠了，所以佛经告诉我们不可执著任何一法，就算正法亦应舍，若不能如此者，那就是仍在佛法的催眠中。因为我们无法顿悟，得慧解脱烦恼，而圆觉实无渐次，也就是醒就是醒，梦中就是梦中，若半梦半醒，仍是未醒，但也不能任众生受苦，故暂时以好的催眠法，让众生暂离一切苦厄，解脱烦恼。不过这只是暂时性的，还是要以佛知见而顿悟佛法，才算清醒。