澈见本心问答集（3）

１１、问：佛法能合乎自然吗？
　　答：有人很反对谈“佛法顺乎自然”。或有人认为世界或自然是从无明产生的。如果把这种观念带入佛经里，会很矛盾的；如果把这种观念带入现实生活里，更是矛盾。而现实生活本身就是在自然之中，佛法则需透过一种玄理才能合理解释(指因误解佛法而违反自然的佛法)，这种玄理，其实是带点迷信在里面。吾人是不谈玄理，不谈迷信，而是说实相的。因为真的佛法丝毫没有一点迷信的，而且是坦坦荡荡的。
　　诸佛净土不出此心，所谓“摩诃”，就是在比喻此心。摩诃是大的意思，到底大到什么程度才算“摩诃”呢？只要说的出来或写得出来的数字或形容，都不足以代表“摩诃”，也就是没有限量的大。既然是这样，还有什么不在心的范围里。一个火柴盒到底能容纳多少心呢？凡是有所执著火柴盒者，无一不入火柴盒中。也就是说能容纳无可比喻恒河沙数个心还不拥挤。心就是有这么奇妙，以无住故无限的大(超过须弥)，以有住而纳芥子。只要心无执著，此心即无边无际，其实仍在自然的范畴里。
　　１２、问：如何因入定而生慧呢？
　　答：不能说定后生慧，若入定后方生慧，则此是痴定，不能生慧。若无定之慧是狂慧，狂慧不能正定，故定慧是一体不可分，慧与定应同时产生，无慧则不定，无定则不慧，是为定慧等持。
　　又：定有深浅，只要能与佛经相应即可，最怕自为、自想、自成而违背经典，故要多看经典。不要以为合乎我们的感受的就是佛法，因为我们还在颠倒幻想中。要依佛经为修行基础，否则难免成为魔眷属。或许有人认为尽信经不如无经，这是对佛经不能贯通者的说法，觉者能以一切法皆为佛法。
　　又：有些定法是理论上说说可以，若真的实践就会发现它根本就是凭空忆想，须靠幻想来安住这种定，这种定只能说是集中精神，不让杂念窜起，但不能长久如此。这是以神识强压心念，神识不久就会疲劳，杂念复起，无功而返，治标不治本。集中精神本身就是一种想识，然后移动此“集中想识”，或脐下、或眉间、或会阴、或玉枕，乃至全身窍门，这是气功修练法。或有一贯道行者练此法，法轮功亦有类似此修行法。这都不是佛法，若能不执，练练身子也不错，若一旦执著，则舍法比取法难，行者务必小心。
　　问答篇二十
　　１、问：“遗此本明”处，是如何“遗”呢？本自如如，而“惑汝真性”，是如何“惑”法？可否事相上说明惑之所在呢？
　　答：“遗此本明”是说妄失本来的明朗自性，而取攀缘心，自此认外尘缘影以为自心，故迷惑真性。如果不识此心而学佛法，学到的只是法尘，非法之真实。故六祖曰：不识本心，学法无益！
　　２、问：“真心无可修，以息幻强名为修”，请问息妄是何心息妄呢？幻又从何生，是否离真仍有幻？
　　答：真心本来具足一切功德，无可修。但无始以来累积的习性(妄念)一时难以降伏，故须起意识心对治习性之妄，是名以幻修幻。故曰：“真心无可修，以息幻强名为修”。但唯除顿觉人，直悟无生法忍，荡然登佛地。而一般行者，亦必须“顿悟圆觉，渐修习性”，修行方才有目标，不致迷失于法海中。
　　再则，世间一切生灭现象，它并不自言是生是灭，是行者意识心分别，然后称名为生，称名为灭。然行者所称的生，并不必然是生；所称的灭，并不必然是灭。若仔细观察，彼生或许是此灭，彼灭或许是此生。譬如：狗灭而蛆生，如果站在蛆的立场，是狗灭得好。如屋生则材灭，屋灭则材生，若希望得材者，则视其为材生而屋灭；若希望得屋者，则视其为屋生而材灭。若站在物质不灭的定律上来说，世上的一切何灭、何生？如果真有生灭者，则是意识心依所爱所憎而分别其生灭。若体会真心因无染此识，故平等无别，自然不起生灭心。
　　３、问：如您所说，那么念佛、内观、止观、密法，这一切都是意识心止妄之用，不是真心啰？
　　答：是的，这些都不出意识心，凡有修整造作之有为法，无非意识心。但若识本心之行者，不会让意识作主宰，故虽行念佛，但知自性是佛；虽行内观、止观、密法，但知一切法性空。如是虽随众生所行法修行，以方便力渐修习性，而自知诸法实相：所谓空、无相、无作、无生、无所有、无取相。
　　４、问：您所说的心是真心还是意识心？您吃饭睡觉的心是真心还是意识心？
　　答：因有某种因缘，才会想说法，故缘起法生，若无缘起，则法不生。一、如说法时，由智转成识，方能说法，故说法是意识心在说法，但并不由意识来作主宰，是故仍处于真心状态，然本心依旧无说无示，故维摩经曰：说法者，无说无示。二、说法时，是由根本智转成后得智(世俗方便智)，此智非意识心所成，因心已无染无杂，唯自性流露，称性而谈。故彻悟者，吃饭就只是吃饭，善分别法相，于第一义(本心)不动。
　　５、问：慧目云何未净？众生执著众生相的显现处是如何呢？解不真，行证如何真呢？信解若真，还有行证吗？不是信解就是行证吗？
　　答：慧目未净，是无明所蒙蔽。执著众生相则显现无明，或曰颠倒见。又：信解若真，还有行证吗？是的，对大根器者来说，信解行证同时解脱，但大多数行者，习气深重，不能顿脱，故须藉种种方便，渐修习性。
　　６、问：文字法相乃佛菩萨的清净等流，可令有情众生悟入实相，法执乃有情众生的虚妄分别，是净染二分的差别，不是吗？
　　答：因相而成执，若悟“法无相”，则无所执，法本无生，心亦无心，心与色相缘而成法与心，虽生法与心，并不属“染与净”，是爱憎取舍而生意识心，然后幻染又幻净，如此轮回不止徒自疲。不要常执著在三轮(两边及中间)之中，亦不离开三轮，应进一步从三轮中体悟法之空性，所谓“三轮体空”。如：在“染与净及不染不净”此三轮中，去体悟离此三轮中所显现的空性是如何境地，这就是去芜存菁之非非法。让空性自然显露。
　　７、请问心性如何释放？
　　答：心性不系缚就是释放，这是方便的有为修行法，藉以体悟自性本无缚无解，若能悟之者，自然无释放之心意存在，故曰：虽言释放，无释放之有为心。
　　８、问：什么是心性？什么是释放？为什么要释放心性？心性有没有释放，有何不同？
　　答：不能解脱就是因为没有获得释放，能释放心性就是解脱。如果以为自己很厉害、很聪明，一直执著不放，就不能体悟什么是解脱。因为一直用意识心主导“解脱”不可得。如果用意识心主导释放，本心即得解脱。只是一直想解脱，而不懂得释放，如何能解脱？系缚者是自己，然后处心积虑的想解脱，而又不了解释放心性，那解脱只是空谈。释放心性正是解脱的如实行，解脱不是名相而已，它是真正的解脱。换个角度来看解脱，才能更显出解脱的意义。
　　９、问：“所以知梦即醒，知妄即离，并无次第。”大哉说！但当下承担，立地成佛，古来大丈夫有几人？
　　答：除此之外，皆为戏论，如梦中事，于梦中所有作为皆如幻，乃至成佛做祖仍不出幻想中，唯有识自本心，见自本性，如梦之醒。虽言承担，其实它不是有为法的承担，只是不执著，恢复本来佛，是名承担，它只会减轻负担，不会增加负担。
　　１０、问：无生见吗？
　　答：见境心不起名不生，不生即不灭，既无生灭即不被前尘所缚，当处解脱。不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即无脱。举要言之：识心即离念，见性即解脱，离识心见性外，更有法门证无上菩提者，无有是处。
　　真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活泼泼平常自在，此心体毕竟不可得，无可知觉，触目皆如无非见性也。
　　１１、问：果真是世间难信之法，这些佛法，皆是佛经有明示的，若不能体悟者，怎么办？
　　答：习重者，于此难信之法必生畏怖，因为行者心中对佛法的概念，已经形成某种佛之国度，其实因为观念不正确，所形成的必非真佛国，而是佛经称为“魔宫”，故听闻正法时，有如欲振破其心中的魔宫，而生畏怖。此时必须持经来修正观念，不可固执己见。学佛者多看佛经，据悉：自称是佛教徒的人，有很多人不曾亲自看佛经，佛法虽不在佛经，但佛经能确显现佛法，佛虽没有说法，但佛法确从佛而出。
　　１２、问：后学不太懂“廓然无圣”的深意，请您指点。出碧岩录。
　　答：“廓然无圣”字面的意思是说，尽十方处没有所谓的圣人，这句话是达摩祖师对梁武帝所说的。因为梁武帝内心一直认为自己做了很多功德，所以常认为自己已经不同凡人了，达摩祖师早就知其意了，为了破解梁武帝内心对圣的执著，故对曰：“廓然无圣”。
　　其实，真的也没有凡圣之情事，因为为了的说法让大众能觉悟，故暂分凡与圣，佛与众生，以方便说法。所以圣者内心绝不以为是圣者，有这种理解之人，堪名为圣者。圣者非圣者是名为圣者，就是这个意思。为表达到此境地的人，给她一个名称，以别于未到此境地之人，所以圣与凡只是一个区别的名称。非真有圣与凡，故曰：“廓然无圣”。
　　问答篇二十一
　　１、问：您言“洞悉明了”与“知是幻，是名离幻”，请问是不是还用的意识心。后学以为见闻“觉知”是因相而起的，而“了知”是真心之觉。在现实中，取“在分别否”？分别否正是第六识。书本上言不即不离，还请多加开示。
　　答：“洞悉明了”与“知是幻，是名离幻”，此两者同是修行法，既是修行法，即为意识心之作用，同名为幻，故曰修行如幻。一切法本无生，既生出必为幻，而修行亦如幻，两幻相抵，幻灭法亦灭，是名真修行。若不知法是幻，不知修行亦如幻，则两幻相加，幻上加幻，是名迷惑人。
　　又：欲离诸幻，须先洞达一切法本无生，既生出必为幻，既知是幻，则无所离，或曰离无所离，或曰不即不离。如作梦，梦见身处很危险的地方，极欲离开，当醒来时，发现只是梦，则无所离，或曰离无所离，或曰不即不离。也就是“以无离而离诸幻”。只要能深解其义，“无所离”，“离无所离”，“不即不离”，“以无离而离诸幻”，这些说法都是同义的，但若只看到文字的表相，则会有不同的意义。
　　２、问：“如幻三昧”一文中提到：“对有而不执著所致之无，非洞悉其本无之绝对无。”是否是执著于不执著，亦是执著？又：“而犹著一菩提，或有更甚者，连菩提亦不著，便入空亡与断灭，只因不能洞测‘如幻三昧’。故楞严经曰：‘纵令内守幽闲，亦是法尘分别影事。’”若如您所说，岂非不能用定力压下自己的心识？了知所见皆幻，乃缘起所生，但虽是缘起，还是会有觉受啊，那该怎么办呢？
　　答：“对有而不执著所致之无，非洞悉其本无之绝对无。”是说对本无，误认为“有”，然后对“有”而行不执著之法，就是压制法，非彻知其本无，而不加任何对治法，方名究竟法，是无生之法，是佛经所说的甚深微妙法，或曰：世间难信之法。故经中听法者常赞为“不可思议之法”，或叹为“未曾有之法”。再则既知是幻，则任何觉受于本心实无所受，因幻所觉受的亦知是幻，则“内心深处”不为所动，是名不动本尊。故六根虽有所觉受，但因知是幻故，本心无可受之受，虽日理万机，而本心事事无受，自然法法无生，是名悟无生法忍。
　　３、问：从实修处请问：通常我们所说如幻，是指观诸法虚妄不实，如幻化事，但是真实起观时，是要如何思惟相续呢？是不是吃饭时，告诉自己：“这是如幻”，好似梦一般；喝水时告诉自己：“这是如幻”，好似梦一般；行住坐卧告诉自己：“这是如幻”，好似梦一般。还是：于静坐时，先思惟色阴如幻、受阴如幻等，先思惟身心，再思惟世界？如何依如幻观“思惟”、“行持”，有没有较具体之修法？比如说：无常观只要观诸法生灭，便可思惟。“幻”要如何思惟？
　　答：您是不是感觉佛经明明这样说，但总是与世法难以贯连，甚至与世法脱节？佛经要我们观一切法如幻，但是如何让吃饭、睡觉、行住坐卧如幻呢？乃至如何让结婚生子及赚钱养家如幻呢？没饭吃，饿肚子我们能观之如幻吗？生病所受之苦，我们能观之如幻吗？乃至因此而死亡(非享尽天年)，我们能观之如幻而轻易的任自己死亡吗？这是观一切境如幻所生的迷惑。佛经要我们观一切法如幻，非观一切实境如幻，这就是吾人常谈之处。是因为法与境混淆，所产生的迷惑。而有些学佛者认为真实外境就是法，或认为境包含在法之范围内。如果是这样的话，那这些问题，其实是该我来问他们的。
　　吾人认为：外境经六根之作用于色受想行识五蕴中，反映而生的缘影方称为法，所以外境绝对不等于法。现在，吾人就把佛法与世间法连贯起来，以解您之迷闷：饿时就实实在在吃饭；困时就睡觉；行住坐卧就行住坐卧；结婚生子就快快乐乐的结婚生子；想出家就快快乐乐的出家；养家活口就高高兴兴的养家活口。在世间法上就尽人事去做(不要以为出家人就能离开世间法而修行)，这些都是不折不扣的修行法门，但是于中不能产生任何忧悲苦恼慢等烦恼，因忧悲苦恼慢等烦恼的清净与否，乃至其次第的分别，此时于心就造就出诸佛净土、或魔宫秽土、或天堂地狱。话说回来，要如何能清净忧悲苦恼慢等烦恼呢？这就是佛陀要我们观诸法如幻的重点。观法如幻就是说：世间法上尽人事去做时，其间所生善恶、成败、起落、生死等等境界，我们要观之如幻，自然这些法动不了本心，因为这些都是外境经六根之作用，于色受想行识五蕴中反映而生的缘影，如果能如实知五蕴皆空，这些法就如梦幻泡影，根本动不了本心，自然不能惹起烦恼，故曰：烦恼毕竟空寂。有如风吹阳光，本然不动；有如竹影扫落叶，不动本然。所以称此为不动本尊，非经抑制而不动，而是本然不动。
　　再强调一次：外境经六根之作用，于色受想行识五蕴中反映而生的缘影，方称为法。法是外境的缘影，是故可观为幻。外境以成住坏灭的型态，亘古长存，若观为幻，则与世法相碍，佛法将滞碍难行，勉强行之，则如空中造楼阁，无有是处。尽人事，听天命，没烦恼，方为佛法如实行者，不碍于念佛、诵经、禅坐、持咒等等有为修行法。不管现今以何法修行，都无须改变它，藉以成就善根。
　　４、问：您说“这是观一切境如幻所生的迷惑，佛经要我们观一切法如幻，非观一切实境如幻。”重点是在“不动”两字？也就是说自己在尘世的喜、怒、哀、乐，皆引众生之缘所生，非本性所现，故了知如幻。但是还未达到这个境界时，还须依定力压制自己的颠倒妄想，可是最后，这些都要舍弃，人法二空，不落两边，转智成识。不知道这样对不对。
　　答：欲达此境界，勿持众生见。这是观念问题，并非久学与初学之差别。若持众生见，就算修行百年，亦难舍众生之习性，最终只是一个没有法行的知解宗徒。若能放弃众生见，或曰不执众生见，则当下即是法行，当下虽未能舍掉众生之微细习性，但已顿脱众生之较粗重的习性。这是实语，请务必相信，并如实行之。另请参阅佛经，如圆觉经等，以坚定信心，脱离众生见，自然慢慢成就远离“我、人、众生、寿者”四相。
　　５、您说：“世间法上尽人事去做时，其间所生善恶、成败、起落、生死等等境界，我们要观之如幻，自然这些法动不了本心，因为，这些都是外境经六根之作用，于色受想行识五蕴中反映而生的缘影，如果能如实知五蕴皆空，这些法就如梦幻泡影。那么请问：一、善恶、成败、起落、生死等等境界，如何观之如“幻”呢？“无常观”与“如幻观”，不是同样的一种观行，善恶、成败、起落、生死，可以观之无常，生灭变异，但是如幻，要如何具体的“观”呢？二、如果能如实知五蕴皆空，这些法就如梦幻泡影。一切的外境，皆是“五蕴”所成，这样观一切外境，如实五蕴皆空，这样应该也是可以。不应在五蕴法之外还有一个“外境”可得，还是您认为外境非是五蕴法？
　　答：“外境经六根之作用，于色受想行识五蕴中反映而生的缘影，方称为法。所以境绝对不等于法。”六根与六尘合而生六识，六和合为一精明，一精明就是心相，也就是圆觉经所说的，众生聚集六尘缘影以为心相。六根是心与外境相缘的管道，而所生六识只是缘影，并不是实物。如看到树，看到山，只是缘影映入，非树与山进入身中。然后此缘影经五蕴色受想行识的分别，而成八识，正因为六根是心与外境相缘的管道，所以佛经曰：凡是眼所见、耳所听、鼻所闻等等六根所触及的外境，无非是法，而法所聚成的就是心。所以法即是心，心即是法。因为我们都是经过六根才能与外境相缘，所以不管如何，既然是透过六根相缘进入心相的，它就是缘影，它就是法，它就是心。也正因如此，常被误解为外境就是法，进而误推心就是境，所以心就与境分不开，有境就有心，自然无法“对境无心”；自然无法“以无所受之心，来接受诸境”(以无所受而受诸受)；自然无法“行众善而心离其业，称名为无业行”。自然心不能离境，而心常随万境转。心随外境转，所以有顺逆诸境，因外有顺逆之境，故内生爱憎取舍之心，故迷惑真心，认物为己。
　　６、问：识种或曰种性，就是人往生后，唯一留下的，是生前的浊辱，与生前修行的清净，是为如来种性或众生种性，这些种性载入轮回即名意生身或胜义根，“既然是透过六根相缘进入心相的，它就是缘影，它就是法，它就是心。”正是释尊要指正处：“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内。”您看法为何？
　　答：所以世尊要我们体悟诸法空相，特别指出它只是昏扰扰相的缘影啊！若误认为他就是我们的心性，所以迷惑认为心性在色身之内。在身内之心其实是聚集诸缘影的心相，非真性。
　　７、问：人往生后以意为身，仍有六根，五蕴仍然作用，继续缘影。身、根即识种，故能依业力往生六道受报，不是吗？
　　答：那是因认为六根实有，五蕴非空了，实则六根与五蕴是误识身体为我而妄生的。吾人认为人往生后，唯存识种。这就像一颗种子，这颗种子若成就者就是佛种，可自由自在应世，若是非成就者，则善种识往生或轮回中则得善果；若是恶种识，则轮回中将得恶果。
　　８、问：以下是您自我矛盾处，请给合理解说：一、“诸大菩萨是应法会而现身的，是佛的化身，为演法而应世的”。二、既然化身(法)能由眼缘入心（因现身），则推翻兄“境实有”论及“外境非法”论。
　　答：佛菩萨的化身，与身体不同，正是“意生身”。 什么是意生身：一切诸佛及众生，其心意可大至无边无际，但当执意于一点时，则其心意可小至微毫乃至更小，如有一场十万人的大型演唱会，那演唱者的身上，就聚集了十万个心意，而每个心意皆俱足七情六欲及一切觉受。如维摩诘的斗室，可容纳几十亿个菩萨及狮子座，乃至维摩诘于瞬间即可至阿国。这全都是“意生身”才办到的，这不是执著四大可以办得到的，吾人曾说过：“心念有无碍的本质”，佛、众生无异。不知您有没有以下观经的经验：当聚精会神观经时，忽然间忘了身体的存在，只有一个意念在佛经上游走，这就是意生身在观经。此时会发现“佛常住于世，灵山法会俨然未散”。如亲身参予法会一样的，佛就正对我说法。与一般看经，迥然不同。
　　意生身或许就是将来往生后的识种。所以我们骗的了别人，就是骗不了自己的意生身，所以身、口、意一如，就是直心，直心就是道场。
　　９、问：圆觉经中十二大菩萨，当时并无肉身存在世间，不是吗？
　　答：没错，诸大菩萨是应法会而现身的，是佛的化身，为演法而应世的，并不是法众欲见即能见的，而是菩萨本身为配合佛说法度众生，而使法众能见的。难道您没发现，菩萨是明知故问的，而且好像演戏一样，有条有序的一一出来问于佛，如果换成一般法众，真的连问也不会问，所以佛经大都有演有说的演说法，希望法众能解如来义。
　　１０、问：人往生后，色受想行识五蕴是否继续缘影？如果继续缘影，没有六根仍能缘影，符合您之论点吗？如果不能继续缘影，是释尊所指的外道论吗？
　　答：人往生后，没有身体，没有六根，没有五蕴之作用，也没缘影，唯存一识种，或曰种性，识种若清净则生清净地；识种若遭浊辱，则在轮回中。生前就应证知了，若不能证知即是浊辱。
　　问答篇二十二
　　１、问：境界虚妄不实、唯心所现的道理为何？
　　答：境界的意思是由心所现之一切境相，方名境界。所以境界非外境，而是外境映入心所生之觉受缘影，此缘影是由心所现。缘影非实物，是故为空。故曰：境界虚妄不实、唯心所现。
　　２、问：“起信论”中所谈的“境界”，不是不包含外境而是外境的缘影，然外境不是境界吗？
　　答：境界是心与外境攀缘所产生的境相，而八风是由此境界所生之境风。外境本身并无八风，而是境界分别所生的八风。当年佛陀悟道说法时，众生与佛同住于此外境，而佛能不为八风所动，但众生于八风中受尽折磨，就是因心里境界的差别，并非外境的差别，所以境界并非外境。
　　３、问：不受生，为何生娑婆？不轮回，何来生命缘起？
　　答：娑婆与生命的缘起皆为随缘现起之妄相，而心体中实无此相。圆觉经曰：实无身心，受彼生死。故生死如空中之幻花，若能如实知，不久他将如空中之云彩自行散去。所以说：尽管随缘现起种种对待之事相，而绝待空寂之心体中，仍未有种种相。
　　４、问：这娑婆世界有多少菩萨呀？有多少是无明缘行的众生呀？大家趁此机会把这笔帐算清楚吧！
　　答：佛、菩萨、众生是佛为使众生觉悟圣道而假设施的，一切众生具如来智慧，与佛无异，于心体中实无佛、菩萨、众生，若不知一切众生之心体若此者，虽勤苦修行，乃至具足八万四千细行，皆名无明缘行众生。若以法眼观之，即知众生本来成佛，一切众生本来成佛故，自然无佛、菩萨及众生之分别。
　　５、问：依您“心体清净，了然常明”一文所谈，则所谓“一真法界”，在娑婆世界中只有“宇宙能量”能说明这种特性，不生不灭，不垢不净，不增不减，无色声香味触法，无受想行识，无无明，无老死，无形无色，但能变现三千大千世界一切万物，我们证入实相时，是否即是证入“宇宙能量”感应到永恒的存在绝对的真，但是您是无所得的？因为他只能被感应，不能被攫取，即只能以证入的方式来了知，深思！深思！此甚深法义！
　　答：吾人所说是法界实相，行者若能无所住而生其心，自然能默契。此心正是吾人所述“心体清净，了然常明”。若不能默契，则必仍有所住而不自知。其义甚深，非宇宙能量，更非关“感应”。
　　６、问：何有众生与佛之名？何有佛国净土与娑婆秽土？以上二问皆为方便说。佛与众生同一身，唯心迷悟分。净土与秽土亦同一土，亦唯心眼分。何有轮回之说？因有业力因果而成，或因愿力而来。
　　答：是的！这是如来为令众生得知：众生本具如来之德性所作的方便说，如是“众生本具如来之德性”，为无边无量诸烦恼所隐蔽，随生死流轮回不知止，是名众生界。若能除众生相，则名如来界。
　　７、问：非圣非凡。非关圣凡；是圣是凡，皆关圣凡。啊！原来这么多的“非非，是是”是必要的……。
　　答：“非圣非凡，非关圣凡”。清楚的说是：心体实在没有圣与凡这回事。
　　８、问：“心体清净，了然常明”一文。想请教这是您的体悟吗？
　　答：这是吾人真实修行多年，由内心所体悟自然的流露，并以文字作适度的表达，其实尚难尽吾意，故还希望有识者，能多做补充。其实，这只是每个人本来具有的心体，丝毫不差，所以会感到特别的亲切，似曾相识。如果尚未到此田地者，是没法了解此地的风光的。但听闻之下，仍可启发些许清净智慧，因是自己拥有的，故倍感亲切。
　　问答篇二十三
　　１、问：不放逸，是一切解脱法的根本，在大小乘皆是如此。所谓：“但念无常，慎勿放逸。”平常如何观照？但言不放逸六根竞逐于六尘，此为要旨。放逸就是我们的怨贼、生死怨家之一。所以对于这样的习气、烦恼需要好好对治一番，于涅槃道，斯可希冀。所以说，不放逸是解脱道之根本。平时，依此“不放逸”之法，自我检讨受持一番，看一看，于五欲(色声香味触)之境，是否“欢喜、赞叹、染著、系著住而不能舍离”呢？依佛子而言，这些都是不该做的，赞叹六尘境界的美妙，通常令众生更加执著颠倒于欲著境界而不舍，所以分辨善、恶知识，也可以依此观察观察，善知识岂会要我们“贪著于五欲”呢？这样的诠释如何？
　　答：如果照您所解释出的佛法，如何能行于世间呢？根本就是离世法而行佛法。如果您若真的有自己去如实行，就会发现这是完全不可能的任务，有如于空中造楼阁，原因是您只知其一而不知其二。有身体就有六根，有六根就须面对六尘。眼可见色，既见色则应不著美丑，非不可见美色；耳可听声，既听音则应不著美丑，非不可听美音；鼻可闻香，既闻香则应不著美丑，非不可闻香味；舌可尝甘，既尝甘则应不著美丑，非不可尝美味；触可触细嫩，既可触则应不著美丑，非不可触细嫩，这是其一。
　　而其二者就更要了解了《杂阿含二一二》：彼眼识所可爱乐、染著之“色”，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住；以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
　　您没有说到的就是这一段：“但逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”
　　解：但于行如是法，获得最第一正等正受后，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。也就是终不退减随于眼色，随于耳声，随于鼻香，随于舌味，随于身触，随于意识法。如此佛法方不离世间法。离世觅菩提，如兔角、石女儿。
　　２、问：请解《杂阿含二一二》：“彼眼识所可爱乐、染著之‘色’，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住；以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
　　答：“彼眼识所可爱乐、染著之“色”，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住；”是说：眼见爱染著之色，彼比丘不喜、不赞叹、不染、不系著住，其间并没有说不能看美之色，而是看了以后不喜、不赞叹、不染、不系著住；也就是说以平等心来看待它，很自然随顺的就能不喜、不赞叹、不染、不系著住；不需要去牵制自己不去看它。如果以控制的心来使其不能见、听、触、尝、闻、意识到美色，表面上好像隔离了美色，其实那才是真正的执著美色，因为在内心中早已分别取舍了美色，这才是大大的执著了美色，耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。经曰：以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜。
　　又：“但逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”就是说：但是依这样的法，得到最第一正等正受，终不会退减本来自然随顺于眼色的随缘性，于六根六尘如是。也就是说，终不影响六根六尘的随顺觉性。
　　３、问：众生不著色、声、香、味、触，委实也不容易啊！众生的心思如是投射反应自己也控制不了，知易行难，否则，众生学佛也不会退转。愿慈悲再示！
　　答：这是知难行易之法，很好修行的，只要如实知即是，无须动意识心去控制。不动意识心去分别取舍其好恶，自然逮得第一三昧正受，并不复杂。
　　４、请再释“杂阿含二一二”，就经文所说。
　　答：“彼比丘见已”，不喜、不赞叹、不染、不系著住，
　　是比丘见到诸所可爱乐、染著之“色”后，而能不喜、
　　不赞叹、不染、不系著住；这就是比丘不特别的去分别“美丑”、“爱憎”，自然会“不喜、不赞叹、不染、不系著住。”这就是不刻意分别的平等心，这有什么好玄的。“恬淡修得随缘性，无求养成平常心。”这真的很玄吗？若能修成这样的心境，自然能逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。只要能修心，使心如彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住，何须控制六根六尘呢？所以经文曰：终不退减随于眼色；除此之外，有谁能真的去控制六根六尘呢？佛菩萨吗？必须知道我们所要控制六根六尘的这颗心，本身就是六根六尘的主宰，所以必须“如实的知道”，不特别的去分别“美丑、爱憎”，自然会“不喜、不赞叹、不染、不系著住。”也就会终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。
　　５、问：这“平等心”是当下就平等呢？还是修了以后才平等？
　　答：这种“平等心”是观念的问题，若说要修，也是修正观念而已，观念正了，当下就平等了。其实也是“我执”在作祟，故失去了平等心。
　　６、问：“如实知”的内容是什么呢？如何称为“如实”？“知”什么呢？
　　答：“如实知”是不特别的去分别美丑、爱憎，自然会“不喜、不赞叹、不染、不系著住”；真正的去改变观念，不可固执“我执”。当我们六根接触六尘时，接触世法，我们只有“尽人事，听天命，没烦恼。”不须刻意闪避烦恼境，只要尽人事后，所得结果，若如意则“不喜、不赞叹、不染、不系著住”；若不如意则“不忧、不怨叹、不染、不系著住。”不管如意不如意，皆无须在意，因为我们已经尽了人事，自当无烦恼，自然佛法不离于世间法。
　　７、问：“只因为观察到贪爱染著，就知道有过患、有漏失、有苦。所以很自然的就会知离染、知舍，不喜，不赞叹，不系著。也因为能够离于眼识(耳鼻舌身意识)所生贪爱，就能够有以下的成果可期：“专精胜进，身心止息”；“心安极住不忘，常定一心，无量法喜……”， (因为平息了“使心意散乱的六根浮动的因素”之缘故)，是吗？
　　答：这种说法，太天真了，纯理论的。因为只要一开始修行，就会发现到观察“贪爱染著”的心，就已经入了“贪爱染著”，分别了贪爱与憎恨，然后又生离“贪爱染著”的心。生贪爱与离贪爱是同一颗心，既是同一心，如何能以心离心呢？所以只能越离越生，越生越离，是一种矛盾的修行法，是生灭法。生法与灭法同此一心，故只要知无生，即无可灭，是故无生无灭即是佛法，生灭法非佛法。
　　８、问：收摄六根、控制六根，以心为主，就是在修心，是吗？
　　答：收摄六根、控制六根，就是在扰心，不是在修心试问：“收摄六根、控制六根”，这方法真的能修吗？
　　您认真修过吗？能一直如此吗？您最多能连续修几分钟呢？如果不能于十二时中皆能修行的法，算是佛法吗？但依吾人所知，用此法修行几天下来，会出现精神问题，越认真就会越严重。
　　９、问：“以无所受之心境而来承受诸受”是怎样的情形呢？
　　答：以无所受之心境而来承受诸受，故虽有所受，而其心无所为。此法并不玄，只是提升了我们的心境。如玩大富翁之游戏，我们都会尽力得去赚很多钱，但不一定能如意，万一破产了，我们也不会有太大的烦恼。若赚大钱，我们也不会太过高兴，也就不喜、不赞叹、不染、不系著住。为什么会这样呢？因为我们皆能以“无所受之心境而来承受诸受，故虽有所受，而其心无所为。”这样我们不但不会牺牲此生，过得消极的生活，还会积极进取的享受人生，自由自在，不为法所缚。因为这有如空中花、梦中事，为何要“缮性于俗”呢？
　　１０、问：极微若是因缘所生，怎会永远存在呢？极微若不是因缘所生，也不应是自然有的，那如何来呢？
　　答：极微亦非空，要把物质说成是空的，您不觉得这样说很牵强吗？一切因缘皆由心生，而心由六尘缘影所成，故如影如幻。圆觉经曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”中论云：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”如此的六尘缘影的心相空，怎会变成外境物质空呢？如果外境物质空，所映入心内应是空无缘影。既有六尘缘影，相对的必有外境物质，方有缘影。我们的烦恼究其原因，并非外境，外境的本身实无过错，而是心的本身，因分别六尘缘影而生爱憎取舍惹来烦恼的。若能观六尘缘影是空花相，自然无爱憎取舍，烦恼亦将因无著而自消失。当不被六尘缘影所困扰时，我们就可当下以“无所受而受诸受”。“无所受而受诸受”，此句出自维摩诘经。也无须避六尘而修，无须学狂子投暗室，无须趣野外寻幽静。这才是大乘佛法的精华，不在乎外境的有、无。
　　１１、问：物质与能量，能互相转换，可以说物质若转成能量时，物质是空的吗？
　　答：质能互换，当然也是存在的东西，否则，为什么不能空能互换？能量也是存在的东西，为什么硬要说是空呢？其实这些与佛法不是很相关，佛法是甚深的心法，佛法的“缘起”说，是心的缘起，不是物质的缘起，心无形实无可比喻，但为方便说法，才以有形的物质来比喻，只要取得其真实义即可，无须追究物质的缘起，因为这不是佛法的本意，且物质的理论，将会被不断的推翻，而究竟法是屹立不摇的，他有无限的有效性及一致性，不会因时代的改变而失效或不一致。
　　１２、问：您对于心经所言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的了解似乎不够，大乘之门不容易入，所以不知外面一切“色法”物质界“即是空”，能是存在的，但“能”之生成还是不出心念，所以一切都是唯心所现，是吗？
　　答：色受想行识五蕴出自心，既从心出就是缘影。心经是解说色受想行识五蕴皆空，其中“色”是五蕴之一，是外境的形色缘影，非指外境，故曰：受想行识，亦复如是。如果色是指物质，那么心只有四蕴，不应说五蕴，心所面对的外境如果是空的话，那么应没有任何缘影能摄入心中。如果心中有形色缘影的话，那么必定有真实外境在。如果没有外境，而心能生形色缘影的话，那应称为幻想。所以心经是说心空，不是外境空。如果这样下去，矛盾的解法会不断的发生。其实要求证于佛经也不是很困难的事，只要把自己的观念带入四、五本佛经，而能贯通不悖，即可印证。若稍有疑惑，则须修正自己的观念，不可曲解佛经来迁就自己。因为佛经不会故布迷阵，也不会用迷团让我们猜，若能如是，是为佛所印可。
　　心经所言：“色即是空，空即是色”。少数译经者，为了迁就自己的“外境非实有”观，而把“色不异空，空不异色”，译为色不离空，空不离色，其实不异即是同的意思，“色同于空，空同于色”，因色是缘影故空，故曰：“色同于空，空同于色”，否则当时译经之高僧，应直译为：“色不离空，空不离色”。如此色、空是二，不合于佛法。
　　问答篇二十四
　　１、问：原始佛法中说持戒，若没有“正见”，就算是破戒，而不是持心戒之意。所以举四种情形，是行为持戒，心理却有错误的看法，如：说有我论，身见不灭，取众生相，见有众生相，见有所得这四种邪见。所以就持戒，也不能算持戒，而是破戒。若说“持心戒”，容易让人以为是一种“控制心识活动”的行为，会让人产生大误解，不是吗？
　　答：说有我论，身见不灭，取众生相，见有众生相，见有所得，就是不持心戒。善持戒者，应离诸识，方名清净无漏戒相。行者不能不知，也不能因众生难以信解而不说实法，如大宝积经所言：四种破戒比丘似善持戒，这是心戒，故戒无戒相，所以凡夫不知不觉，不能分辨，以为是善持戒者。如常有修行者，虽具足持戒，但于大小罪中，心常怖畏，如是行者，即是“初破戒似善持戒。”
　　２、问：“说有我论，身见不灭，取众生相，见有众生相，见有所得，是因心中有邪见而产生的。”这种错误的见解，并不是持戒可以解决的，而是要闻思修才能破除。“持心戒”容易让人以为是保持某种心念，保持某种善念，产生误解，不是吗？
　　答：楞伽经云：“诸有立法者，皆有其过失，若能知唯心，彼不堕诸过。”
　　３、问：什么是真心？
　　答：真心就是本来的心，天真的心，离污垢、离清净、离种种文字言语相，不识一切佛法之一种平怀，本无可比喻，“真心”是用来形容它的文字，不是另有一个真心在。本自无性，并非妄心相对的另一边，知妄就离，离妄就是真，真与妄是同体，也就是没有妄即真，不用在求真。
　　４、问：什么是生灭心？
　　答：若能常处真心无妄中，则一切不善法即不能生，不生一切不善法，自然不需要生一切善法对治之，这就是无生法忍。反之，若生不善法如贪憎痴、生死心、懈怠、杂乱心、犯心……等，就须生一切善法，如戒定慧、涅槃心、精进心、禅定、持戒……等对治之。如此先生不善法，后生善法灭不善法是名生灭心，这种生灭法只是方便法(佛法的包装)，并不是佛法的真实义。真正的佛法是不生不灭，也就是须悟无生法忍能远离生灭法。否则，生生灭灭何时能了义！
　　５、问：真心与生灭心有何差异？
　　答：从上面可以看出真心不受任何意识心的干扰，次可看出生灭心，是因意识心生与灭的作用而产生的。
　　６、问：如何了知学人的行持是真心？还是生灭心？如何以真心起修？
　　答：佛说一切法，若能体悟其究竟无生法忍，就是真心修持者，若生起一切不善法，复又生起一切善法灭之，如此因意识心起一切不善法，复意识心又起一切善法对治之，就是生灭心行生灭法。如此以幻修幻，修成幻果，聊表安慰而已，并非佛法真实义。故经曰：生灭灭已，寂灭为乐。也就是说：生灭泯灭了，不复灭就是乐(寂是停止的意思)。真心实无可修，以息幻强名为修，修与被修同是意识心的作用，修与被修同名为幻，故圆觉经曰：修行如幻。
　　天竺十祖胁尊者偈曰：
　　真体自然真，因真说有理；
　　领得真真法，无行亦无止。
　　这是甚深真实法，若能体悟者，并不会打乱现所行之一切有为法，因他不碍一切有为法，若有所碍，则必非真体悟。
　　７、问：若是妄想与执著之习性，障了众生的法眼，此习性岂不与吃饭睡觉等同，那就好办了，如何会累劫轮转不休，无法至彼岸呢？
　　答：吃饭睡觉呼吸乃至见闻觉知，这怎能称为妄想执著之习性呢？它是生存的必要条件，是与生俱来的，而妄想与执著，并非生存所须，如果能降伏其心，使心无所执著，自然能不再妄想与执著。无妄想与执著，方能好好的吃饭睡觉；不能好好吃饭睡觉，不是菜色不好，也不是床铺不好，而是心情不好。
　　“心体清净，了然常明”，是如来正因地，也是众生清净觉地，是因地非果地。若因地不真，一切修行皆是徒劳的，也就是六祖曰：不识本心，学法无益！修行之一切法，皆为对治法，如圆觉经所说“以幻修幻，幻尽法亦寂”，或称“病药对除，病愈除药”，意在恢复其本无、本空，故万法究其根本，是为空相，若悟万法空相，即见其本性。
　　８、问：顿法会告诉你，习性是幻，何需修治？以习性为病，你即是病，不是吗？
　　答：其实，不单指习性是幻，无明也是幻，烦恼也是幻，贪憎痴、戒定慧，乃至任何修行，何者不是幻呢？所以一切修行即为次第。如果您有所觉悟，当不难看出“顿法”亦为幻，这不是用拼凑可以理解的，知者当下应立知！
　　９、问：烦恼是否为菩提？若是为何？若不是为何？
　　答：悟知烦恼是幻，幻即无实体，若此，何者非菩提？
　　１０、问：只解空义，不解幻性，如何是幻性？
　　答：幻性即实性，不二之性是实性。
　　问答篇二十五
　　１、问：佛果真不断烦恼吗？“生老病死”无从断起，“忧悲苦恼”也不须断吗？
　　答：烦恼因误认六尘缘影为实而起，若能澈知六尘缘影是空幻无实的，烦恼自然无处可生，所以六尘烦恼皆无实性，故以“不即不离”强名为断烦恼。若行“断烦恼”之有为法，静心思惟，其实就是执著烦恼之义。故曰：以不住烦恼故，烦恼如空中之云彩，自结自散，有谁还会去在意空中之云彩何时结？何时散？以是义故，佛永断烦恼。又：生老病死并非无从断起，若能澈知四大非我，生老病死徒留名称而已，亦无实性，自然不生老病死而本自无。
　　２、问：“正知见的体悟”一文中说，“佛为让众生悟知此事，以是义故，佛说万法。”佛一生说法，为众生开示悟入佛之知见，悟知而不入，犹登堂而不入室，实憾事，不是吗？
　　答：此处悟知是指澈知，若能澈知，则非关“开、示、悟、入”，佛一生说法，为一大事故，即佛之知见，若悟此知见，即知本然如此，遍地皆菩提法，岂有出入？
　　３、问：文中又提“随业受报，枉受轮回，不能自止，然虽处轮回中，其身中之觉性未曾有轮回。”若不轮回，那随业流转的是谁？
　　答：因依著众生见，而现轮回与不轮回，实本无轮回与轮回者，时间未曾间断过，只是看著四大的聚散，与环境的改变，我们称之为轮回，如果不依住四大为我，何处有轮回？一切的轮回只是冤枉承受的，若能不依众生见，轮回与不轮回实不存在。若能了四大无我(人无我)，六尘缘影非我心(法无我)，则业障本来空，做个无业人，逍遥于万法之外，岂不快哉！有身与无身无碍我实性，六祖曰：身来身去本三昧。
　　４、问：如果不依住四大，何处有觉性？佛性？
　　答：佛性实与四大无干，身有、身无本无碍，能依四大者，本身就是佛性，将来所依的四大散了，此佛性并无灭。行者要依归的是此佛性，不是归四大。所谓皈依自性佛(觉)，皈依自性法(正)，皈依自性僧(净)。念佛者，正是弥陀念弥陀，若能如此，身来身去本三昧。
　　５、问：若觉性就是佛性，则如您所说“佛性实与四大无干，身有、身无本无碍，能依四大者，本身就是佛性，将来所依的四大散了，此佛性并无灭。”那觉性就是永恒无灭啰，是这样吗？
　　答：觉性就是众生的清净觉地，也是如来本因地。不灭是方便说，实不能以生灭论之。请参考拙著“观察自性实相”。又：觉性实不能以生灭论之，生灭是意识分别之产物，觉性离一切意识分别，暂得用“四大聚时，非觉性生，四大散时，非觉性灭”来说明。
　　６、问：心地不随著顺逆之境而所牵引，当境界逼身的时候，能不被境界所惑动，身心泰然，顶天立地，从容不迫，乃能遇境界不为境界所转，还能转境界，于一切时中，识自本心，见自本性，您看法为何？
　　答：这是知解宗徒。须知，一切境界、一切六尘如空幻，空幻如何逼身？如何惑动？若言逼身，若言惑动，则必误认空幻为有，即是妄见。若妄见，则将妄用功，哪来的“身心泰然，顶天立地，从容不迫”？这根本就是从知解来的。若真见性者，则游戏一切万法无有碍，不叫万法不生，亦不叫心不动念。若真见性者，则不除贪憎痴，不断烦恼，不求菩提道，因为自性本无贪憎痴，本无烦恼，烦恼如空幻等，如何断除？因为此心性就是菩提，还求什么菩提？如此方名：身心泰然，顶天立地，从容不迫，纵横自在。
　　７、问：“真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活活泼泼，平常自在，此心体毕竟不可得，无可知觉，触目皆如，无非见性也。”几千年来都是这么说，也只有这么说，说不出个具体的名相，懂得说他悟了，不懂得还是不懂，悟者说不懂的程度低，还要几劫的修持才懂，何时才能说出个什么来呢？
　　答：若能以直心来观古德见性论，此心体只是很平常，如三岁孩童之天真，只是吾人分别心太重，妄见太深，执著太甚，故失去了本来面目(三岁孩童之天真，只是比喻)。“真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂，不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活活泼泼，平常自在，此心体毕竟不可得，无可知觉，触目皆如，无非见性也。”因有妄执故，而不见此心体，并将如此心体的形容，变成遥不可及，实在是不可思议！
　　８、问：真心有如光明，妄心有如黑暗，光明显现时，黑暗消失，黑暗出现时，光明隐没，这叫一体两面，是吗？
　　答：妄本无性，如何能与真心一体两面呢？妄是真心的错误认知，并非实有，若能得正知见，妄即是真心。若以一佛乘的立场观之，乃至妄心深重的众生，其真心本无增减，本自具足，何有妄心据其一面呢？真妄不二，您却分为二，光明与黑暗，真与妄，这样对治，如何能了是妄。只是误认，如幻见老虎食人，一场惊慌后，定神一看，只是一张画，当下即无妄，无妄即真，当时的妄虎并无实体，而能妄者，正是汝之真心，所谓妄即是真。如果把真妄分为二，或一体两面，这就须展开一场真妄之战，或光明与黑暗之战，不管用什么战术，因为您已经把妄看成实体了，形成了对治法，就算汝每次都赢，妄依然存在，没完没了，故称不了义。站在一佛乘的立场来看，汝就像举刀杀幻虎，幻虎死了一只又来一只，因为您之能所已立，能杀与所杀，将不断重复演出，无有了时。
　　再举一例：如人锄草不除根，纵然勤奋不懈，十坪草地虽也照顾的寸草不生，且经三大阿僧祇劫皆能寸草不生，但若失照顾，虽经三大阿僧祇劫，三十天后，杂草又长出，永无了时。这就二乘之不了义法，所以说真妄不二，方名一佛乘了义之教。
　　您所说是二乘的见地，吾人所说：应体悟妄心即是真心，两者同体异名，若除妄别求真，此真亦妄。须真妄两忘，方名觉妄，觉妄即真，如是名为“真妄不二”义。
　　９、既然是如幻，众生为何还会被车撞？请详细说明。
　　答：众生实在是够可怜的，先前是被外境催眠，为外境所苦，后听说学佛法可以离苦得乐，因为众生妄执成习，佛法为让众生无所住、无所执，佛为众生说“诸法如幻、诸法空相”，使众生能暂离执著，暂不受诸苦，但需求了悟，方能永离诸苦，无奈众生不求真悟，反被佛法催眠（执著法相故），虽暂得不受诸苦，但却与真实外境冲突，有无智行者甚至摄制了见闻觉知，不敢起诸想，以为这就是修行，乃至一心想去体会“真如”，而不知“真如真用”，整天与佛法玩捉迷藏，若真悟者，即知“真如”与佛法风马牛不相干。
　　修行前，见境是境；学法后，见境不是境；悟道后，见境还是境。于世法上，尽人事，听天命，没烦恼，即是默契“真如真用”；若不知“真如真用”，就算体会真如，又何用？
　　执著法相者，以为真实外境皆是幻（见境非境），是故于世法上，不能尽人事，不能于世法上行佛法，故生此疑曰：既然是如幻，众生为何还会被车撞？佛法与世法相碍，窒碍难行，枉费一生。
　　问答篇二十六
　　１、问：先知穆圣说：“在人身上有一块肉。如果那里安康，则全身安康；如果那里有了病，则全身有病。那块肉就是人的心。”请问如何解说？
　　答：所谓“业从心生，病从业生。”一切善恶诸业，皆由心生，业既生，自然伴随著众多烦恼，不管是恶业或善业皆然，众人大多以为，只有恶业才会伴随烦恼，其实善业也一样能伴随烦恼，所以佛教导众生以“无业行”，方能解脱烦恼。若不能解脱烦恼，就算终生行善业，亦不名如法行，仅得一些福报而已。况且，其所背负烦恼的一生之中，必定多病多苦，试问：有烦恼的您会比没烦恼的您多病多苦吗？如果是的话，就印证“病从业生，业从心生。”同时也印证：先知穆圣说：“在人身上有一块肉，如果那里安康，则全身安康；如果那里有了病，则全身有病，那块肉就是人的心。”
　　所以七佛通教曰：“诸恶不作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”自净其意就是能解脱善恶诸业，是为“无业行。”无业自然无烦恼，无烦恼自然健康一生，乃至身心健康。所以我们常看到社会上有许多一生行善的长者，身体或精神方面都不一定能比一般人健康，就是不知“自净其意”之故。另一方面，有许多法师都没有教授其“功德主”须自净其意，乃至一直在众人前赞扬其功德，殊不知如此的行为，会使修行不深的“功德主”被善业所拘，一生不能解脱。虽得其福报，却为心业所苦。所以在此奉劝诸行善者，务必能“自净其意”，自然能行“无业行。”
　　２、问：“一实境界”一文所提的实修信解，难信！难证！唯达者能知。此文，非人(菩萨)境界，难入其门吧？
　　答：奇哉！奇哉！“一实境界”，实为众生本来如是之境界，而众生依著意识心分别之境，因而远离了“一实境界”，走进了虚幻不实之境，如今发觉有异，急欲离幻归真，无奈又妄见“一实境界”离我甚远，实又生一妄。冷静思惟，将会发现“一实境界”从未离开，就在反掌之间。如刀之锋与背，如手掌与手背，它们是同时存在著，真的只在反掌之间，立即可见真实境界。虚幻境界是依真实境界而建立的，所以它们是同时存在著。当幻境灭时，实境即显现。故圆觉经曰：“善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”又曰：“善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”
　　３、问：心性如何能被束缚，又能被释放？是谁在束缚谁，谁又能释放谁？是谁能恢复其本？
　　答：心性以执著名为束缚，以不住名为释放，束缚者与被束缚者，释放者与被释放者，四者同为一心，以不住、不守，自然恢复本性，或曰：以无所住而生其心。因为自性从来未曾有污染，一切染净，如翳幻见幻花，根本不存在，一切有为法，如梦幻泡影。是故，若能不执著，则本性自然清净。名为恢复其本。
　　４、问：您说：修圆觉者，不应“静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。”心如木石，这是束缚心性。应释放心性，使之恢复其本，不生不灭，清净本然，自在真如，如此方名“无所住而生其心。”
　　答：但谈次第阶梯之事，岂是圆满了义之教？如来境界，动静皆如，“静寂清澄，志玄虚漠”，本来如是。若言：“守之不动，亿百千劫”，是不解法界性，法界性如虚空但无虚空之相。譬如：虚空无处不在，故若解虚空者，应说虚空不即不离，所以“静寂清澄，志玄虚漠”，本来如是，犹若虚空，岂可曰：“守之不动，亿百千劫。”。“静寂清澄，志玄虚漠”，何守？何不守？何况守之亿百千劫。若能守则绝非“静寂清澄，志玄虚漠。”不能守亦非“静寂清澄，志玄虚漠。”是不解本来如是之“静寂清澄，志玄虚漠”之义。
　　５、问：听说某禅师生病时，原本自以为法行人，所以不愿求佛哀佑，快撑不下去了，只好念观音圣号，后来终于承认了一件事，什么事呢？只有念佛方能往生净土。
　　答：念菩萨或称佛名号，是在扫除内心的恐惧与忧愁，可断烦恼，所谓“念佛扫尘埃”。不是要求佛如何的礼遇您（搞特权），那别人怎么办？须知：佛视众生平等无别。佛经顶多是引进门，修行就靠个人了。如此的理解，才是真正的修行人。
　　６、问：说了胜不说，做了胜不做，说做皆著相，著相化三千，不是吗？
　　答：说做皆不著相，自然荡荡无三千。有益之事尽量做，尽量说。意识心不生，真如常住，何相之有？
　　７、问：断烦恼之法如下：衣食住行不缺少，可减一半烦恼。诸恶莫作善奉行，又再一半。行住坐卧动心少，又再一半一半。常常念阿弥陀佛，又再一半一半一半。行无为法常打坐，又再一半一半一半一半。有善根福德因缘，又再一半一半一半一半一半。随遇而安听天命……。这样可以断烦恼吗？
　　答：善哉！但依此修，不堕三恶道(饿鬼、畜生、地狱道)，若欲永断烦恼，则须悟无生法。否则若有一天，衣食住行缺少，可加一倍烦恼。无力行善，又再加一倍烦恼。因老病卧床动心多，又再加一倍烦恼。因昏迷或意识不清不能常常念阿弥陀佛，又再加一倍烦恼。不能常打坐，又再加一倍烦恼。终至烦恼复生，故您所说，是烦恼生灭法，是轮回法，是对治法。先有烦恼生起，后行灭烦恼之法，就是生灭法，非佛法。那就要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，但依此修不堕三涂。应悟“烦恼无生法”，来永断烦恼。现介绍佛断烦恼之法给您参考：佛不断烦恼，只是澈知烦恼如梦幻无实性，以烦恼无实性，故无须断。以不断故，自然不住烦恼。断烦恼若静心思惟，其实就是执著烦恼之义，以不住烦恼故，烦恼如空中之云彩，自结自散，有谁还会去在意空中之云彩何时结？何时散？以是义故，佛永断烦恼。如是之法，是究竟烦恼无生法。“本来无一物，何处惹尘埃？”。
　　８、问：您说得不错，很有道理。佛不断烦恼，佛永断烦恼，因为他是佛吗？我是凡夫吗？“不执著”，说易做难。希望您多赐教！
　　答：我们常执“众生相”看佛经，并讨论著佛法，每每看到佛说甚深法，以为只有佛菩萨方有如此见地，然后，就以为自己不可能修行至此见地，如此，就是执著「众生相”，也因此更执著「我相、人相、众生相、寿者相”四相。难道忘了我们就是要学习佛法，并不是要学习众生法，如果让我说的话，纵使我们都行菩萨法，其实还是委屈了我们的佛性，一切众生本具如来德性，就是因为执著与妄想不能证得。众生的观念常在颠倒妄想中，所以“正知见”看在执著「众生相”者的眼中，恰恰是相反的。也因此常常使行者不能信入，所以我们常常在经典里看到，甚深法是众生难信之法，而众生听闻“甚深佛法”，皆叹不可思议，这就是行者执著「众生相”听法之故。
　　９、问：请教；“还应具备无所不得”是什么呢？是有漏、还是无漏？还是……我们再圆满觉性中，再求无所不得呢？请解惑！
　　答：无所不得非求而得，是以无所得而得，是圆满觉性本具足之正遍知，亦是从般若而生，若缺此则是有漏智，有漏智则无法圆满觉性，非于圆满觉性中，再求无所不得。实相是无所得，与无所不得是同时存在的，也就是说若悟得无所得时，也同时知悉无所不得。如刀锋与刀背，得时同时得，不分彼此。但得时不曰得，因本具足故。
　　问答篇二十七
　　１、问：可否请您开示宣称经中之王的法华经？
　　答：末学略述法华经之要，提供参考！
　　(一)法华经说明了方便法与实法之相融性，并指出方便法，只是为引导进入真实教义而假设的教义，故有坚信并执著方便法之五千众退席。
　　(二)三世诸佛为一大因缘故而降临世间，此一大因缘即是佛的智慧，让众生悟入佛智，与佛无异。
　　(三)宣说众生皆可成佛。且仅有一佛乘是成佛之法，是诸佛如来秘密之藏。换句话说，也是众生难信之法。故其间有很多比喻品，为使众生相信自己确实可成佛。也因为是众生难信之法，故自然会有很多人不相信佛所说，唯法华经中确有“般若”于其内，希望您于中悟得般若，依此般若，自然能通达十二部经。若能悟般若者，伪经自有真；若不能悟般若者，真经亦若伪。
　　２、问：如何分辨真经与伪经？
　　答：“若能悟般若者，伪经自有真；若不能悟般若者，真经亦若伪！”所以请依照适合自己修行的法门一门深入，唯须与佛经相照应，必有悟道的一天。不要怀疑其他行者的法门，或经的真伪，因为尽人寿去求证也无法取证真伪。求证真伪经就让知识学者去求证，行者应求经中之般若。因为这是需专业知识的，就算求证真伪，对求般若者毫无益处。
　　３、问：读完，忘光光的是真经。忘不掉的，是伪经。您以为如何？
　　答：吾人另有一说：读完，忘光光的是因识已转成智。虽似无得，但心更为清净了，是为无得之得。忘不掉的，是意识心在作祟，虽似得到不少，但心更混浊了，似有所得，实失掉了清净。
　　４、问：就“习气”来说，看过的有的形成记忆，有的忘掉了，但总归还是会变成“习气”吧？
　　答：如果我们所看的好书或一出好戏，看完后我们会有一种“温馨”的感觉。如果我们看一场武侠片，看完后会有“正义凛然”的感觉。如果看到电视新闻乱伦案、绑票案、凶杀案，我们会有“道德沦落”的危机感。乃至一些政治争夺等等，这些事情我们看在眼里，不管记不记得，都会汇成一种“觉受”，深植在内心里，这也许就是一种“习性”的累积。这些都会使我们的内心混浊。虽说不出原因何在，但是总觉得很难受。也算是一种不知原因的束缚，或许也可称为习性。如果观看佛经，并经由佛经得到般若(清净之智)，有时虽忘记了佛经文，却得到一种很舒适的愉悦或称法喜的感觉，其实这就是得到清净之智，适时的清净了一些习性，所以会有愉悦的感觉，佛经称此为“薰习”。所以观看佛经，不会累积习性，反而可以“薰习”，让习性脱落，唯除把佛经当知识研究的人，反而会使心混浊。
　　５、若万法常寂，则世无忠良，家无孝子。佛子未得佛法之利，反受其害。您的看法呢？
　　答：您解的离谱了！只认得身境，不识得心境，千万竹影何能扫得落叶？心若著境，万法不能寂，忠家无孝子，孝家必有私，灭亲称大义，奸臣得大赏，古今无完人。万法若常寂，则无境界可著，尽人事、听天命、没烦恼。忠孝仁义悌皆能尽力而为，自然无憾、无怨、无悔，故其心清净。
　　６、问：有关“若无心，也一样不能显现六尘缘影”：有一法界名“非想非非想处”，不能显现六尘缘影，此法界还有心吗？
　　答：任何境界、任何法界，乃至三十三天皆由心所显现，若无心即不能显现各种境界，“非想非非想处”亦然，不是“非想非非想处”就代表此境界无心，唯木石无心。何以故？心如虚空，摩诃（至大无边）虚空，无有任何法界能出此虚空，否则此心不名虚空。
　　７、问：能显现六尘缘影是真心还是妄心？
　　答：能显现六尘缘影即是心，本非真非妄，但分别六尘缘影而生爱憎取舍，称名为妄心。若于六尘缘影知是空，而不生爱憎取舍，称名为真心。所以真心与妄心同体而异名，或曰：不一不异。
　　８、问：佛性需要“养”吗？如不“养”，佛性会消失吗？
　　答：当然三世诸佛不需要众生的供养，佛性更不会消失，但基于“教相”之所需，我们要供养诸佛。既然是教相，自然有其真实义，也就是众生要供养的是自性佛(非他佛)，自性佛要如何供养呢？就是常持平常心，或曰清净心，则佛性自然得到供养，所谓“怡情养性”。若佛性没有得到供养，也不会消失的，哪有那么舒服的事？还有众多烦恼等著受的呢！
　　９、问：有人认为：能显现六尘缘影是妄心，五蕴的识蕴的识变。您认为：能显现六尘缘影即是心，本非真非妄，但分别六尘缘影而生爱憎取舍，称名为妄心。两人看法差异在哪？
　　答：能显现六尘缘影即是心，本非真非妄，但分别六尘缘影而生爱憎取舍，称名为妄心。如果显现六尘缘影即是妄心的话，那要除妄就是要断灭六尘缘影，也就是要断灭见闻觉知，才能除去六尘缘影，这就成了植物人，也就是成了断灭法。仔细观察，外境与六尘缘影有何过错？是错在爱憎取舍的心，故只要降伏执著分别六尘缘影而生爱憎取舍的妄心，即可恢复清净的真心，心本无真妄，因贪执故称为妄，离妄即恢复本心，为方便解说，故暂称为真心。而五蕴所成之六尘缘影，本来空无，何妄之有？
　　１０、问：境从何生？请问你的心和能生境的心，是一还是二呢？如果是一，为何有心来显境，而且境常存呢？如果是二，那不是违背佛法一合理相，及楞严经中的心物一元呢？
　　答：凡夫见境是境，因为不识佛法；修行中见境不是境，因为心存佛法；觉悟究竟者，见境还是境，因为心无佛法（正法亦应舍），恢复本来面目。
　　正道本无法，正法亦非道，
　　执法以为道，终生不见道。
　　执法以为道者，必定见树非树，终将不见道。不执法者，悟后还同未悟时。
　　１１、问：见境还是境，是不是也是一种执呢？执境以为境。悟后还同未悟时，是不再起妄了，不起妄怎会有境存之妄呢？
　　答：如果外境真能由心生，而不需真实外境作为所缘物的话，那大家都很快乐了，何处有苦海？又何必费心修行呢？我们可以由心生出一栋摩天大楼来住；我们可以由心生出大量钞票来用；我们可以由心生出双Ｖ轿车来开；我们可以由心生出一处佛国净土，供一切众生住；我们可以由心生出漂亮的衣服来穿……。然而事实上皆不然，三世诸佛亦不能。拿出警觉心，不要因误解佛法而掉入佛法的深沉催眠中，伤害了慧命。心仍然要依著真实外境为所缘，心才能生起种种的形形色色，及各种境界。心不能依空而生起种种外境，如果是这样，应称为幻想，不可称为境。若失去真实外境的依恃而凭空幻想，这是很危险的啊！这样的误解，将会进入宗教的催眠，若严重者即如恐布分子的攻击者，纵使自己牺牲了生命，纵使伤害了无数无辜的性命，但教徒还是认为这是一场光荣的圣战，这也是误解宗教而受到严重的催眠(洗脑)所致，而自己不觉不知，当然正确佛法不会如此。
　　１２、问：楞严经云：认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外山洎河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。又六祖云：何期自性能生万法……。决定惑为色身之内，便有内外境之别，便起分别心，非佛陀所说不二之法。若做是论，许多经典是读不通的吧？
　　答：色是五蕴之一，也是心中所生之物。聚缘内摇趣外奔逸而生万法，万法也是色受想行识五蕴所生，所以心生则万法生，心灭则万法灭。但心既生万法，则万法咸是妙明真心中物；而心灭时是万法灭，非真实
　　外境灭。所以六祖曰：何期自性能生万法，因为心生种种法生。心能生万法，佛经从没说过心能生真实外境。心所生是外境的缘影，一切见闻觉知也不出五蕴之外。对植物人来说，见闻觉知没有作用，故色受想行识也没有作用，但此时并不表示没有外境，因为外境还在对他做医疗啊！只是没有六尘缘影。我们怎能睁眼说瞎话呢？怎能说真实外境都是心幻出来的呢？我们对外境所摄入心的六尘缘影都是一样的，也就是一栋房子，我们每个人心中的缘影，都会显示一栋房子，不会显示出一辆车。所以“色”，每个人都是一样的，圣贤与凡人不同的，是对六尘缘影的感受(五蕴)不同，爱憎取舍也不同。所以修行是修行色受想行识五蕴习性，不是修本心自性，更不是修行外境，所以方便说对于外境(世间法)，尽人事、听天命、没烦恼就是最高的修行法。如果能存这样的观念，保证可以贯通一切的佛经，心经就像白话一样。
　　１３、问：经中不是说“返照五蕴内外一空，身心世界洞然无物，忽然超越世出世间，永离诸苦”吗？
　　答：经中分明说“返照五蕴内外一空，身心世界洞然无物。”色受想行识五蕴，即是心之作用。主旨是在修行五蕴，令五蕴空，自然“身心世界洞然无物。”不在修行外境，令外境空无一物，而是“身心世界洞然无物。”并非外境世界洞然无物。当体悟五蕴皆空得心清净时，还要令娑婆世界化为佛国净土，岂可让外境世界也空掉呢？
　　了知色唯是心，别无实色，“一切根身器界。皆如空华梦物。”这是万法唯心的写照。“一切根身器界，皆如空华梦物。”一切根身器界，即是五蕴，五蕴如缘影故皆如空华梦物。山河大地不自言是山河大地；草木流水亦不自言是草木流水；树木荣者荣，枯者枯，而不自言荣、不自言枯；四季忽冷忽热，而不自言是春夏秋冬；天色有暗有明，而不自言是白天是夜晚；万物成坏住灭，而不自言成坏住灭。这样的外境本平等无别，透过心之色受想行识五蕴的分别觉受后，忽然生出山河大地，生出森林流水，生出荣木与枯木，生出春夏秋冬，生出白天夜晚，生出成坏住灭。这些都是色法。所以色法是由心生，不是外境由心生。这些色法本来是空的，故曰：“五蕴皆空”，“万法皆空”。此时，“五蕴皆空”，“万法皆空”，故心体清净，了然常明。但因识的妄分别，取荣树舍枯木，乐白天而厌黑夜，喜四季如春而厌秋夏冬，取成住而舍坏灭，取、舍、爱、憎。因此烦恼，束缚逐渐坚固。再也不见“清净了然常明的心体”。然而外境依然如前，平等无别，但是众生之意识心已经冤枉承受了一切苦厄。
　　若于此不能信入者， 请暂时把话包起来，以后会用的到，到时候再打开它，必定受益匪浅。只要您是一个精进修行者，到时候必能悟道，请别忘了遥向西方行个礼。
　　问答篇二十八
　　１、请教：物不迁论第一云：“夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情，余则谓之不然。”想问您自己的体悟！请您不吝赐教！
　　答：这确实是一个好问题。“物不迁论”，其实就是“物不动论”。这些外境之生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，一般人认为这些流动是必然的，但其实不然。凡人因为处于外境之流动中，其心亦随诸动而不能静，为使心静，进而企图抑止此动而求心静，然而此动岂能止呢？所以必须由诸动中求心静，自然虽外境动而心常清净不动。亦不离流动的外境来求心静，故能虽静而不离动。如何能做到“外境动而心常清净不动”呢？
　　拙作中，“真不动”一文可以解释。
　　２、问：了即业障当体空，非是汝说断灭见，所以仍须偿宿业，不昧因果是正见。其实对一个开悟的圣者而言，偿还业债等于是在洗三温暖一样，只能用一句话形容“蚊子叮牛角，不痛不痒。”
　　答：“了即业障本来空，不了仍须偿宿业”。这是如实见，不是断灭见。假设众生与佛同处于一样的顺逆诸境，对佛来说，不会觉得何者顺？何者逆？因为觉悟的人自己先无爱憎取舍之心，所以不生顺逆的觉受。而众生则不然，五蕴习性的爱憎取舍，自然现顺逆诸境。所以一样的世界，不一样的五蕴觉受，就有佛国净土与娑婆秽土之别。就像“一水四见”，境同而觉受不同。故修行是修五蕴习性，不是修境，更不是修自性。
　　３、问：众生是佛吗？
　　答：圆觉经曰：“始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。”因众生本来成佛故，大家都是佛，实不为过。但众生因妄想与执著故，不敢承担，所以所见皆为众生见，所行皆为众生行。“承担”不只是一句口头禅，若真能承担，就表示能担荷如来正知见。佛为一大事因缘故，降生于世，一大事者即佛之知见。若能承担佛之知见者，自然能薰习五蕴习性。习性既脱落，则清净本性自然显耀，“娑婆秽土”化为“佛国净土”。始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。
　　４、问：您提到“佛国净土”与“娑婆秽土”之别，请问现今世界是“佛国净土”，还是“娑婆秽土”？
　　答：“佛国净土”与“娑婆秽土”同时存在，唯觉悟者所见皆为净土，见众生本来成佛。未觉者所见皆为秽土，只见众生不见佛。
　　５、问：您说法的时机如何？
　　答：吾人随缘而说，且所说不只是针对某一人。虽有难信之法，或有不可思议法门，唯不强求相信，因各有其根器故，所以通常会注明“提供参考”，或“请各取所需”。吾人大都谈实法，若偶有方便法，也是为显示实法而谈的。为什么实法会成难信之法呢？因为实法与众生知见常常是相反的，所以佛称“众生知见”为“颠倒妄想”，所以实法变成众生难信之法。
　　６、问：“四大聚散本来即是自性之生灭相，相生相灭皆不碍自性，自性它就是相的本质；相，只是自性的变化而已。”不是吗？
　　答：自性本不生不灭，何来“四大聚散本来即是自性之生灭相”？自性本无相，何有“自性它就是相的本质；相，只是自性的变化而已”之说？自心著相方现相，若不著相，则自性本无相。您如是说，有违佛语。
　　又：“自得法”，“自证法”，“自身内证法”皆同义，是译者不同而已。大乘入楞伽经卷四曰：大慧菩萨摩诃萨复白佛言：“世尊！如世尊所说：‘我于某夜得最正觉，乃至某夜入般涅槃，于中间不说一字，亦不已说，亦不当说，不说是佛说。’世尊依何密意作如是语？佛言：‘依二密法故作如是说，云何二法，谓自证法及本住法……。”又曰：“大慧！诸佛如来内证智法，常恒清凉不变……。”
　　７、问：“自心著相方现相，若不著相，则自性本无相。”如是说，是否有违佛语？自性若不著相时，是谁在说不著相？说“自性本无相”，岂非又著相？不是在自打嘴巴吗？波浪是海水，海水并不一定是波浪。佛性与四大亦是此种状况。难道四大自外于佛性吗？
　　答：自性如虚空无内亦无外，但四大不属自性，若四大散时，自性还有四大吗？自性若依著四大而不自知，到时候，一棺两尸：一条是肉身，一条是法身。
　　又：佛性如海水，六识如波浪，哪有四大如波浪之说？圆觉经曰：善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。
　　拘留孙佛偈曰：
　　见身无实是佛见，了心如幻是佛了；
　　了得身心本性空，斯人与佛何殊别。
　　８、请解释您所谓的“不著文字相”是指什么意思？“不著文字相”与“著文字相”之间有什么不同之处？比如：我说“请坐下”，那么您会听成“请躺下”，还是“请蹲下”，还是“请起立”？若是听成“请坐下”就是著文字相吗？文字就是一个思惟的表达而已。而“微笑”难道不成不是文字？您没听过“肢体语言”吗？难道“肢体语言”不算是语言？
　　“ 到时候一棺两尸，一肉身一法身”，咦？您不是说“自性实相”是名法身、是名化身、是名报身、是名般若。既然它们都是同一个东西的不同名字，当然一棺就不只两尸了。而是法身、化身报身、连般若、清净法界、本来面目都被放到棺材里面了。
　　答：三身实为一体，此体是名法身。为了方便说明、分别、讲解，方分为法身、化身、报身、般若、清净法界、本来面目等等。如果执著文字相的人，会声称“法身无体，怎能称为体？自性如虚空，哪来这么多东西。”，不知法身无体，为方便称为体。不知自性无名，为方便称为法身、化身、报身、般若、清净法界、本来面目，都是从各个不同角度，来论述自性本体与作用的名称。虽有众多名称，而其性一也。
　　又如：佛所说万法，其实是为解说一实之法，而所解说的一实之法，是名无法，所以如果能解如来义者，听完万法后，不执文字、言语相，即能了悟“佛无说法”。“智慧的传承”须靠文字及言语，乃至一切表示，智慧的本身不是文字，不是言语，不是任何表示。所以如果执著「文字及言语乃至一切表示”，就不能悟取智慧。
　　“智慧的传承”，可以用很多的方法，自然会产生很多不同的名称，但是须了达其性一也。如果能体悟“佛智”者，可以依此“实性”建立万法。所以说：修行需要佛法，悟道则非关佛法。
　　问答篇二十九
　　１、问：“知一切法相只如虚影，毫无实质，无所谓生。譬如镜中假相。”对吗？
　　答：对了一半，另一半是不入断灭。万法本无生，虽生亦无实性。若能澈知其本无生，于其无生而生之间，自能生般若智(清净智)，得此般若智后，则不管其万法之有生无生，亦能自在无碍，如佛菩萨一般，所谓“百花(法)丛里过，片叶(业)不沾身。”六祖曰：“身来身去本三昧”，有身无身一样自在。又如莲花出污泥而不染，其身虽处轮回中，其心已无轮回，自然能见尘非尘，是名见如来。但若虽能观身心如幻，而以对治心除幻，不能澈知其幻，进而以压抑手段令心“观身心如幻”，不能彻底的知道身心本来就是幻，则幻虽灭，觉性亦受到抑制，于是般若无由而生，因而入于断灭。遇境则又堕，非究竟。因无清净智故，触境即染。因怕染故，即须无时无刻压抑之，是谓法缚，无能解脱。
　　心地观经第八发菩提心品曰：“善男子！以何因缘，立空义也？为灭烦恼，从妄心生，而说是空。善男子！若执空理为究竟者，空性亦空，执空作病，亦应除遣。何以故？若执空义为究竟者，诸法皆空，无因无果，路伽耶陀（顺世外道，倡极端唯物论），有何差别。”所以要真实观“诸法空相”，不可以任何意念，让诸法空，应知诸法本自空寂，不可作意令空，否则是名“空见”，不解空义。作“空见”，即入断灭。
　　２、问：请教：如幻观“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相。是名一合相……。”幻即真，真亦幻，真幻不二。知幻即真，入真知幻，是否契理？
　　答：上文是说“心”，下文是说“境”，略有不同。
　　３、问：心经云：“色即是空，空即是色。”是谓色空不二，非有非无。一切色相皆均为真空妙体之用，而有所显现；而真空妙体亦不能离色相，才能显现其用，是以绝非离开色相别有空相。就此而论，古德作喻：(水波无二)水即是波，波即是水，离波即不可得水，离水亦不可得波。是而不执色相为实，亦不能偏离色相，废有而著空，方契中道之理。“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这一段是要破缘觉乘的法执，指十二因缘法也是空的。金刚经云：“知我说法，如筏喻者”，又云：“应无所住，而生其心”。就是要看穿宇宙万有都是空相，一切皆不可得，从而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，所以说：法尚应舍，何况非法？所以成佛，不在空，亦不在有，仅是(不著相)对于色、空采“不取不舍”随缘取用而已！
　　文字原非障，实为修道根，
　　所修亦不执，次第断毒尘，
　　是故佛所证，喻为金刚心，
　　顶礼诸圣众，洒我以甘霖。
　　您看法为何？
　　答：般若心经曰：“色即是空，空即是色。”是谓色空不二，您忘记了心经想表达的“般若”，须能于知“色空不二”之间悟得般若。“色即是空，空即是色”；“色不异空，空不异色”，如果不能深入其法义，是不能得般若的，无般若即入断灭。不管是色非色、是空非空、色空不二，依然是入断灭。了知中道义而能不执，若执色空不二，也是执。佛为灭众生烦恼而说空义，若于空义中不得般若，则烦恼不能灭。知是义者，方名“无所住而生其心(清净心又名般若)”。 (清净心只是形容词，不是真有个清净心在。)入断灭者，即“无所住而不生其心”。
　　兹以心经作个比喻，提供参考：世间之成住坏灭、生老病死、爱憎取舍，形成非常大的烦恼波浪，而烦恼波浪源自于心的分别，故佛说空义“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”，让众生从中体悟，抹平心之波浪，于抹平波浪中产生清净智，(波浪是源自此心，不是境，所以要抹平的是心，不是境。)心清净故，彼岸即至，如此方名“摩诃般若波罗密多”，即以大智慧度过彼岸。
　　４、问：反复详参您的观点，得到以下言论，是否与您相契？若不对，请再指正！
　　一、是否如圆觉经所说：“非作故无，本性无故。”？二、是否为空其执著，非空其性理？
　　答：大略如此，虽“非作故无，本性无故。”但须理事相契，理事相契，假名为修行，能契者无行亦无证。若能理事一体者，其根大利，是为顿觉人。
　　５、问：请详述心、境之不同：如“心如工画师，能造诸世间……。”
　　答：圆觉经曰：“一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”六尘缘影即是心，能为所映者即是境，如眼见外境即生缘影，余五根亦复如是，众生聚集六尘缘影以为心。若不依外境而凭空生出者，即是幻想，不是外境。“心如工画师，能造诸世间……。”各人心的觉受不同，虽同处于一样的世间(境)，但个人所造化(觉受)出来的世间(境)不同，也就是所觉受的境界不同。所以会造化出多种不同的世间。如汝所见之世间，与别人所见的世间不尽相同，乃至有天堂地狱之差。如六祖曰：此地不异西方。或曰：西方在眼前。而众生认为此地如苦海，其实都是心的觉受不同。故曰：心如工画师，能造诸世间……。”
　　６、问：执著于有一个“常乐我净”，就会更执著于我，更与贪嗔痴相应。只有“无常，苦，无我，不净”的修观才有办法断我执，断法执，是吗？
　　答：“常乐我净”是形容如来法身所具备四德的名词，只是让行者了解如来法身之德相，且是众生本来具足的东西，不是因修行而得，也不是不修行就失掉了，没有执著的问题，而是要认真的去了解这本来的面目，否则将会相见不相识，错失见道的时机。众生因为妄想与执著故不能见，只是不能见，并不代表此四德不存在。因众生于无生(无生死轮回)中，妄见生灭(妄见生死)，依于此生灭(生死)中，生烦恼无明，妄见人、法“无常、苦、无我、不净”，其实其自性仍具四德“常乐我净”。故涅槃经曰：“为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦。”所以“常乐我净”如来法身所具备的四德，没有执著的问题，而是要认真的去了解这本来的面目。更重要的是“无常、苦、无我、不净”，并不与“常乐我净”对治，因为它是妄见的，如空中花、水中月。
　　７、问：“一切缘起中显现出来只有清楚明白(我们称为知)，且无须清楚明白什么”就是修行？“当您在这个状态中时，您自然就是清楚一切的过程”，这样对吗？只要知道一切皆幻，亦无一个“恒常的我”在操作一切，所以不随一切感觉、情绪、观念、外境……而去，就是无住吗？
　　答：其实不然，我们必须先知道目的，方能下手修行，这样的修行才有效。只知道方法，而不知目的行者，很容易误入歧途而不知，因为他会把方法当成目的，并住于方法中，而自以为“无住”了，因为方法尽是叫人无住，所以他会以为不管如何，“无住”就对了。并且告诉自己连“无住”的心也不能存在。有更厉害的行者，还可以做到“三轮体空”，也就是说：住、无住，及无无住，三轮皆空无所著。但是若不知“无住”所要达成的目的是什么，即是入顽空。这即是吾人常提的一句偈：
　　正道本无法，正法亦非道，
　　执法以为道，终生不见道。
　　以灭烦恼故，佛说空义，烦恼灭已，空、有皆无碍。为除无明故，佛说幻义，无明灭已，幻、实皆自在。为了轮回故，佛说涅槃义，轮回既了，生死涅槃岂有碍？为恢复无染心，佛说无住义，清净心既现，岂关住与无住？为觉悟众生，佛说有佛法，众生既悟，实无一法，然万法皆可说。所谓“真空不空”，“无所住而生其心”，“真空妙有”，“幻即是实”，“色空不二”，方不落顽空或无记空。