澈见本心问答集（4）

８、问：如果对方已明白本来面目，他说“无住”是对的，因为无住是本来面目境界；如果他没有明白本来面目，他说无住，就可能执著「无住”、住于无住，那就不是无住，有可能堕入顽空。请先说说“本来面目”的体相用吧！还有，如果“方法”呈现的就是目的，方法与果地无二。这方法也无过吧？不管已悟、未悟都需要这种方法，不是吗？请赐教！
　　答：如果已明白本来面目(心性)，就不再强调“无住”了，因为心性本来无住，此时的无住是形容心性的态样，是形容词，不是动词。换句话说，若恢复本来心性时，他是活活泼泼的一种自在真如，一切见闻觉知，有住与无住皆能自在，因为已经见自己本来面目的人，不再“认物为己”，不再迷失，所以一切境相皆无碍此真如，此时见尘非尘。既非尘，有住与无住皆能如如，未悟以前见尘是尘，所以须施与“无住”法，方能显现本来面目，金刚经说：应无所住而生其心。不能只是无所住而不生其心。须知此心清净自在，有住与无住皆然。也就是说，真正的清净心，不会因为有住与无住而染、净，所以不是一味的无住。而是有住、无住皆无碍清净心体，如此方名自在真如。
　　又：方法与果地，如筏与岸，指与月。故舍筏方能上岸，见月则不见指。不可执筏以为岸，执指以为月，执法以为道。故金刚经曰：正法亦应舍，何况非法。又：佛法须建立于世法上，离世法则无佛法，自在而非放逸，不放逸则无“任”病。
　　９、问：木石亦是有情吗？
　　答：古德云：“青青翠竹即是法身；郁郁黄花无非般若。”这里有几个理趣须厘清：
　　一、如果真实外境皆是由心所造，那木石即是心所造，有人认为“心即是境”，木石何得不能称之为有情之物？
　　二、如果外境是由心所显，那木石只是被显现之物，木石的本身非有情物，而能显者即是心，无心则不能显木石、翠竹、黄花等外境。既然我们能显现出冷冷木石、青青翠竹、郁郁黄花，就代表“有心”，一般人只看到冷冷木石、青青翠竹、郁郁黄花，而不能察觉能显之心性，所以古德体悟之后，非但看见青青翠竹、郁郁黄花，同时亦觉悟到能显之心性，故曰：“青青翠竹即是法身；郁郁黄花无非般若。”凡夫不解其义，误为冷冷木石、青青翠竹、郁郁黄花是有情物。有更甚者，反讥古德，不知古德之用意。
　　１０、问：山河大地皆是吾妙明真心所化现，是吗？
　　答：即是如上题第二所说。山河大地皆是吾妙明真心所化现(显现)，若无妙明真心，则虽山河大地在，亦不能显现山河大地；山河大地虽在，但不自言是山河大地。山河大地不是妙明真心制造出来的，但妙明真心能显现山河大地。
　　问答篇三十
　　１、问：何谓“一悟成佛”？
　　答：“一悟成佛”，是指根性大利之行者，能于闻法后顿悟顿修至佛地。而所证之佛地，与历经三大阿僧祇劫而证之佛地平等无别。所谓“所证平等，无有超过之法”。
　　２、问：请解释佛性论中：“佛说般若波罗蜜等诸经，是佛性中，分别众生，自有三种：一者不证见佛性，名为凡夫。二者能证见佛性，名为圣人。三者证至此理究竟清净，说名如来。”
　　答：此三种并非次第，也非渐次之法，而是趣向。若不证见佛性则是趣向凡夫；若能证见佛性者则趣向圣人；若能证佛性究竟清净者，则趣向如来。也就是说若欲修得如来者，则直接取第三种，能证佛性究竟清净，说名如来。取余二种者不名如来。
　　３、问：为取佛位而修行者，乃无道可证，无佛而成。因地不真，果遭迂曲也。为悯众生，欲入众生佛之知见者，乃终将有佛成之日。忆劫勤苦，积功累德，法化众生，终归毗卢性海，故曰无别佛可成，佛性如一故。未臻了义境界，强说空无，有违佛说。徒增空执。修行无益。文殊言，欲漏不先除，蓄闻成过误。诸佛为引颠倒众生出离故，强说众生梦幻法。众生须以幻修幻，依此幻法而得出离。单说佛境界，空境界，一境界，非众生境界，众生何得出离？众生皆有佛性，但众生毕竟非佛。欲令众生入佛之知见，乃十方诸佛出世之一大因缘。故教菩萨法乃大乘经法，一乘法之别名。
　　答：在我等尚未通达佛经诸法时，常会出现种种相互矛盾的经文，当然是我等理解不够、不精，非佛经之咎，所以当我等无所适从时，必须依了义经，不依不了义经，然后力求通达。通达后见“实相法”即所谓无相、空、无修、无证等等难信之法，则不惊、不怖、不狐疑，自然能信解，而赞叹佛法之不可思议，并能行证佛性究竟清净，如此说名为如来。这才是真正的如来行者。
　　４、问：世尊是因累劫精进修行而成佛，不是吗？
　　答：有谁能断言说某某众生或自己没有经累劫修行呢？人身今已得、佛法今已闻、中土今已生，这不是已经累劫修行而得吗？君不见世尊于佛经中称我等为“末世众生”吗？这不就是说我等已经是末劫末世之众生的吗？也就是说，很可能闻法者下一世就不是众生了，因为我等是末世众生啊！不是吗？
　　５、问：世尊不是因禅法而证法身吗？不然如何证法身？如果说世尊当年的证法身不是禅法，不过，既然有燃灯佛的教导，请问福慧具足的世尊，为何不能以禅法一悟至佛地？而现今，无佛亲自教导的末法众生，却能一悟成正等觉？
　　答：世尊是来传佛法的，也是传佛之知见的。经曰：佛为一大因缘故，降生于世，即此。因为众生根器有深浅，所以世尊也示现种种不究竟的修行乃至六年苦行，以启示众生勿走冤枉路，最后于菩提树下夜睹明星而悟佛道，这不正是启示众生，只要因缘成熟，即可“一悟成佛”吗？
　　还有，佛也多次授记众生将来成佛，如梵网戒经卷下：“大众心谛信！汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆应摄佛戒！众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。”所以众生若能谛信，佛已授记，众生当成佛。
　　６、问：又大宝积经云：“舍利子！彼燃灯佛授我记已，尔时便证法身成就，佛灭度后，我为帝释，名微妙眼，于三十三天，得大自在。”故世尊也是有燃灯佛教导而“证见佛性，名为圣人”，不是吗？
　　答：因为当时世尊，没有直接取(第三种)能证佛性究竟清净，所以只成帝释天人，不名为如来，故于此佛世，示现修行成佛，是名为如来。
　　７、问：请问死人有本性否？本性为何物？若死人无本性，其本性何处去？若死人有本性，何不能见闻觉知？
　　答：死尸虽具六根，但已不能见闻觉知，因能见闻觉知之性是名本性，故知死尸无本性，仅是四大之假合，不久当回归自然地火水风。若死人无本性，其本性何处去？本性如虚空无有去来，并非生时本性即来，死后本性即去。唯智慧生盲者无所见。若见其有去有来者是妄见，本性实无去来。
　　８、问：您善说！不过我若开车撞您，您欲如何？若不理睬，甚多修养好者亦是如此，但却没断欲习，撞死当下得去轮回。若加以嗔恨以对，则与所说自违。若是起心动念而问疑于撞，这算不算也被六尘所转？借问：如何是被撞当下心安之处？
　　答：“佛法不离世间法”，这不是一句口号，这是佛法的基础，若离世法而行佛法，如空中造楼阁，无有是处。若有所成就亦为虚妄不实。是妄心作祟。于事上，不管您是不是故意撞我，我都会尽力避免被撞，但不一定可以躲过，至少我会尽力避免（不会如汝喂虎般从容就义），万一被汝所撞或撞死当下，社会上法律，包括我的家人，自然会替我讨回公道，但不一定能讨回。如果您肇事逃逸，又无目击者，也无从讨起，但是于理上，不管能不能讨回公道，我心里都会无怨无悔无憎无恨，也无需用因果循环的道理，来安慰自己，而是默契无生之义，因为如果用因果循环的话，会生起另一个业因，所以理上我依然如昔以无业行，因无业行故，虽现人身，但当下已无轮回了，岂待死后方出轮回？当下无业行即无心，无心处即是安心处。
　　９、问：楞严云：理可以顿悟，事要渐修。所以理是可以言当下，但凡人无明习气是要渐断。一般人只有颠倒妄性，没有本性，因此有生死，有轮回。您所说的是证道者的境界，非凡夫境界，至少要证无生法忍菩萨才能办到，否则，本性是无法显露。要证无生，依楞严中云：要先破二十五有之一，先得人空，得阿罗汉。续渐次破五蕴，历五十阴魔之考，才得法空。人法俱空是谓菩萨无生法忍。这些功夫均是渐次修成，而无顿得。愿您早证无生。
　　答：您认为吾人所说的是证道者的境界，非凡夫境界，至少要证无生法忍菩萨才能办到，否则本性是无法显露。您也知理要顿悟，事须渐修。拙作这篇“生死无惑论”是理，既然要说理，当然必须能究竟，岂可以凡夫境界来当理。当然，事修是个人的事，谁也不能替谁修。吾人认为在台坛发表，应力求“圆证境界”的真理方能信解，然后渐渐行证。也就是说，要渐修也必须有圆顿之理。千万不可以凡夫境界，或众生见来修证。若没有相当的见解，自然也无法发表您所谓的“证道者的境界”，这不是可以抄来的，这是发自内心的感觉而直述，吾人一向皆以最白话的文字来发表，也就是希望大家都看得懂。但信不信就由个人的信解程度了，因为佛法有很多是众生难信之法，为何会这样呢？因为众生见相对于正知见来说，是一种颠倒见，既然是颠倒见，相对于正知见来说，自然是极难信之法。
　　又：正知见不是修行而得，这是本来如是的，因妄习深重，故不能识得。所以若能不执著众生见，佛之知见确实可以顿悟的。顿悟后，一些较粗重的习性会顿脱，唯常久以来，误认身相及心相为我所生之一些微细习性，则需渐渐修习，所谓“顿悟圆觉，渐修习性”。
　　又：楞严五十阴魔，不是要行者一一去经历，去接受魔考，而是要行者，避免落入五十阴魔而不自知。考证自己是否有落入阴魔陷阱，而不是要行者一一落入陷阱再爬起来，善知第一义者，自然不会执著任何境界，是故五十阴魔，对如是行者，如路边的树影，毫无影响行人的自在行走。
　　１０、问：传统的中国佛教，是否由于禅宗的兴盛及诗词发达的结果。更造成佛弟子过份谈空说无，因此很易造成无修无证，拨无因果。崇尚空谈，于修行无益，并使佛法与日常生活分开，使佛法成为高级智识份子特有的时尚，与一般大众距离渐行渐远呢？
　　答：这种说法，吾人不以为然，您所说谈空说无的佛弟子，应是入无记空之人，非解空之人，真悟中道义解空之人，自然能具足万法，因具足万法故能使佛法与日常生活紧密结合，也是吾人常常提起的“佛法不能离开世法”，若佛法离开世法，才会与一般大众距离渐行渐远。
　　１１、问：圆觉经的解脱境界，及优雅的诵偈，常为一般佛子所向往。并引为修行的蓝本。但我一直觉得，极静奢摩他，如幻三摩钵提，寂灭唯禅那，那是法身菩萨的修行法门，纯是心法，由内修法，并非一般具有四大的众生可修行的，这可从楞伽经文中窥出。您看法为何？
　　答：极静奢摩他，如幻三摩钵提，寂灭唯禅那。此三法不是您所说的只有法身菩萨才能修行的法门，非一般具有四大的众生可修行的。这是严重的错解。凡信解大乘法门者，皆可以修行此三法，佛经称为初学菩萨或新学菩萨，圆觉经中十二大菩萨皆是为末世众生问法于世尊的，所以此三法是为末世众生而说的。圆觉经曰：“尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。善男子！彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行……。”
　　问答篇三十一
　　１、问：永嘉禅师曰：“了即业障本来空，不了还须偿宿债。”若还有业障在，为什么了时不需偿宿债？个人业障个人担，了后业障哪里去了？了即业障本来空，如何空法？
　　答：觉者了知业障从来就是空幻的，凡夫的业障也一样是空幻的，因为外境并无过错，业障是从心里的色受想行识（五蕴）生出的，外境实无善恶诸业障及顺逆诸境，因五蕴对外境的爱憎取舍之觉受，所感生之善恶（顺逆）业障，觉者了悟后，一样的外境并没有改变，只是觉者之觉受已不同了，外境不再有善恶诸业障了，并以无所受之心去受凡夫所认为的诸业障。但其心无所受，以无受故无生，事事无受，自然法法无生，是名悟无生法。所以悟道者，虽受顺、逆诸境，其心已无顺、逆之别，故其心并无业障，业障对他来说，有、无皆是空，故曰：了则业障本来空。若不悟者，虽受顺、逆诸境，又生爱、憎之心，此心即是未来善恶业因，故曰：不了仍须偿宿业。
　　吾人在此提供一殊胜法门，名为“无业行”，又名“清净行”。完全是易懂的白话文，此法门修心不修境，所谓修心者，其实是修习性，若能受用，皆为佛之功德，请参拙作“无业行”一文。
　　２、问：“无业行”一文中说：“此犯戒律之心亦不放在心上，自然无扰其心，虽受恶果，内心仍以无所受而受其果，欣然接受故，不令生憎恨心，自然内心无此恶业，终能免轮回。”“此犯戒律之心亦不放在心上”，不是您想不放再心上就可以的，您能永远不会再想起一次吗？不再扰您的心了吗？八识田中的种子您能擦得掉吗？“自然内心无此恶业，终能免轮回。”既然已经受业报了，就是轮回已完成了一次而销掉恶业，而不是免轮回，这是了心了以后业力轮回的情况。但是了心以前所作而未受报的业，甚至是累劫以来所作未受报的业呢？您叫它跑哪里去？所以个人认为负责任的说法是：了时自心不起二念，自心无诤，业无从而起，也无往哪里去！唯以往所造诸恶业未受报者仍在，遇缘种子成熟仍将受报，哪里都跑不去。只有像诸佛已了往昔诸业的人，也只有这样的人过往诸业已了，未来诸业无造才是清净之人，才能免于轮回。
　　答：“无业行”一文中曰：“虽受恶果，内心仍以无所受而受其果，欣然接受故，不令生憎恨心，自然内心无此恶业，终能免轮回。”业由心生，不管顺逆之境，皆能无所受，自然业障不生。您以为诸佛成就后就不再行善吗？若还行善，就没有善业吗？善业不是业吗？只是觉者知业由心生，故能自净其意，自然不执著善、恶之心念，一样有善报，但内心不结善业，而能免轮回。
　　３、问：所做行业，不是您想不放再心上就可以的，您能永远不会再想起一次吗？不再扰您的心了吗？八识田中的种子您能擦得掉吗？
　　答：当然执著善恶念者是放不掉的，所以必须能清净行，也就是能自净其意。六祖曰：不思善，不思恶，还汝本来面目。至少能还汝本来未作善恶业之心地，不是叫您不作恶事也不作善事，才能无业障，而是心不执著善恶，八识田中自然无善恶诸种，也就不用擦了。若不知自净其意者，不是受善恶诸报就扯平了，这您就不懂众生习性了，凡夫于受善恶诸业后，还会生爱憎取舍之习性，这就是八识田中的大种子，也正是轮回因。难道您还想不通业障本来空吗？业是由心生，心是六尘缘影所聚集之心相，不是真实心体。真实心体是无业的，业是由分别六尘缘影并执著其善、其恶所生的，业是妄心所幻，不是真实的。不要说您还没悟到业障本来空，应该说您还不愿放下众生习性。不以佛法为依归，而以众生习性为所住。
　　４、问：在理上无业行是可顿悟，在事上，要出五蕴，破五浊，证菩萨无生法忍，出尽尘识，才真了识，才真了业行，理事如一。此时已如鸟飞空，无迹可寻，无业可报，事仍须渐修，否则佛陀则不须累劫勤苦，方成佛道，您看法为何？
　　答：无业行正是因地法行。最究竟的、最真的因地就是心地，此法无前行，亦无续修，只待心念成熟。换句话说，它不妨碍您现行的一切有为法，只要您了解它，成熟它，您的一切修行自然事半功倍，习得事事无受，自得法法无生，即得悟无生法忍。
　　又：不要因为听到须累劫勤苦修行方成佛道，就以为佛道遥不可期，能学佛者，有谁不是已经三大阿只僧劫的修行呢？这里当然有明确的证据：一、人身难得今已得：佛曾以浮木盲龟比喻人身难得，需经三大阿只僧劫修行方能得此身。二、佛法难闻今已闻。三、中土难生今已生。还有谁敢说自己没有历经累劫修行，而能在此听闻佛法。若如是说者，将辜负世尊为末世众生所作的一切努力。我们已历经无数量劫与无数量世的修行，故能幸逢佛法，有幸能观佛经，佛经中世尊已经明确的告知，并称呼我等是末世众生了，也就是最后一世的众生了，愿我等来世已经不再是凡夫众生了。
　　５、问：业障空不空，心是虚是实不是您说了就算，当你在享受快乐或承受痛苦的时候，你就会了解他是不是空了。嘴巴说、文字写不用负责任的没关系，尽量发挥可增上成长，但是好是坏的成长，那谁都不晓得。至于个人是不是愿意放下众生的习性，那可能要请教几个问题：何为众生？何为众生的习性？您为何要叫我放下？我放下了才有资格答题吗？还是有其他的原因？您以什么标准来称呼您以外的人是众生？您怎知我是众生？您不是众生了吗？您怎知我有众生的习性呢？您没有众生的习性了吗？您可以教我如何放下了众生的习性吗？以上的问题跟定业于了心的关系又如何呢？往昔所造诸业于了心后如何消除呢？烦请说明白一点，辛苦了！抱歉！
　　答：吾人曾经发表一篇“众生是佛”。在我的心中没有众生，众生是为方便说法而暂有的名称。相对的，佛也是世尊为方便说法而假施设的。人因妄见而以为自己是众生，如何妄见呢？外境本无过错，心经由六根的见闻觉知把外境影像映入心中，也就是所谓的六尘缘影，然后分别此缘影，顺我者生爱取，逆我者生憎舍，如此爱憎取舍，复生贪憎痴等烦恼，这是第一妄见。地火水风四大暂时聚合成身，误为我身，这是第二妄见。此二妄相应相生，生出无明，长久以来未曾了知，而成一种习惯性，而误为“理所当然”，这即是众生习性。也是众生见，又名颠倒见。此时只是其见地是众生见，而其心仍是不折不扣的佛。所以只要能放下此妄见，无明与轮回本无实体，自当瓦解。佛不度众生，因众生本来成佛，仅除其众生幻，假名为度众生。故经曰：佛度尽无量无边之众生，实无众生得度者。
　　６、问：您说：“外境本无过错，心经由六根的见闻觉知把外境影像映入心中，也就是所谓的六尘缘影，然后分别此缘影，顺我者生爱取，逆我者生憎舍，如此爱憎取舍，复生贪憎痴等烦恼，这是第一妄见。”不是吧！不会有人看到山，硬把它说是花，然后说它很香吧，这依您说众生不分别清楚就是这样，怎么可以不分别，见而无见甚或乱说呢？什么众生所见都是妄见，是吗？
　　答：山不会自言是山，流水不会自言是流水，花不会自说是香的，尿屎不会自说是臭的，是意识分别后才生爱憎取舍的。虽生爱憎取舍，但也不会改变它的香与臭，而其间所生的烦恼自是无明所生，外境依然成住异灭，以此无明故，名为众生，名为妄见。
　　７、问：您说：“地火水风四大暂时聚合成身，误为我身，这是第二妄见。”那不是您的身那是谁的？难道是我的，您的把他硬说成不是您的，然后弄得很神秘才叫做妄见。不然您去问佛陀或现存的高僧大德，您现在的身体是不是您的？
　　答：身是四大假合，不是谁的身，四大分解后亦回归大地，但觉性不随四大而消失。如果现在的身体是您，试问四大分解后，您也随之分解了吗？您就完全没有了吗？那往生西方或堕地狱的是谁？那古今成就者，就是成就身体吗？若是，今何在？所以误以为身体是我，即是妄见。
　　８、问：您说：“佛经中世尊已经明确的告知，并称呼我等是末世众生，也就是最后一世的众生了，愿我等来世已经不再是众生了。”佛陀说末世是什么样子？您有什么确切的证据说现在就是佛陀所说的末世？经上的末世已经末了二千多年了，每天都是末世也就叫作没这回事？
　　答：世尊是但愿末世众生闻经悟道后，来世已不再是众生了，不是每一位闻道者皆能悟道；末世不是指一个时期是末世，而是指众生闻经（佛法难闻今已闻）的当下即是此众生的末世，但愿不再有来世众生。
　　９、问：众生为何即是佛呢？您又如何说明？我怎么都不觉得您我有个佛的样子啊！如果您我是佛，那我们何必在此啰唆呢？为什么我都讲不通呢？可能您是佛啦！口号式的道理是很危险的！
　　答：是妄见如眼翳，不能见自己是佛，须去除妄见翳，使自己天眼净、慧眼净、法眼净、佛眼净，始知众生本来成佛。若不知此事，盲目修行才是危险的事。
　　１０、问：往昔所造诸业于了心后如何消除呢？
　　答：往昔所造诸业于了心后并没有消除，往昔诸业报应在凡夫的身上，如身处苦海。若报复在觉者的身上，如蚊子叮牛角，无所觉受（因为觉者能无所受而受诸受故），就这样了。
　　１１、问：谈到肉身苦，究竟肉身苦可不可以“空”呢？这个是最重要的关键。有些禅定深的人(不用说灭尽定)， 可以将痛苦消失，心跳亦可停顿，这就可以证明肉身苦是可以“空”的。问题只是这个方法是究竟还是不究竟？“空”了的苦，将来会不会再起现行？
　　答：请您不要在四大处钻牛角尖。修行是修心，不是修身将痛苦消失，心跳停顿，这能证明什么呢？这是偏门外道，若要达成这个目的，不要急，等百年后自然发生。佛不叫人停止心跳，但教人不受痛苦，精神上的痛苦暂不说，肉体上的痛，是可以减轻乃至可以完全消失的，身上的病痛，若是愈执著身体的就会愈痛。譬如：有一小偷被警察追著跑，当它逃脱后，才发现自己身上满是割伤，但是当时根本只知全力逃跑，没有执著身体，所以也没有痛觉。还有…华陀为关公刮肉疗臂膀上的箭伤，没有打麻醉针，关公要求与人下棋，注意力完全在棋盘上，所以已经完成手术了，他棋还没下完，也没什么痛楚。所以只要不执著四大，肉体上的痛，是可以减轻乃至可以完全消失的。但是“业由心生，病由业生”，这道理必须要知道。生老病死也是因执著(妄认)四大为我而有的。圆觉经曰：“我身本不有，憎爱何由生？”其实心痛更甚于身痛，若能解脱心痛，身痛自然减轻。
　　１２、问：那么“业”呢，冤亲可不会空啊！他找上门来，但个人己修到无人无我，四大皆空，不怕他骂，不怕他打，不怕他杀，您认为这算不算是“业障空”呢？
　　答：不是不怕，必须在自己已经尽了人事，想尽了办法后，仍然无法避免，那就是智慧要生起的时候了，虽然他骂、他打、他杀，也无怨无悔无憎无恨，这样方名清净行，也就是“尽人事，听天命，没烦恼”。若不能做到，不要说你己修到无人无我，四大皆空了，这就是一出笑话了。
　　１３、问：有苦才要说“无怨无悔无憎无恨”，无苦何来“无怨无悔无憎无恨”？若要“无怨无悔无憎无恨”，心中早已计较著这个是业障了，还说什么“业障空”？我的问题是：假如一个人已修到看破身心，不计较心亦不计较身，已无苦受，无论冤亲对他怎样，八苦都不起现行，您认为这算不算是业障空？
　　答：“无怨无悔无憎无恨”，它是没有任何表现的状况，不是有苦而忍者说“无怨无悔无憎无恨”。听法或闻经，都需要拿出一点智慧，来消化文中义，否则滴水难消，不能只取表面而不悟内容。譬如：您所说“无论冤亲对他怎样”，而我回答说“还有冤亲之分，那就不是无人无我的境地了”，这样就表示我没有了解您问题的内容。
　　又：如果能清净行，就能了知业障本来空，什么是清净行(无业行)？就是于受报后而不生受想，使其不生后有之业，也就是维摩经所说的“以无所受而受诸受。”
　　问答篇三十二
　　１、问：看您的文章，所谈竟都是本地功夫，想了解您当初是如何用功，才有这般见地呢？
　　答：其实当初也是错用功，有时思惟常与佛经不契，直到放下自己的见解，发心求正知见，请教过多位师父，及几位师叔辈长者，但是最后还是要依佛经不依人，只是思惟经点破后，慢慢的就能契经了，这是十一二年前的事了，其间思惟上会有一翻大逆转，可能是颠倒见与正知见相冲击的关系，然后回头再看“圆觉经”，好像又熟悉又陌生的感觉。与以前所理解的大有不同。观经前先禅坐，等心沉淀下来再观经，前后约需二小时以上，如此经六年的禅坐。修学过程大约如此
　　２、问：看经可不要看到成神经，佛经不是公式也不是定律，它是叙述如实的状态，因此不是佛法使人，更不可让佛经所拘。就像所看到、听到的，哪一样不是正在上演般若波罗蜜经呢？
　　答：观经旨在悟取佛法，非背文转颂，若能悟取佛法，实无一法可取，只是矫正颠倒见而已。佛法应智取，不可识取，否则滴水难消。若能智(悟)取，正如所谓：“曹溪一滴水，终生享用不尽。”
　　３、问：“其间思惟上会有一翻大逆转，可能是颠倒见与正知见相冲击的关系。”这是什么情况呢？
　　答：其实这正是“般若”生出的地方，此时，较粗陋的习性自然解脱，而以前难以察觉的微细习性也会一一显露出来，亲身体验者，自知修行路。言语、文字难尽其意，只得先如是说。
　　４、问：依您所体会，彻见本来面目之时，其生命状况如何？(细说过程)
　　答：恢复本来面目时，生死没有界线，生命如浮想，死亡如飞芒，不贪生、不求死故，生死不能拘，逍遥于生死之外，若认真的说，实无生死。有身无身不再是生死，然各有妙用，常处三昧中，文字难尽其意，惟得法眼净者，自能契会。
　　５、问：从本地风光所起之大用，行于日常生活中，是怎样的状况？
　　答：此时即是真如真用，日常生活中与平常无异，只是八风起与不起皆如、烦恼与无烦恼皆等、贪憎痴与无贪憎痴皆如、净土与秽土无别、业障与功德无异、束缚与解脱无二、智慧与愚痴等，若我实说，一切法毕竟清净，叫我如何说？(此文请勿用颠倒见观之，自然能契。若不能契者，请当我没说。)
　　６、问：“彻底随缘”是怎样的随缘法？
　　答：知如幻故，恒顺众生。
　　７、问：“常处三昧中”：岂非“那伽定”耶？岂非“首楞严定”耶？岂非禅宗之“无念”耶？此时，豁破两边，全无对立，境如如，心如如，内外一如，处于“清”、“明”之状，若非经验者，确实难以体会！大德说法，尔等顺便请益！以上“入于三昧之说”，与印度婆罗门教之梵我合一说，有否差异？世尊所说法，是否只在无我及因缘说上胜出？
　　答：恢复本来面目（本心）时，有身无身常处三昧(正定正受)中。如六祖曰：身来身去本三昧。与婆罗门教之梵我合一说或灵魂说不同；心体犹若虚空，亦无虚空之相，故不以虚空识之，以无自性性，故名曰：无我，虽无实体，但亦非顽空。只是“心体清净，了然常明”，心体周遍无边，而无实体；心体包一切法界，而不壅塞；虽经常劫轮回而不曾失；虽证菩提入佛地而未曾有得；虽处娑婆住五浊而无染净；虽具形质现老死而不受死生；虽遍计所执，而不动心体；虽行贪憎痴、戒定慧，而无碍心体；虽万法丛生，而不为所缚，复万法寂灭，亦无所脱。尽管随缘现起种种对待之事相，而绝待空寂之心体中，仍未有种种相，乃至未有净土、秽土，未有佛与众生，无圣亦无凡。
　　８、问：能否说明从您明白了到稳定了(乖了)，历经多少光阴，或是您一明白就乖了？
　　答：或许应该说，从信解“佛之知见”进入修证“佛之知见”，至成熟“佛之知见”，时间上视行持功力，个人皆有所不同，而行持功力分内在定力与外在环境都会有影响，最初粗重习气很快会脱落，而微细习性则须慢慢照破，以无为法于十二时中无照而照，无行而行。此时其实已入不退道场中，瓜熟蒂自落，时间也无须在意了。
　　９、问：有一事请问您，于本地风光起用，用于利他度生时，又如何表现呢？
　　答：因为万法皆由心生，故本心具足万法，但虽于本心起用，若无因缘时，亦无一法可用，若有因缘生则万法随缘源源而出，所谓心生种种法生，心灭种种法灭。用于利他度生时，自然能应缘、顺缘、随缘而有种种度众之法门，不一定依世尊之教门，而能依此实性建立一切教门。如知月者，随时随地皆能指出明月之所在。
　　１０、请问得法眼净者即已无生无死否？仁者已气住脉住乎？否则必当有天终将死亡，如何言无生死？仁者言心体犹若虚空，此时思考者是谁？莫非虚空会思考乎？此时，仁者是否已有般若智慧？要达此须任督通否？
　　答：一、得法眼净者，能澈见一切法本来清净，实无生死，生死事是眼翳所见，不是真实。
　　二、若不误认四大假合为我身，何处有生死？若以四大为我身，谁无生死？当年世尊之身躯亦归地火水风四大，有佛舍利为证，乃至历代圣贤有谁能留不死身，六祖留全身舍利，难道还算不死身？但知死的是肉身，唯法身与佛慧常存。
　　三、若您所修是佛法，则请依佛经而行，若是道法，则请依道经。若欲修气住脉住、任督通，则须知道法之末后事“还虚”之功，若不识“还虚”之功，则此身元是臭皮囊，何曾立功过？若不能转还，继续执著此身体而修，不知“还虚”之功，到时候一棺两尸，一肉身，一法身。两身合葬，做个守尸奴，在所难免。炼精化气，炼气化神，炼神还虚，及至虚空粉碎，是名还虚之功，此时有身无身皆无碍，自然了脱生死。
　　四、般若喻法船，般若智即是清净无染智，于识与智转折中生，于烦恼中生，若于本心中无智亦无得。
　　１１、问：如知月者，随时随地皆能指出明月之所在。您已如知月者，在台坛上，观您与诸网友往返论谈，可知您用功体会之深。您苦口婆心，指出明月之所在，受益匪浅！若从此处深入，去看佛菩萨度生事，如一月映千江，千江有水千江月。不动本际，而能摄化一切众生，随缘示现，不无道理。大乘经如梵网、华严，该是由此本觉之地开展出来的吧。您看法如何呢？
　　答：如是！如是！由本觉开展出来之一切方便即是究竟，乃至亦依本觉而说有“始觉”。非但大乘经典，于阿含经典亦当畅通无阻。依本觉故，能以一法总持一切法，因法法相通故。如持一颗念珠，能总持一串念珠，而无遗珠之憾，因珠珠相连贯故。
　　问答篇三十三
　　１、请问：“论五蕴色受想行识，皆为心所主宰。”您以大乘的立埸，及自身体验，是如何来诠释？
　　答：色受想行识蕴之于心故称五蕴，五蕴皆为心法，有不少行者误认“色蕴”是指外境，故生矛盾，误认为心如何主宰色蕴“山河大地、草木丛林”？心如何生外境？这当然会想不通。如果外境真能由心生，而不需真实外境作为所缘物的话，那大家都很快乐了，何处有苦海？又何必费心修行呢？我们可以由心生出一栋摩天大楼来住；我们可以由心生出大量钞票来用；我们可以由心生出双ｖ轿车来开；我们可以由心生出一处佛国净土，供一切众生住；我们可以由心生出漂亮的衣服来穿……。然而事实上皆不然，三世诸佛亦不能，心仍然要依著真实外境为所缘，心才能生起种种的形形色色，及各种境界，心不能依空而生起种种外境，如果是这样，应称为幻想，不可称为外境。
　　色蕴是心经由六根缘于外境所生的一种觉受“影像”，也就是圆觉经所说的六尘缘影，或称境界、或称境相、或称境、或称法界。色受想行识五蕴皆是“心”经由六根缘于外境所生之心的作用。若无心，五蕴本来空，所以五蕴皆是以心为其主体，外境只是其所缘。心如一面镜子，镜子所照到的外境，必定会显现镜子在里面，镜子里的缘影虽与外境一模一样，但一个是六尘缘影（境相││色蕴)，一个是外境，所以色蕴不是外境，外境不是五蕴之一，这样就可以了解“色即是空”，因为它是虚幻的。六尘缘影本来空，而不是外境空。五蕴皆为心的作用，若心显现山河大地，那是心缘于外境所生的境相（缘影），不是外境，因为外境的“山河大地”无名无称，亦不自称是山河大地，若心不分别是山河大地，何处生山河大地？所以所能空的是色蕴，非真实外境可空。世尊成佛时，其照见五蕴皆空，但真实外境不空。所以若知“色即是空”，即知五蕴皆空。因为我们的一切烦恼、束缚、爱憎取舍，其实是来自五蕴（心的作用），并非来自外境，外境实无过错，外境只是心所攀缘处，所以能照见五蕴皆空者，即能度烦恼、束缚等等一切苦厄，也是心经所要表达的。
　　２、问：您这样说，会使人感觉心、物二元对立，不妨从“业感”立埸出发思考，再会入“本觉”，一路下来，不就会顺了吗？
　　答：心、物是不对立的，因为心即是空，亦是绝对的。若从业感或共业来说世界的成立，其实是方便说，若实说业障本来空，故亦空有世界之名相。
　　３、问：一般都说“色蕴就是物质，物质就是色蕴”，您看法为何？
　　答：其实许多心经的翻译书都是这样写的，但是译者证道了吗？真能相信吗？他们只是见文转译，佛经没有物质这两字，只说是境相，就被翻为物质。心能生物质吗？不要说山河大地由心生，就连一粒物质的砂都不可能生出。心只能生物质的境相而已，因心有无碍的本质，它能生无数无边的境相。若不用心去了解如来义，或错解如来义，将会被佛教催眠，致迷惑实相，实不可不慎！
　　４、问：楞严经是了义经吗？
　　答：凡佛说经典皆为了义经，只是其间若攫取片段，或取其渐次，或经中论述五十阴魔，因其不完整故，吾人称为非了义。而楞严经了义处在于末后：“识阴若尽，则汝现前，诸根互用，从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心于中发化，如净琉璃内含宝月，如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行，金刚十地，等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。”这是楞严经了义顿教精华处。又圆觉经虽大都是了义精华处，但末后有也兼摄群品之处：“善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切群品。”如此顿教经典亦须有渐修一切群品。而渐修经教，如楞严经，亦须有了义顿教精华处。这是经与经相连贯穿相当重要的衔接点。如此方能法法相契、珠珠相连，贯穿一切经典。
　　５、请问甚么是“宗”
　　答：藉教悟宗，“宗”是指如来真实义。开经偈曰：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”受持佛经的目的是要悟解如来真实义，不是记忆经文及其名相。这是“开经偈”特别强调的一点，因为如来真实义（佛法），本来离文字、离言语，离一切表示，但是如来为了授受佛法，须藉文字、言语、及一切表示，方能传授。所以文字、言语本身不是如来真实义，它是佛教不是“宗”。若只是执持文字、言语，而不去悟如来真实义，是名知解宗徒，不名真行者。
　　６、问：“处理情、物、事、法，而不管如意与不如意，于心念上尽量不执著。”依我之见：当看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍执著，不成压力才是吧？
　　答：您说的也没错，“处理情、物、事、法，而不管如意与不如意，于心念上尽量不执著。”吾人是想把佛法与世法接轨，让尽心于世法时，也正是修行时，亦不失如来义。其实世法也正是佛法，所谓“佛法不离世间法”，本无世出世入之别。
　　７、问：世法与佛法本不可分，佛法就于世法中悟，何不直下了悟，还须间接，反成压力，不好吧？
　　答：直下了悟，吾人契会，也不会生压力，但间接是有原因的，当看清情、物、事、法之本然，心念自然放舍执著，这是根本，但很容易沦为理论，成为不堪行之法。当尽人事于世法时，各种境界现前，有时会一时忘失其本然。若能纯熟于“处理情、物、事、法，而不管如意与不如意，于心念上尽量不执著”，自然能理解情、物、事、法之本然，心念自然放舍执著，也不会因放舍执著，而误入消极处理世事之疚，所以强调：尽人事，听天命，没烦恼。
　　８、问：直下了悟，一了百了。境界现前，还会“有时会一时忘失其本然”，大概就是禅者何以须“长养圣胎”的缘故吧！也表现出所悟之不深邃，才会如此，那就是修道要做的事啰！而在家居士，处家繁忙，能不退失，实在不易，您提出“心念的管理”，该属对治的方法吧？
　　答：如是！如是！“心念的管理”一文，是修行法，若能直下了悟，就无需心念管理。一切修行皆为次第，若能悟其究竟，则诸法无行。
　　９、问：“人不能没有烦恼，没有烦恼就无法再进步，做到没有烦恼，就要开始替众生烦恼”，是吗？
　　答：有一次吾人受邀在一处道场作演讲，当时就有一听者提出这样的问题，他说：“如果没有烦恼的人，代表这个人没有责任心。”这与您所说的有相同的看法。其实，让我们仔细观察，烦恼它是一种长久以来所累积的习性，所以当我们遇到阻碍时，心头最先上来的就是烦恼，然后才被烦恼逼著走，逼著去解决事情，所以误以为：“如果没有烦恼的人，代表这个人没有责任心；没有烦恼就无法再进步。”然而，观察烦恼的本身，刚刚好相反，因无明而生的烦恼，它不但不是解决事情的方法，反而是燃烧志气，燃烧力量，燃烧智慧的助力。烦恼使我们失去志气、力量、智慧，而对事情失去判断与应对的能力，很多让我们懊恼的事情，都是在极度的烦恼中做出来的。烦恼本身实在找不到它的好处在哪里，也不是烦恼赋予我们力量来解决问题，这是一种无明习性所生的错觉。所以修学第一课就是“烦恼无尽誓愿断。”
　　佛菩萨皆已断烦恼了，但其度众生及众多工作，依然不懈的工作著。所背负事情众多，依然不失自在。心若能真正的自在，一切事情皆无碍其自在。心若不自在，整天明明无所事事，其心却纷纷扰扰，烦恼不断，怎么自在也自在不起来。所以吾人认为尽人事，听天命，没烦恼，是于世法上兼修佛法很究竟的方法，当然能识其究竟者，应用空间还是很大的。吾人曾发表“十一种燃烧”，有详细说明，烦恼一无是处！
　　１０、“尽人事，听天命，没烦恼。”一个人若真能如此，那佛法已经和他的生命结合了呀！您认为呢？
　　答：吾人认为应该说是：佛法已经和他的生活结合了，如此一来，十二时中皆处于修行中，而且处处皆道场，也可以说“入不退道场中。”
　　１１、问：依吾人的体会：一个修学佛法者，要能生活与佛法完全结合，如果不是于佛法上有相当的领会，实不可能，而且必须是佛法在他的生命中完全销融，才能达到二六时中皆处道场，不退道场中的。这种人就是非常“认命”的人了！不知您看法如何？
　　答：如是！如是！此等人因于佛法上有相当的领会，悟知实无选择，故自然“认命”，其间丝毫无任何委曲相。
　　１２、问：“知如是法后，即能不求死、不贪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遥，故生死无惧，逍遥于生死之外。”这种人，他“知天命而认命”，他已能“将生死忧虑托付于自然，顺应于自然了”，他可以“任性放旷，遨游十方”了吧？
　　答：如是！如是！虚空就是他的心，他的心就是虚空。无彼无此。
　　１３、问：“我们把生命的各种状态称做烦恼，因为我们一直处在错误的生命当中。”您看法为何？
　　答：这一点吾人有不同的看法：修学佛法须直下理解，生命如水沤，死亡如沤破，于本性中，生死如是沤，唯有名相而已，非实有身心受彼生死。四大聚时本非生，四大散时亦非死。知是空华，即无轮转生死。这不是修行才如此，是本性就无轮转生死这回事了，所以只要识本性，根本就没有轮转生死，生死只是空有其名。知如是法后，即能不求死、不贪生，自然生死不能拘，生亦自在、死也逍遥，故生死无惧，逍遥于生死之外。所以生命并没有错误，是自己无明，执著于生死中，不见本性。
　　１４、问：“人不能没有烦恼，没有烦恼不化菩提不能成就”，是吗？
　　答：知烦恼是幻即是觉，假名为断烦恼。知幻即觉，本来即菩提。没有烦恼就是菩提，是名“化烦恼为菩提。”不是真的把烦恼化为菩提，因为烦恼无实性，知幻就是菩提。也就是没有烦恼，本性即菩提。不是把众生烦恼一一化为菩提，而是令众生不生烦恼，本性即菩提，始为成就如来大业之义。
　　问答篇三十四
　　１、问：如何前后际断？当下有无数，它是有为？是无为？当下即是三大阿只僧劫，还是当下吗？虽然凡夫即是佛，但佛不可说是凡夫，这么说会产生成佛还轮回作众生之过。请解说，谢谢！
　　答：古德曰：汝徒处无为，其物自化。也就是说，只要你不去分别，三世了不可得，时间不会自分为前后，他只存在著每个“当下”。若真处无为时，“当下”也不存在的，“当下”其实也是方便说法而称名的。汝徒处无为，则前后际自断，三大阿只僧劫，亦为无义语。也就是说，三大阿只僧劫是为分别三世者说。众生即是佛，不能信解者即是凡夫。众生即是佛，是大乘佛法的主张，行者应实修信解，然后行证。也就是说，应如实的去了解众生本来成佛。“佛与众生”是对治法，若无众生，自然也无佛。既无佛无众生，自不起轮回见。若能信解行证者，为了佛教的传承与续佛慧命，故称名为“佛”。若有自称为佛者，不解如来意，是名谤佛谤法。
　　２、问：说得好！只是古德曰：汝徒处无为，其物自化，文言难会！“徒处”如何以现在语言解？也请您说说用功时，如何入不二境？
　　答：汝徒处无为，其物自化。译曰：你只管处在无为心处，万物自归其本然(自然)。我等今之妄想与执著，其实皆为有为心所致。若能处于无为心处，妄想与执著自然消失，自然回归本心处，常处不二境处。不要以为此处是婆娑，实与净土无二无别，若不信此者，十方佛国亦难觅净土。
　　前后际断惟现当下，乃能得见三世平等。
　　离诸妄念心无所行，乃能得见无生法忍。
　　诸识不行诸法无作，乃能得见诸佛密意。
　　知蕴唯名心无散乱，乃能得见清净心体。
　　３、问：处于无为心处，其实已是有为法，以有为心念而处无为法，是这样吗？可是不这样，又能如何呢？谈谈不分别，要如何不分别？谁能不分别？怎样才是不分别？
　　答：此处所说的“处于无为心处”，非有心处于无为心处，若强说应说是无心“处于无为心处”，有心是束缚，无心则活泼自在，其实吾人也尽力形容是无为法了。佛法既已落于文字中，难免会染诸识，所以问题就在您识与不识了，若识则怡然自得，若不识则多说只添迷闷。
　　有人听到不分别，就以为“不分别就是饭与污泥不分别都拿来吃；以为不分别就是你的财产就是我的不可以分别；以为不分别不计较就是我工作一个月，老板才给我半个月的薪水，我不可以分别计较。自己的权益受到严重的剥夺也不可以分别计较，这才是佛法。”这样的误解，使佛法与世间法格格不入，也产生冲突。佛法中的不分别是指心理境界上的不分别，非世间法上的不分别，也就是于世间法（事）上仍然如过去一样尽力而为，于情、理、法上尽力争取自己的权益，谁都知道，我们虽尽了力去考大学、去找高薪职务、去交知心朋友、去创业、去服务社会、去做善事、去避免无心之过、去保持健康的身体……，但是不一定会如意，或许会落榜、会失业、会失去朋友、会创业失败、会无力作善事、会犯无心之过、会染煞、会得绝症、乃至车祸、甚至死亡……。我们虽尽了力，但谁也不能保证不会有这样的结果，但或许也会如愿。所以不管如意或不如意，我们都无须去分别计较其结果，这就是佛法所指的心理境界上不分别不计较，不分别自然能自净其意。虽然比别人认真，比别人更努力，但是不一定比别人好命。所以若能不分别，自然不生忌妒、不生憎恨、不生怨叹、不生傲慢、不生哀痛、不生不满、不生仇怨、不生……等等，一切心理疾病皆无生。不分别自然能自净其意，即是佛法。
　　４、问：感谢您的解说。我的分别没有您笔下的分别那么夸张，只是从用功上来说，当我们看到桌子，知道是桌子，已是分别了；当我们腿痛，认为是腿痛，已是分别了；六根对境，心生名相，就是分别之下的产物，您说要如何不分别？
　　答：佛法如果像您所说，则佛法将远离世间法，寸步难行。若有所行亦是幻化行，非如实行。离开世间法而行佛法，如空中造楼阁，终不能成就。吾人所说实实在在是堪行之佛法，一点也不夸张。倒是您说的才是夸张，是不可行之佛法。
　　您言：“当我们看到桌子，知道是桌子，已是分别了；当我们腿痛，认为是腿痛，已是分别了；六根对境，心生名相，就是分别之下的产物。”您所说的不分别，与植物人有何差别？请您再一次意会吾人所说之不分别法。
　　佛法中的不分别，不是完全不可分别。故经曰：能善分别诸法相，于第一义而不动。六祖偈曰：常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。
　　５、问：我好奇的是，没有分别，心中如何会有名相现？别忘了我是说在用功的时候。
　　答：用功时与无用功时，我也分别不出来了，应该说是无不用功时。
　　６、问：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”请问，为什么他不说“万念具生全体现”？分别时本心如何能见？六祖惠能要度慧明也说“不思善，不思恶，那个明上座本来面目。”慧明才能言下大悟，为什么不像您说的能善分别诸法相，于第一义而不动；分别一切法，不起分别想。
　　答：吾人知道您分不清楚的地方了。“本心与意识心”，及“六根与尘相”，您是混淆了。“一念不生全体现，六根才动被云遮。”这句话是说：意识心不生，本体（本心）现，六根若动，尘相立即遮掩本体了。这与六祖惠能要度慧明也说“不思善，不思恶，还明上座本来面目……”是一样的道理。不思善不思恶即是不动用意识心，还汝本来面目（本心）。吾人说过不分别、不动用意识心，这全是指心理境界上不分别，非世间事上的不分别善恶，若于世间事不分别善恶，岂不是可以胡为乱做了？所以于世间法上须善分别诸法相，而于出世法心不动。即所谓“善分别诸法相，于第一义而不动；分别一切法，不起分别想。”因为您心与境分不开，以为心就是境，自然境动心也动，所以误认必须有不分别的境，才能生不分别的心，自然不能把佛法建立在世法上，所以不能体会“善分别诸法相，于第一义而不动；分别一切法，不起分别想”之意境。
　　７、问：“因为您心与境分不开，必须有不分别的境，才能生不分别的心。”错了，我是在说不分别的心，非不分别的境。我是在说用功上如何不分别，我不会笨到说世间事不分别善恶。还有世间法，佛法，非我所要。不过有错，大家才有话谈也好。
　　答：您说：“我是在说用功上如何不分别。”吾人做偈如下：
　　用功不用功，汝心妄分别，
　　时时不分别，无不用功时。
　　修行无有断，心无不定时，
　　常处无为中，即是用功处。
　　虽言用功处，实无施功时，
　　常作有为事，心是无为心，
　　虽日理万机，常为清闲汉。
　　不识清闲者，浮生空自忙，
　　红尘滚滚过，点尘不沾心，
　　若问下手处，但用清闲心，
　　处处可下手，时时定慧中。
　　又：
　　分别不分别，意识心作祟，
　　虽分别万事，如玩大富翁。
　　如梦幻影事，本非实在性，
　　回头看本心，本心无爱憎。
　　诸事不入心，岂碍如来性？
　　但识自本心，分别自不有。
　　８、问：您以为什么是佛法？
　　答：无法之法即是佛法。是故识法者，以一切法皆作佛法。
　　９、问：佛是沉默孤独的吗？
　　答：心是寂静、无杂的，但应世是积极的，故能尽人事，听天命，没烦恼。
　　１０、问：若下去没有个什么，就值得商榷了？
　　答：再下去依然如此，尽人事，听天命，没烦恼。而其心无行而行，无修而修。
　　１１、问：无尽之尽、无常之常、不断之断，上三者可归为无住之住，但教行者如何悟入？
　　答：先契无生，意会本然即无生，如是而知平常。方法众多，无不归其本然。
　　１２、问：当谈到无功用行时，此时谈悟入，就非一般悟入，而是如何悟入无功用行。一般的悟入是入皮、入肉、入骨，无功用行的悟入是入髓。什么是入髓？坛经上说：说通及心通，如日处虚空。说通的极至就是知解宗徒，说通之人达到心亦通达自在了，他就达到如日处虚空的境界，到此境界之人才知道如何悟入无功用行，如何住持无功用行。入皮、肉、骨之人只能望洋兴叹或聊以自慰而已。
　　答：有功用行是妄执所致，直须了达于无明，自能入无功用行，因本来具足无功用行故。圆觉经曰：“文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。”六祖曰：“我今不施功，佛性自现前，非师相授与，我亦无所得。”非师相授与，我亦无所得，因本具足故。
　　１３、问：“有功用行是妄执所致，直须了达于无明，自能入无功用行，因本来具足无功用行故。”是吗？
　　答：脱落一切法，即回复本来面目。或说回复本然，即脱落一切法，已经无法可顺应，若还有法的知见在，是法未透脱，未成熟故，应相续令其成熟。成熟后，唯现本心(本心自现前)，不见一法，以真如故，从本心所作一切行，皆名“无功用行”。
　　问答篇三十五
　　１、问：把“五蕴归为心法，把外境说为实有”，此说，不知是依据什么而立？
　　答：依据心经，因心经皆说心法。不管外境之有无，于内心先须空无。“色即是空，空即是色，受想行识亦复如是……，是诸法空相……是故空中无色……无眼界乃至无意识界，无……”。心经是说心空无，并不是说外境无，或说只处理心的部分，不处理外境的部分，等心境成熟后，则外境之有、无，实已不能碍心之自在、光明、朗净了。我们身处实境中，若强说外境空，非但于世间难行佛法，于普渡众生亦有困难，于世法会在不知不觉中出现消极的作法，无法把佛法行于世法上。佛法不离世间法，不是一句口头禅而已。又所谓“道法自然”，自然界已被否定了，如何能效法自然？
　　２、问：但唯识学仍把外境之山河大地，会归于阿赖耶识所变现的。仍不出妄识所摄吧？
　　答：世界、国土、山河大地，乃至十方微尘国土，不自称为：我是世界、我是国土、我是山河大地……，这些名相皆为分别意识所安立，自然不出妄识所摄，是故相由心生，而真实外境之山河大地非心所生，自然界亦非妄识能摄。
　　３、问：长久以来，佛教界对外境，都是以阿赖耶识的业感来建立，或以真如心之生灭门来建立，您认为呢？
　　答：(１)如果无“业”了，也无“生灭”了，那“佛”“觉者”是以如何的状态“存在”怎样的境界中？当年世尊悟道后，外境与其未悟时是一样的存在，说法的四十九年中，世尊是已经无“业”了，也无“生灭”了，但是外境也是存在著，只能说其心不被“外境缘影”干扰而已，因为众生错把外境之真常视为无常，但是外境“成住异灭”、“生老病死”、“春夏秋冬”亘古即然，法尔如是，岂是无常呢？世尊因觉悟故无“业”了，也无“生灭”了，亦无身心受彼轮回，但众生唯见世尊业障重重，“成住异灭”、“老病死”依然存在，不知世尊已经不受诸业了（以无所受而受诸受），所以“业”是因受而有，无所受则无业，但要“以无所受而受诸受”，必须有平等心，或能照见五蕴皆空，或无所住而生其心，方法众多，其理一也。
　　(２)先放下佛教，看看教外（虽说是教外，其实他仍不出禅宗的范围），“真理”的存在并不局限在佛教里，五教圣人未出世前，乃至未有人类以前，“真理”就已经存在了。圣人出世后，发现此一“真理”，然后以各自的方法设教，教导其门徒认识真理，纵有方法不同，认识真理的目的是一样的，唯其后代弟子解悟不同，另造许多分歧门派。
　　(３)真理不是觉者创造的，也不是觉者发明的，它是本然存在的，觉者只是发现真理，而依此真理建立其教门，让更多人发现真理，依理而行，不悖真理。
　　以上所说皆为“教外别传”之理趣，执著「教相”者，很难理解。
　　４、再问：“佛教界对外境，都是以阿赖耶识的业感来建立，或以真如心之生灭门来建立”您认为呢？
　　答：其实吾人并不否认这样的认知，只是其间所说的“外境”，是指境界、法界、境相、外境、境……等，而它是“真实外境”的缘影，皆是唯心所生。“真实外境”本无名相、无分别、无善恶、无上下、无美丑、无成坏、无生灭、无境界、无一切分别所生之境相，而一切分别之境相，唯心所生，若无心则无一切分别境相，心如镜，若无镜，则虽有一切外镜，而无一境相，则境不碍心，心不碍境，心境本自如如。一切法毕竟无体，只是缘影，本来常寂，实不生灭，生灭只是妄见。诸佛于凡愚常不开演，恐于其心“谓有谓无”反生障碍，但于了义经中，则详说分明。佛应根说法，在大乘佛经中，对菩萨说了义法，对声闻乘（十大弟子）说不了义说。“真实外境”非有非无，非本来无而今有，亦非本来有而今无，非断亦非常，非生亦非灭，因法尔如是。
　　５、问：您的“教外别传”之“教”，是指“文字语言”，没错！没错！您说得好！但应还包括“意识分别”吧！您认为呢？
　　答：如是！如是！一切言语、文字及任何表示，皆是意识心分别的产物，乃至拈花微笑及维摩诘之默然，皆有染识之迹，这些都是“教之迹”，若悟教外别传，即超越“教之迹”，所以说：“大丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”
　　６、问：佛陀为何右胁而生？
　　答：当今医学发达，仍无法让人从右胁而生，这当然是教相的启示，释迦牟尼佛有两大胁士，左胁士是普贤菩萨，普贤骑象王，象是行最稳健的动物，象征“行”健，故曰普贤行；右胁士是文殊菩萨，文殊骑狮王，持智慧剑，狮是万兽之王，能狮子吼，象征说法无畏、辩才无碍，智慧圆满，故曰文殊智，亦名般若智，般若即是佛母，心经曰：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故。”圆觉经曰：“文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，方成佛道。”从教相上来看，佛是两大胁士“理、行”成就的，而以右胁文殊“般若”为首要，故佛陀右胁而生，象征般若方能成就佛道。六度万行皆以般若为前导，若无般若如盲行池边。古时佛教亦名象教，所有教相皆有其象征意义。因为古时是文盲时代，识字者少，乃至尚未有文字，唯有造像，方能传教。所以不可著相修行。
　　７、问：您对象教似乎很有心得，能多说吗？您的大作，看了一些，每次看，都好像进入另一个领域中，有一种直透心底，很难说的感觉，您怎么会写出这样的文章来呢？
　　答：象教其实是很有趣，很有意思的。古时候，教授师不识字的也很多，六祖也是一个，弟子持经问教，也没啥问题，但是遇到不识字的徒众，要如何说经教呢？所以寺庙中的摆设，就是一部活经典了，从寺门口外的大围墙、石狮、龙吟、虎啸、入门、十八罗汉、四大天王（金刚）、韦陀、伽蓝、磬、木鱼、念珠、钟、鼓、诸多佛菩萨相、出家相、一切法会、经行、绕佛、浴佛等等，都是活经典，岂是虚设？上回说佛陀右胁而生，从文字上说明反而复杂，若直指“教相”而说，是简单而易懂的，而且会后不立文字、不立言说，岂是经文转颂所能比拟的？如“韦陀”持金刚杵，凡一切相皆可破（教相、法相），唯虚空（佛性）不坏，方名护法。所谓破相护法。以后看到韦陀尊者，如同修学一“无法之法”，这不是很贴切又不立文字、言说吗？所以这些教相，无时无刻都在说经教之法。而世界一草一木，何曾不是在说著「自然之道”、“无法之法”呢？以后有机会再说一些“象教”提供参考。
　　吾人所说之文，非经文的转颂，是内心自然的流露，所以直透心底，舒畅异常，感觉是非世间的领域，其实也没有恰当的文字可比拟，只得如是说。另一方面，是您也曾涉猎的领域，特别亲切，有离家数十年重回家乡的感觉，故一时也说不上来。
　　问答篇三十六
　　１、问：真心从来不运作吗？
　　答：是的，真心从来不运作，是指其对境不动之意；非不能见闻觉知，若随境动者非真心，因此心已染境，假名为意识心。真心本不生不灭、不净不垢、无爱无憎等等，无一切意识分别，是名真心从来不运作。六祖曰：真如有性所以起念，但念念皆真如。念真如故不动，是名真心从来不运作。故真心能任运而无所著，无所著故，居尘而不染，无染无净是真如本性，故曰：真如有念，而念真如。真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声，当时即坏。念者，念真如本性。真如起念，念真如故，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。
　　六祖坛经曰：故此法门，立无念为宗。善知识！无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。”“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”
　　２、问：见性与定境的差别在那里呢？
　　答：或说“见性者无念无住无相，疑根断、身见除，离有为心行，自在无余；入定境者，不论四禅八定，都未离念、住、相，只是深定时微细难觉而已，但无论怎样的定，都无断三结的状态。”这句话若有争议的话，应是在“无念无住无相”的法句的解释不同，“而见性者疑根断、身见除，离有为心行，自在无余；入定境者，无论怎样的定，都无断三结的状态。”这句应是较有共识的。因为见性者，真如大用(由内向外)，所以疑根断、身见除，离有为心行，自在无余；而入定境者，仍处于意识心中，是用意行(由外向内)，只是深定时微细难觉而已，故入定境者不生般若，故不见本性。所以无论怎样的定，都无断三结的状态。
　　３、问：五灯会元卷一，迦叶作舞作何解？
　　答：若杵击钟，钟岂能不鸣，非钟欲鸣，乃杵所致！若王抚琴，迦叶岂能不作舞，非迦叶作舞，乃抚琴所致。得自在者，恒顺众生而不失自在，故迦叶实不曾作舞。所谓无为而能无所不为，是名真无为。
　　４、问：什么是见性者离有为心行？
　　答：离有为心行者，吾人认为是指虽行一切有为法，但其心恒处无为之意，并非一切皆不为之空境，或沉空守寂。
　　５、问：“南阳慧忠国师说过：众生迷时，凝性成心；众生悟时，释心成性”。然心与性本是不一不二。可见无为体与有为法是不能相离而说的，是吗？
　　答：“众生迷时，凝性成心；众生悟时，释心成性。”这话说的好。但这与有为无为无关。若心著，则无为成有为；若心不著，有为亦成无为。若见性者，有为与无为皆成大用，因心已无染著故。如此即是“见性离有为心行。”
　　６、问：何以“若见性者，有为与无为皆成大用，因心已无染著故”呢？
　　答：此中“因心已无染著”，是说心无染净之分别，故曰：心无染著。若还幻染幻净，何时能得见性？
　　７、问：“自净其意”是禅？还是净土？还是……？
　　答：“诸恶不作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”但佛菩萨最重要的是“自净其意”。而凡夫虽“诸恶不作、众善奉行”，但不知自净其意，自然不敌业力，随业受报。善业、恶业都是业，同为轮回因。因佛菩萨能自净其意故，自然能不思善，不思恶，不执著善恶境界，自然善恶业力不能拘，了得业障本来空，故可自由自在，去如无去，来如无来。
　　８、问：有说，末法一万人念佛，能有五六人往生已属不易。某法师也是这样说。还有说的更苛刻。怎么办？剩下百分之九十九去不了西方的，该找这些净土大师高僧讨公道？还是轮回继续当废物、当业障凡夫？
　　答：往生西方这么难，不如调整一下心念，把此地当西方，进而行诸佛行。把一切事皆当成佛事，用更宽广的心胸来看待人、事、物，此地不异西方矣！否则，如果还是用众生狭窄的心量，就算能往生西方，不久，西方又被化为娑婆了。
　　９、问：应无所住而生其心，是心之本然。落入意识心的思辩中，就不知其相状，如何会产生“无住”之执呢？又无住执与真无住，差别何在？
　　答：因以缘心学法故，所学亦缘自意识心，故常住于“无住”，非本心本然的无住，故仍处于一种有为的无住，或曰“加工式的无住”，故是“无住”之执。真无住是澈知本然无相，故实无可住之相，自然亦无能住之心。也就是说，澈知本心，绝待不二，并没有能住之心与所住之相，自自然然的本然无住，非刻意使之无住。简单的说，已经如实的知道一切所生皆是幻，既然知道是幻，就没有住与不住之情事了，自然全然的无住。所以“住与无住”，“著与不著”，“执与不执”，皆名无住，是很自在的无住，是名真无住。
　　１０、问：澈知一切如幻，于日常行事，其心境当如竹影扫阶，其间怎还有“住与无住”，“著与不著”，“执与不执”呢？那又是怎么一回事？
　　答：正因“澈知一切如幻，于日常行事，其心境当如竹影扫阶”，故“住与无住”，“著与不著”，“执与不执”皆是梦幻影事，所以齐名为“无住”。也就是不因住而有碍，不因无住而无碍，是全然的自在无碍。
　　问答篇三十七
　　１、问：焚身供佛是何义？
　　答：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”离一切有为法，无上佛法即是心法。执著即是有，离一切执著，自显无为，乃本来平常之心地。执著是束缚心性，不执著即是释放心性，回复本来平常之心地。“焚身供佛”，应以无为法观之，意即“舍身养心”，不执四大为我，自然三世如一，心(自身佛)能得此供养，自然身来身去本无碍；若真焚身是有为法，只是更添增对“有身无身”的执著。“燃臂供佛”意指去旁门左道，入正知见，如二祖神光为法去左膀，后得法，以此启示后人，吾人应以无为法视之。“燃指供佛”意指“正法亦应舍”，舍指方能见月。“挖心供佛”意指“可成无心道人”，能成就诸佛事。若执著教相而修行有为法者，是愚人行，不解如来义。
　　２、问：您说“一般行者常误认为有为与无为是对立的，其实，佛经所称的无为法，是心离一切有为后，不施功而自然显现出来的原来面目，方称为无为。并不是把有为制衡成为无为，所谓无为者非无为，是名无为。也就是说，虽外现无所不为，而其心恒处无为，故此真无为，并无可执著处，若有可执著处的无为。非真无为。真无为者，无能无所，故无能执之心，亦无可执之处。所以自然能百叶(业)丛里过，片叶(业)不沾身。不是不为世法，远离世法，方能片业不沾身。而是处理万法，虽外现无所不为，而其心恒处无为，自然片业不沾身。”妙法莲华经，药王菩萨燃身供佛，连天台智者大师都赞叹。如果连所谓大乘弟子，均不信佛说，忆度佛意，自有解读，那大众如何解读大乘经典？
　　答：佛子应藉教悟宗，若执著教相，将处处矛盾，无法理解如来说此因缘法教之如来真实义。若不相信佛所说法是心法，将以现象界欲解佛法，无有是处。维摩斗室，能容纳几百亿师子座，每个师子座高大无比，及几百亿众菩萨与法众，而不显壅塞。若用现象界的解释，无有是处，根本就是一派胡言。但是若从心法来看，试问：一个火柴盒，可容内多少“意生身”。心意并无质量，所以此火柴盒，可容纳恒河沙数“意生身”。又如：一个演唱者在台上演唱，身上聚集了五万观众的意念，但台上并不觉得拥挤，演唱者行动亦无碍。“佛经里没有佛法，但佛法确从佛经出”，不是没道理的。所以吾等必须藉教悟宗，不可执著教相，因为佛经里没有佛法，但从佛经中，能得如来真实意。
　　３、问：佛为众生解脱故，而说三界众生法。为众生得佛果故，进而演说佛菩萨境界法。法法相通，善巧方便。如有一无上法可修，佛何须说法四十九年，演十二部经？
　　答：佛法是无法之法，无法即是实法，但为此无上佛法，故佛解说万法，行者若悟此无法之法时，万法皆不执，连正法亦应舍。释佛曰：
　　法本法无法，(佛法本来无法)
　　无法法亦法，(说此无法之法亦是法)
　　今付无法时，
　　法法何曾法？(法法何曾有一法，而能行者。)
　　又，三界众生实为平等佛性之无量化身，为度此无量众生，故需用无量方便法，岂是世尊四十九年十二部经能说完？故世尊曾对弟子说，我所说过的法如我手上的树叶，我没说过的法如树林里的树叶。
　　４、问：何谓教？何谓宗？先有教？先有宗？佛说法时，何时分宗？佛弟子当时如何了解佛法？因为他们根本无宗可悟？
　　答：“设教以显宗”，二千五百多年前，释佛尚未降世，但已有恒河沙数成佛者(佛经有记载)，这些成就者，不是依释教而成佛的，而是悟“真理”，或曰悟“道”而成就的，释尊也不例外，菩提树下，目睹明星，悟道而成佛。宗就是真理，就是道。释迦佛为了将此觉悟真理之法流传下来，所以设教以显宗，佛经里全部是教法，也就是教我们觉悟的方法，也称名为佛法(觉悟之法)。法如筏喻者，真理如彼岸，所以在佛经里(教)，找不到“道”，如在筏里找岸，了不可得。所以吾人常说此偈：正道本无法，正法亦非道，执法以为道，终生不见道。所以佛法最终的目的是要我们见到真理(道)，见道后，即不迷惑，不以物为己，澈见本心本无染净，本无得失，本来具足。而最究竟的佛法，是无法之法，因为正法本无法。见此无法之法，即无法碍、法缚，澈见真理(道)，自现本心空明朗净。圣者“设教显宗”，行者须“藉教悟宗”。
　　５、问：何谓教相？何处处处矛盾？谁不相信佛法是心法？药王菩萨燃身供佛，何处违反心法？
　　答：执著教法者，教法即成教相；执著佛法者，不能令诸法空相，即成法相；执著法相与教相而修者，是名著相修行，所以只要执著者，即处处矛盾。若相信佛法即是心法者，即不会用现象界来解释佛法。所以若真以“燃身”来供心外佛者，即是违反心法。
　　６、问：经云：“过去诸佛以无量无数方便种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法。”是何义？
　　答：道法非言说所能及，故诸佛以无量无数方便种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，乃至一佛乘、金刚乘亦复如是，以是义故，佛经仅是种种因缘譬喻言辞而已，“佛法”岂是种种言说、文字所及？但从佛经中可自悟入佛法。所以说佛经里没有佛法，而佛法确出至佛经，故执著教相者，不解佛法。若解佛法者，当知法本无法(正法亦应舍)，以无法故，而能见道。君不见禅宗所传尽是“教外别传”吗？所以偈曰：正道本无法，正法亦非道，执法以为道，终生不见道！
　　７、吾人当然须从佛经而闻法，但以不执著经教故，不为法缚，不蒙法尘，终将能见道。又：佛经本身没有矛盾，是观经不解经义之咎，经有何过？药王菩萨燃身供佛，是菩萨又不是凡夫，没有心法如何成菩萨？
　　答：您以大乘行者自居，常说二乘语。菩萨、众生之肉身何有别？若以心法来看佛经，法身(心)何可烧？何可舍？但以不执著为舍。又：佛本自具足，本自圆满，还需众生的供养吗？若做此想是谤佛毁佛，所以供佛是供养自性佛，自性佛若得“舍身之供养”，即得了生死，以不执著四大故，生死因执四大而有，若四大非我，何处有生死？自性从来不曾生，不曾死，故广钦和尚曰：无来亦无去，无什么代志(没什么事)。
　　８、问：禅宗讲“直下承担”是承担什么？
　　答：禅者须直下承担自己佛性本具足一切功德严身，与佛无异，毫无欠缺，是诸佛本起因地，也是众生清净觉地。
　　９、问：能够直下承担与无法直下承担的人，有果报的差异吗？为什么？
　　答：能承担者，则依于如来正因地，即是得如来种性，经正法之薰习，即得成就如来本性。若不能者，不得如来正因地，亦不得如来种性，因地不真故，难以成就如来本性。譬如出生为狮子儿及野狐儿，俟养成后即有不同，狮子儿经二、三年后即能狮子吼。野狐儿虽经百年，无狮王种故，仅得百年野狐精。
　　１０、问：以法身为身，何处而非净土？您说：“觉悟此无明者，自然能得慧眼净、法眼净、佛眼净，得佛眼净故，澈见一切众生本来成佛，本来具足一切功德严身。”经此一澈见后，此人与佛无异，那于日常行事中，又是怎样过生活呢？也就是世法与佛法，在这人身上如何展现呢？
　　答：觉悟“无明”本不有，澈见一切众生本来成佛，实无菩萨与众生。既然众生皆为佛，自然无众生之实，亦无佛之名，故无佛亦无众生。所谓心、佛、众生一如无别无异，乃至娑婆世界与佛国世界无别无异，若有所分别即是无明妄想所致。以是义故，清净眼（佛眼）所见一切国土皆悉清净，从此不以四大为身，而以法身为身，故真正的佛法从此同于生命，显露于生活中，目前即是“极乐世界”。我们不须改变目前的生活型态与步调，因以法身为身，故妄执无生、生死无干、八风不有、如来本性即我性。所以，不管现在是在工作、在休憩、在谈业务、在开车、在睡觉、在念佛、在禅坐、在行脚、在吃饭、或在待人接物中……，每一个行为的当下皆能大自在、大安隐，故何处而非净土。
　　１１、问：众生有欲望才要生活，没有欲望，生活干么？
　　答：既然如此，何须学佛？莫以颠倒见(众生见)见佛地。觉悟者也有觉悟者的生活，难道，死了才成佛吗？或觉悟后就必须死亡，不可继续生活？有身无身皆三昧，有身就有生活，但不离三昧。觉悟者已了脱生死，不妄执，没八风。所以，未觉悟前的“欲望”，已成为目标而已，只是尽人事，听天命，没烦恼的去达成目标，但不管如意与不如意，皆已不在意了。因为它只是目标，而不是欲望，但仍须尽力而为。这就是悟者与迷者不同处，所谓悟后还同未悟时，吃饭、睡觉不能没有，只是吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉。
　　１２、问：您说：“从此不以四大为身，而以法身为身，故真正的佛法从此同于生命，显露于生活中。”此“四大所成之身”是过去业力所感，于现生中是存在的事实，必受老病死的逼迫，尤其是“病”，澈悟者现生之身，亦是业报身，又如何面对此色身受病魔的摧残仍显大自在呢？尤其是重病。
　　答：真是善问！以法身为身，自然不执四大，但四大仍受老病死的逼迫。觉悟者，觉知四大的生老病死，有如自然界的春夏秋冬，春天会有百花盛放，夏天会有炎炎热日，秋天花凋叶落，寒冬白雪蔼蔼，所以一律欣然接受，自然泰然安稳。虽有所受，但无所著，以是义故，面对此色身受病魔的摧残时，只能痛其身，而不苦其心，但仍会照顾好身体，需看医生吃药，以期早日康复。万一不能，也无所憾，更不会怨天尤人。二乘行者，常误认为四大非我，而任其凋零，这是错误的想法。因为此“四大所成之身”是过去业力所感，仍需偿还。若任其凋零，提早死亡，则只偿还一半而已，还需再来受业报。四大有如人身上长的疮伤，必须照顾好疮伤，才有真正康复的机会。若没有照顾好身体，就像让疮伤继续恶化一样的愚痴，将生另一业障，是故轮回不止。
　　１３、问：还有“只能痛其身，而不苦其心”之念，怎能说“从此不以四大为身，而以法身为身”？
　　答：地火水风四大，是自然界的东西，非法身。四大之身有痛觉，非草木。若有人打身即起痛觉，法尔如是，此乃四大之性也。若不痛则非自然性，乃意识心作祟也。如铜钟本不鸣，若以杵击钟，钟自能鸣，法尔如是，此乃钟之性也，岂能令钟击而不鸣，此乃大惑也。二乘行者，身疾苦痛，强忍身痛，但犹痛入心，因身非草木，岂能不痛？然觉悟之人，知是自然故，“只能痛其身，而不苦其心”。
　　又佛法不是玄学，不要学玄法。身痛并非不好，它是身体发出的警讯，否则，胃痛或出血都不知道，当知道时内脏已腐烂了，为何要修到这种地步呢？难道成就者身如木石无知觉？世尊当年也是背痛，而欲示涅槃，难道世尊并非成就者？觉悟者身痛心不苦，凡夫虽身未痛，而常为心烦恼所苦，心苦更胜于身痛百倍，觉悟者悟知五蕴皆空，不是五蕴皆灭，故仍有见闻觉知，因还有觉知就有知觉，有知觉就可觉知身痛。
　　１４、问：若有痛，即未证五蕴皆空，若未证五蕴皆空，怎能妄言心不苦？若无痛，与业果相违，拨无因果吧！
　　答：证五蕴皆空就没痛吗？就没见闻觉知吗？您不懂“不昧因果”而“超越因果”吗？世尊证道后，就一帆风顺了吗？于世尊说法的四十几年间，还是显现许多顺逆诸境，故因果不昧(非拨无因果)，但是觉悟者，能以“无所受而受诸受”，是故身受而心不受，自然超越因果，而不结善恶业因，故佛是无业人。
　　１５、问：以法身为身，不知当下又是何身？那法身与四大之身岂不为二？吃果子也要拜树头，这四大之身也没那么坏，是我们自己搞坏的，怎么赖到四大的头上？用四大的头，用四大的脚，用四大的手，到头来还说都是你害的，我辈鲁钝下根，倒是先感恩四大。又以法身为身，在此法身为所，有缘起义，缘起即无常，这又是那里的法身？法身岂待缘起？又有开示曰：身受心不受，那是修到身心为二？既是身心为二，那合该心也叫不动身？那所动之身岂非机关木人？所用之心岂非身不由己的心？哪天有心受身不受，岂不完蛋？末学无知，特发疑问，望不吝教诲。
　　答：您太天真了！直觉直问！吾人就直答了。
　　(一)识者见当下即是法身，不识者只见四大之身，不见法身。
　　(二)如果四大之身与法身是一，四大分散时，法身亦应随之散，实不然。
　　(三)四大是假合，法身非假合；四大有去来，法身无去来。
　　(四)以法身为身，不是要舍去四大之身，而是要保护四大之身免受烦恼的摧残，无忧无虑可令四大之身健康活泼的享尽天年。试问您，有烦恼的身体比较健康，还是没烦恼的身体比较健康？
　　(五)法身非因缘所生物，不生不灭，故是真常，只因妄执，故无所见。凡夫无所见时，并非法身灭；证见法身时，亦非法身生。
　　(六)若人身受病痛时，心亦受其苦，是名一箭受两伤；若复身受心不受，即是一箭一伤。两蒙其害，取其轻。（七)您说中了一件事，就是众多人会“心受身不受”，但不会立即完蛋，会慢慢折磨致死，但也不自知，这才可悲呢！譬如：烦恼、忌妒、憎怒、贪憎痴等等，这些都是“心受身不受”，是为颠倒众生。“身受心不受”是谓正念众生。
　　再强调一次：是“证五蕴皆空”，不是“灭五蕴成空”。五蕴本空，是众生不能信解，故一切行为落于色受想行识之取舍中，复生一切烦恼。若能亲证五蕴只是幻影，亦即照见五蕴皆空，能度一切苦厄。