澈见本心问答集（5）

问答篇三十八
　　１、问：非绝对的无我；也非相对的无我；更非于边见无我中，求中立性的无我！亦即：不能想做既非绝对，也非相对，便取一中间性质的无我解释！无我，仅单纯的无我，脱离一切知见的无我；也没有相对、绝对、中立的无我！正确的说法是：性空的无我。因性空，无我！缘起，无我！
　　答：绝对无我，即是绝待而不二，岂有两边或中间？也就是说，不管如何修入“无我”，皆非修行目的。您所说：“性空的无我。因性空，无我！缘起，无我！”吾人欲破除诸行者落入法相中，不知佛以何为目的，故发表“无我真性”一文。
　　“性空，无我！缘起，无我！”这仍在法船中，不是彼岸。也就是说，不是为了“性空，无我！缘起，无我！”而修行，是为了显现“无我真性”而修诸行，若得见此佛性，自然具足一切功德严身。经曰：“一切众生悉有佛性，即是我义；如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能见得。如来亦尔，为度一切，教诸众生，修无我法。如是修已，永断我心。如来亦尔为修空故，说言诸法悉无有我。众生不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我，如非圣虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处，尚不知无我真性，况复能知有我之真性？”
　　２、问：您说：“是为了显现‘无我真性’而修诸行，若得见此佛性，自然具足一切功德严身。”不管怎么说都还是脱不了有一个“我在修行”的窠臼吧？
　　答：但是须知所修者是习性，非佛性。以幻除幻，幻灭觉性不动。修行的对象，正是修行的本身。谁为修行者？若遍寻不著，我相自泯，因真性无我故。无我者，非无我，是名无我，勿落名相中。
　　３、问：“谁在念佛”也可以以五蕴色、心二法，找到那个念佛的(我)，就是五蕴中心法之(识)吧！
　　答：请问您：可以找到那个念佛的(我)，那么找者本身不正是那个念佛的人吗？还是另有其人呢？君不见，达摩祖师欲安二祖神光的心，而神光遍寻不著自己不安的心吗？达摩正如是安心，如是无我。
　　又：知见脱落后如何？请以知见脱落之心，重新看待“无我真性”一文，您将发现，无我自在，有我亦然。
　　４、问：您说：“君不见，达摩祖师欲安二祖神光的心，而神光遍寻不著自己不安的心吗？达摩正如是安心，如是无我。试问达摩祖师如是无我，神光亦如是无我否？故当知达摩祖师所欲为神光所安之心，非真安心矣！谓实无一心可安，相法妄执分别之处，尽是不安(虚妄)，但见缘起而归于性空，何处寻我？
　　答：不安之心，即是欲安之心，此心非二，立即得安心。如人左手与右手不相夺物，因一心故，立即安隐。遍寻不著可安之心，即是无心，无心即是无我，无我本然安隐，本然安稳者即是真性，无我非全然的顽空。
　　５、问：吾认为，“无我”是法界的本来相貌，不是修得。法界本来法法具足三法印，三法印是于同一法上显的真理，所以，无我不是断灭，而是执著的放下，也由此无我的体悟，同时契悟本心后，才能圆满开展菩萨道的，而于菩萨行中，是最能堪验是否真正契会“无我”。不知您的看法为何？
　　答：无我是佛性本然面貌，故法界亦无我，但亦非对有我而说无我，是离意识分别之“无我”，非修而得，故无我本来不是断灭。佛菩萨但为执我相者说无我，但在大般涅槃经亦对执无我者说有我，有我即佛性（真性），故曰“无我真性”。乃“有无”俱遣故，能得此真性，若不知此义者，易入无我断灭而沉空守寂，断灭佛性，（佛性岂有生灭，因为意识心所压抑，故假名断灭佛性）。由此无我的体悟，同时契悟本心后，即知本心不生不灭、不净不垢、不增不减……，不为一切意识分别所摄受，超然于物(法)外，照体独立，故能常寂，有我无我皆得自在，才能圆满开展菩萨道。有诸行者，虽知而不能得真性者，此知乃非如实知之，不能融于生命而行于生活中，故仍须借法假修一番，以幻除幻，直至幻灭法亦寂，方能以无修而修。
　　６、问：吾认为：不应该是从无我当中去体悟，契入本心的方式也只不过是将身执与心执两者尽皆淡化，但不可能不受一切意识分别所摄受，因为人并不是木石，要讲它超然，却事实上只能说它更清楚明白各种角度所可能会形成的观点吧？
　　答：体悟本心方法无数，从“无我”中去体悟，亦为其一。您明知我执与心执是空花，必须遣除，但是遣除后却成为木石，以为见闻觉知与意识分别都会被遣除(其实不然)，其实，您的修行已堕入两难，难以如实行，所以经自己意识心的判断，而改为两者皆淡化， 这是错误的观念。圆觉经分明说“知幻即离”，不是淡化，因为空花是幻出的，知幻即离。
　　７、问：您说：“若不得真因地，百年修行悉为？”直行修去，何分两地？
　　答：这不是分两地，而是分诸佛种性与否？如出生狮子儿与野狐儿，养成是不同的。一是三年即能狮子吼；一是百年也只是野干精。所以说：因地不真，果遭迂曲。
　　８、问：眼可以亲见佛性吗？
　　答：眼可以亲见佛性，是方便说。能见之性本身就是佛性，此佛性绝待不二，岂能分别见与不见吗？若不知此义，执著法相，“见与不见”皆非真。
　　问答篇三十九
　　１、问：如果如您所言则盲者常盲，明者自明，盲者可为明否？如不能则有咎！佛法说：迷者可悟。
　　答：“盲者”是指智慧盲者。众生本具五眼，曰肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，但为无明烦恼所覆，不能识得，但五眼仍具足无失。故若能于佛法中得清净智慧(般若)，即能清净无明烦恼，而得五眼净。清净智慧并非让众生增加知见，而是脱落知见。因为佛法是无法之法，能令心解脱，令慧解脱。如是之人，名为明眼人。若实说，实无盲与明，只是自不见而已！
　　２、问：皈依自性，何须皈依自性“法”？犹如皈依平常，何须皈依平常“心”？
　　答：皈依自性佛──皈依自性觉
　　皈依自性法──皈依自性正
　　皈依自性僧──皈依自性净
　　是谓自皈依三宝。
　　３、问：清净心体若受业缘污染，清净心体即随业报，当下无究竟觉忏悔。因果造业，作用无穷吧？
　　答：清净心体，染不得、净不得，一切染净皆为妄见。依妄见故，生善恶诸业，亦妄见诸业报，而心体依然清净如故。若能澈见本心，即了知业障本来空，一切业报皆是冤枉承受。心体依然清净无有业报与诸障，因为于心体平等性中，无顺逆诸境，顺逆诸境出于爱憎取舍，爱憎取舍出于意识分别心。本心体无这等事，故实无顺逆诸境，故亦无业报与诸障。
　　４、问：众生心体本具光明，故常现“常寂光净土”，亦不常现“常寂光净土”。西方净土为阿弥陀佛所幻化，自性光明与弥陀净土同一法性，是吗？
　　答：佛说常寂光净土，非常寂光净土，是名常寂光净土，它是形容众生心体，并不是真有个常寂光净土，心体本然如虚空故。一切佛国净土不出此心体，如万物不出虚空故。
　　５、问：自性无法，故无皈依处，若解戒定慧，圆具佛法僧，自性本清净，无法自皈依吧？
　　答：体认心体本来清净光明，无贪憎痴，亦无戒定慧。本自圆成，无修亦无得，无遮无显，称名为自皈依。
　　６、问：您说了那么多，众生我看了、懂了，还是众生，也没成佛，故众生即是众生，佛还是佛。您所说的“众生是佛”一文，是妄心推理所生，没有如实知见吧？
　　答：若持众生见，则见佛是众生。若持佛见，则见众生是佛。见地真、妄之别也，并非看懂即可，应实践佛法，以法为身，不以四大为身，当下即无我相、人相、众生相及寿命相四颠倒，离四相故，自无众生颠倒见即见众生是佛。
　　７、问：您说“但以空寂为体，自然业不能系”，十法界众生以业系故所以因果轮回不已，您说的是拨无因果相续之理，所以称作断灭吧？
　　答：以平等心看待顺逆诸境(善恶业报)，自然顺逆平等而心超越因果，是名业不能系。但境仍显现种种顺逆诸境(善恶业报)，凡夫见为因果业报，故不昧因果，觉悟者以不分别顺逆诸境故，超越因果，因善恶业报，所显现的是顺逆诸境，觉者能以无所受而受诸受，是故因果业报虽有还如无，故曰：了即业障本来空。
　　８、问：您称性而谈，几年来始终如是，您有调查过吗？几年来有人因为阅读您的留言，于禅有会心入门的吗？
　　答：吾称性而谈，唯论见性，不论余物。偶谈解脱与禅定，亦为见性之要义，终归明心见性，余皆为葛藤，仗缘而说，随说随泯。请各取所需，能会者，当如获至宝。若能得一人会得，足矣！
　　９、问：您说“所以所谓修行者，是修妄想与执著之习性。”从圆觉经的立场来看，妄想与执著，是从“缘影本空”的认识不清而产生，所以，所谓“修行”，其实是知其如幻，当下就没事，也就是“知幻即离”，然依您的修学，当初是如何现证此一“如幻”，而脱落妄想执著呢？请不吝指示！
　　答：真是善问，问到重点了。识得本心后，知本心本然不动，不动即是“真常”，以此本觉性见外境亘古以来，有成住有异灭，有生老有病死，有春夏有秋冬，此种现象，未曾改变，不变故名“真常”。既然心、境皆“真常”，那么所生缘影只是如实的反应现象，故仍是“真常”，但是因为妄想与执著此一现象(缘影)，故加入爱憎取舍之情爱，故从缘影复生烦恼、忌妒、恼怒等等空花。所以有见闻觉知一定有缘影，故缘影不能灭，否则成木石。认识缘影后，自然能见“如幻]的烦恼、忌妒、恼怒等等空花，因为空花是幻生的。本不应有的，故知幻名离，离幻名觉，不假方便。
　　１０、问：您说“然觉悟者，是觉悟此无明是妄想与执著所幻生的，实亦无无明可尽。”此话是何义？因一般都说是由无明产生妄想执著，也就是因无知，才起惑造业，但您却说“无明”是妄想与执著所幻生的，何以您所谈与一般说法不同呢？请详细说原委，谢谢！
　　答：其实两种说法都一样，无明不但指无知而已，亦指无慧眼，故不能见得。因为“执著与妄想”方称为无明，故世尊于菩提树下悟到后说：“奇哉！奇哉！众生本具如来德性，只因妄想与执著，不能证得。”而不说：“奇哉！奇哉！众生本具如来德性，只因无明，不能证得。”
　　问答篇四十
　　１、问：凡此中种种，谁能令入无余涅槃而灭渡之？净心而已，自然的来，自然的去，君不见一切法无生性吗？修行人之苦即在无一法可以渡人，人人都在因地转，何期以幻修幻？由贪嗔痴来便由贪嗔痴走，人生的欲求与贪著是阻力亦是助力，虽置幻境亦复如是。循此或可巧遇生命的力量，意解心开吧？
　　答：所谓度人者，仅在告知众生本来成佛，令其自解自悟，假名渡人，并无法替其解悟。众生若得解悟，仅识得本心，而护持本心，起初会脱落一切知见，不再以意识心分别性为主宰。然当心已纯熟，本心不需护持，自然流露后，依此“清净眼”见一切六尘原本清净，故先前一切知见，并无碍于本心的流露，将会慢慢回复。意识分别性亦复如是，见闻觉知亦始终无碍，自然展现如如大自在的如来宗风，随缘而化。所有能说者，不论是第一义、金刚乘、乃至一佛乘，皆仅为如来正因地。然果地非言说所能及，默契而已。唯佛能据果地而说一切法。
　　２、问：您说“本心与意识心所指不同，原来的心才是本心(本来面目)，但因妄执而集六尘缘影为心者，此心是为意识心，本心不管如何的，皆不能染著，故亦无染净之名。故不与妄心对立，不是妄心的另一边。”吾认为您所言的“本心”，其实还是“妄心”，并非“本来面目”，何以见得呢？真正的“本来面目”不会因为“妄执”而去“集六尘缘影”的，而成为“意识心”。试问“虚空本体”可曾酝酿“低气压、高气压”呢？所以您所言的“本心”其实还是与“妄心”对立的，只是可以肯定的是仍无“染净之名”，而且“体相”相似于“本心”，所以不觉得与“妄心”对立吧？
　　答：吾人没有说本心会集六尘缘影为心，本心实染不得、净不得，但因妄执而集六尘缘影为心者，此心是为意识心，是说此“妄执”，生而无原因，也就是本来没有，而误看为有。只是这样的误会，导致幻染又幻净。若能悟本无生者，澈见本来心。譬如：浓雾(染)使我们看不到美丽的山水。当雾散时(净)，美丽的山水又会让我们看到，但美丽的山水不管有雾(染)无雾(净)，还是存在的，从来没有忽有、忽无的，也并不与有雾(染)对立。也就是说，不是有雾时美丽的山水就不存在，无雾时美丽的山水就存在，所以美丽的山水非关有雾(染)与无雾(净)。
　　３、问：您说“本心是绝对的，非真非妄。有时方便说‘离妄即真’，实说应为真妄皆离，离为幻，亦复离，离无所离，即得除幻。幻除即是恢复本来心，所有对立者皆名幻。如真与妄，凡与圣，生死与涅槃，佛与众生，明与暗，迷与悟等等。”然本心一句也不能说是绝对的，如果是绝对的，那么本心从本以来应该湛然清净，何有真妄之相需要“皆离”呢？本来真妄皆离已经离很远了，如果再加上“离无所离、既得除幻”一句，则离本心更远了，不是吗？那到底绝对的本心有没有“绝对”呢？不然怎会还要那么麻烦啊！
　　答：若不是绝对的，还有对立的话，就不是本心，所以本心湛然清净。但因众生起妄执，为让众生识自本心，佛菩萨大开方便，故曰：有时方便说“离妄即真”，实说应为真妄皆离，离为幻，亦复离，离无所离，即得除幻。幻除即是恢复本来心，所有对立者皆名幻，如：真与妄、凡与圣、生死与涅槃、佛与众生、明与暗、迷与悟等等。
　　４、问：您说“本心实无这些东西，若执著者即是意识心不是本心，意识心幻染又幻净，然本心无染净。但为方便说法，必须藉这些对立的名词。所谓修行亦如幻，修行也是意识心的作用，故名以幻除幻，但不入断灭，也就是说，只是除幻即可，不可除掉(压制)本心。”如果说对本心不明了的话，学人是有可能把妄心当本心的，而把真正的本心给除掉(蒙蔽)的。然而“对立”其实是有其必要的，而不是只适用方便说法，何以见得呢？大家刚在修行的时候，哪一个不是从“我”下手，谁一开始就能“无我”呢？修行也没那么复杂啊！搞的跟写论文一样！普贤菩萨也还在修啊！
　　答：刚修行时，从“我”下手，或从“无我”下手皆可，但不可从“对立”下手，因为“对立”里，是找不到真正的洁净，只是落入了染净、生死涅槃、生佛、天堂地狱等等的大染缸里，永不得真正的洁净，走不出一场幻染又幻净的戏论中。普贤菩萨也还在修，但不是修对立法。
　　５、问：您说“因为本心与意识心同体异名，常难以分别，若经压制是名断灭。即滞碍难行，是名无般若。若不能善分别本心与意识心，则观经不能了义。如此段圆觉经所说之心即是意识心。”其实若不能善分别本心与意识心，也没那么严重到“观经不能了义”啦！起码还有“文字般若”啊！而本心与意识心的认证，即使是像声闻、缘觉这样的圣者，也无法如实了知的啊！何况我辈凡夫呢？
　　答：如果想得到的只是文字般若，以随缘故，吾人也赞同。
　　６、问：出家的意义是什么？
　　答：出家相是秉持印度的佛教相，本身并没有侮辱任何人的意思。出家相都有其深义的，可让人一看就知道是佛教徒。出家、舍发、忍辱衣、清净身、念珠、一钵、一袋等等教相，皆有其代表的佛法，佛法虽为无形无相之心法，但无形无相则无以为教，故巧设种种教相。出家众为传佛之慧命，以其身为教相，方便传法。实为慈悲利益众生的行者，为我等所不能及也，是为僧宝也。吾人甚表钦佩！
　　７、问：“自内证可成熟佛果。”请问：自内证，即自证本心之本然，禅宗所谓“一悟即至佛地”，此为顿悟者。“修所成慧”非另立，于实际参悟中，闻、思、修、证，无次第可言，此中如何谈成熟“佛果”？
　　答：一悟即至佛地，此为顿悟者，能于闻、思、修、证中无次第，唯自内证者，证本心之本然，于本心上实无可修。然长久以来所积集的众生习性，不能顿脱，故须渐修习性。一切所能修者，皆是习性，并非本心，众生虽为众生，然其本心与佛无异，本自具足，实无可修。只为妄执众生习性，假名为众生，故只修众生习，不修本心。能自内证者，譬如已知目的地而出发，故不久将成就，是名成熟佛果。否则，若不知目的地就出发，或已知目的地而不出发者，皆不能成就如是法。唯习性轻薄，是为利根者，能顿悟顿修，顿成佛法。
　　８、问：开悟者若认为还有习性要修，表示它对解脱法还未能澈底觉悟。再者，若说修是修习性，我们知道习性本妄，本就是妄对妄，乱打一场，聪明的修行者，首先应体认此点吧？
　　答：您说得没错，但澈悟者自然无习性可修，唯说法者须如是说“顿悟圆觉，渐修习性”，方能为众所接受。若众不能接受，正法难传矣！然真能澈悟者，自得无习可修，此法虽为方便，但澈悟者即知方便即究竟。故曰：唯习性轻薄，是为利根者，能顿悟顿修，顿成佛法。
　　９、问：佛言：“善男子！应以出世间般若自内所证。”是何义？
　　答：此出世间般若自内所证，是术语，故吾人直示“出世间般若”白话，未有遗漏，故曰：能自内证者，即证知自心始终无垢无染，清净微妙，恒常不动，性无生灭，出世入世，自性常住，证此法性，则心常得安稳、清凉、安静、寂灭，如是名为证真如。自具足一切功德。尽知恒沙诸佛法界，无差别相，此为最胜第一义。此名出世间般若。
　　１０、问：觉他未行，能一悟即至圆满佛果地吗？
　　答：未能自觉而先能觉他，无有是处。是故需能一悟即至圆满佛果地，方能觉他，否则是名传教，令他“藉教悟宗”。唯有圆悟佛地者，方能传法。
　　１１、请问：一悟即至佛地，是入如来因地法行吧？
　　答：一悟即至佛地，也是悟入众生本有之清净觉地，是名如来因地法行。
　　１２、问：您为什么一直强调“只修众生习”，“只为妄执众生习性”，那妙善行呢？
　　答：修众生习即是妙善行，除此之外别无所行。
　　１３、问：请问您的“是名成熟佛果”，是没有圆满菩萨因地的六度万行的般若妙善行吗？
　　答：既然澈悟本心，自然启发出清净般若，六度万行全依此般若而出，故本性已具足六度万行无有欠缺。若不识本心，六度万行即无所依，如盲走夜路。
　　１４、问：那佛的两足尊，岂不是便成了一足尊了吗？
　　答： 闻所成慧、思所成慧是理，自内证是行，理行双修，即是佛的两足尊。如文殊菩萨（理）与普贤菩萨（行）是佛之两胁士。
　　１５、问：您说：“修众生习即是妙善行，除此之外别无所行。”您说修众生习即是菩萨妙善行。也就是说修断众生吃喝赌毒等习即是菩萨布施等六度万妙善行。您的意思是修此断恶行即是妙善行！如果是这样的话，戒杀生就是放生？这样那些出钱出力放生的行为，不是很可笑吗？如是恶习即是善行，善恶已不分。您这是反佛说吧？
　　答：所谓十善者，乃身口意三业中所行之十种善行为。即：(一)杀生。(二)偷盗。(三)邪淫。(四)妄语。(五)两舌，即说离间语、破语。(六)恶口，即恶语、恶骂，(七)绮语，即杂秽语、非应语、散语、无义语，乃从染心所发者。(八)贪欲，即贪爱、贪取、悭贪。(九)嗔恚。(十)邪见，即愚痴。离以上十恶，则为十善。所以汝徒处无为，即具足十善，此无为法不生业障。为本心所具足。您所说之“出钱出力放生的行为”，是有为法，是善业会有善报，善业、恶业都是业能生福田、生天道，虽不堕三恶道，但仍处于六道轮回中，不能出轮回。一切有为法如空幻泡影，唯能无业行者，不生善业，而了生死出轮回。放生的行为是有人先抓再放生，不如提倡不抓生物，亦不放生。即是无为法。既然澈悟本心，自然启发出清净般若，六度万行全依此般若而出，故本性已具足六度万行无有欠缺。若不识本心，六度万行即无所依，如盲走夜路。
　　１６、问：云何“已具足六度万行无有欠缺”的生灭有为无漏福德法呢？
　　答：一切有为法，如空幻泡影，如梦一场，本来无生，随缘而为，无须执著。
　　１７、问：又本性您说已具足，云何您说还要“六度万行……，如盲走夜路”的修外妙善行？
　　答：妙善行是无为法，非有为法，故于澈悟本心后，自得圆满诸善，所谓：(一)不杀生，(二)不偷盗，(三)不邪淫，(四)不妄语，(五)不两舌，(六)不恶口，(七)不绮语，(八)不贪欲，(九)不嗔恚，(十)不邪见。无为而自得圆满。
　　１８、问：您“提供参考”，是否已入另一种拨无因果的偏空境呢？因为本心无为法是无因缘性的不是吗？
　　答：吾人已解释多次了，以无所受而受诸受，虽受因果报应，于心不分别顺逆诸境，自然无所受，故能于受报后不生诸善恶业，自然不受后有，是名无业行，无业行不是无因果，而是超越因果。
　　１９、问：您说“方能觉他，唯佛一人，好大气魄啊！”又说“……至圆满佛果地，方能觉他”，也就是说不是“佛”者就不能“觉他”，因为菩萨不是佛，就不能“觉他”，以不能觉他故，菩萨永不能成佛吗？
　　答：佛、菩萨、金刚、众生，只是假名，唯觉与不觉。佛只是觉悟的众生，众生是未觉的佛。菩萨已能自觉故能觉他，已觉悟之菩萨亦不自称为佛，因为觉悟者知“实无佛无众生”，为度众生故，回入尘劳，不是他们还没有觉悟，若依您之见，西天二十八祖，乃至中土六祖慧能大师，应无一是悟道者，因为他们没有一个能称为佛。
　　２０、问：“圆满佛果地”是果，与“如来因地法行”是因，果与因是一样？那就是说：圆满的佛与未成佛的众生是一样？
　　答：一切所证之果地，其实也是证“正因地”而已，并无其他果地可证。换句话说，觉悟也只是觉悟“本来面目”，或曰“本来风光”而已。现虽为众生，其本心与佛无异，所谓度众生者，只是度众生幻而已，实无众生可度。“佛灭度无边众生，实无一众生得灭度者”，因为众生本来成佛。是故佛与众生，只是迷悟之差，本性无异也！
　　２１、问：您说：“悟道者所传之禅，方名传法，否则是名传教。”仁者，勿受名所囿！传法者，假名传法，实无法可传。印心者，假名印心，实无心可印。是故，我常方便假名，于人说法道：依清净法而修，乃至真理大道也。
　　答：虽是名相，但为传法，须假借名相，非执著名相，
　　若识法者，自能脱去名相，悟得实相，佛法虽为无法之法，亦无法可传，然世尊为传此无法之法，说了四十九年，三百余法会，仍对弟子说：我说过的法如我手上的树叶，我没说过的法如树林里的树叶。并不是法完全无可说，就是说法，既然法由言语说出，就成了法相，若识法者，自能脱去法相，悟得实相，不会著相修行。所以识法者，即知佛没有说法，若说佛有所说法，即是谤佛，不解如来义故。
　　问答篇四十一
　　１、问：佛法亦本无生耶？
　　答：佛法本来无法，但为清净耳目，故佛说无法之法。若耳目得以清净，自然澈见诸法本无生，说者无说，听者无闻。
　　２、问：正知见是无住不生不灭而无碍生灭法。这才是大乘法、是佛法。若只是不生不灭法才是二乘法，但亦是佛法吧？
　　答：您只知文字表面之义，不知文字亦有般若，故作见文转颂之义。不生不灭实非您所解，佛法是不生不灭法。换句话说，佛法是无生法，本无生故亦无灭，是谓不生不灭。一切的生灭，只是幻生又幻灭，非实有生灭。故非关住与不住或碍与无碍。譬如：人于梦中，见自己生烦恼而欲灭烦恼，及醒后，即知本无烦恼(悟烦恼无生)，自然无须灭烦恼。既知烦恼是梦幻中事，自然住亦得，不住亦得，更非关碍与不碍故。若不知是梦，则住亦碍，不住亦碍，因不解“无生”义故。
　　３、问：吾认为：欲行了义教，先修不了义，登高必自卑，行远必自迩，龙树说：不依世俗谛，不得第一义谛！即是说此吧？。
　　答：吾人真不知您学佛、观经学到哪里去了？
　　(一)不了义之教并不是了义教的阶梯，不了义之教，是不正确的观念，只有越行越远，请问：有哪一部经，教学人先修不了义？但听闻经曰：依了义，不依不了义。不求正知，自迷犹可，不可迷惑众生。“登高必自卑，行远必自迩”，您讲的很好，但是不了义之教不是了义教的“卑、迩”，而是不同方向。
　　(二)树菩萨说的不错，不依世俗谛，不得第一义谛，因为第一义谛是依世谛建立的，离开世谛，也得不到第一义谛的，但是世谛也是了义教，若观念不正确，所谓的“第一义谛”也非了义教。若得正知见者，世谛即第一义谛，无二无别，方便即究竟。未曾听闻了义教与不了义教无二无别，请您说法应自慎重！
　　４、问：如所说“心性本来真常”，已悟者是不如此说，何以故？所谓常、无常是众生之轮回语，而“菩萨已入地者”是不如此说。所谓菩萨已入地者，即是以“自碍心而灭诸碍”，有如持刀以自断首，首断即无能持者。已入地随顺者，不言常、无常，以能所皆已断之故吧？
　　答：“心性本来真常”，此真常非您所说之相对真常，也就是说：非对无常而说真常，乃离无常与常的一种真常性，文字实难以形容，但不借文字又不能沟通，所以请您深入其意，得其意忘其文，自能显出“真常无生义。”吾人发表“三法印与一实相印”一文，意在融合南北传之教义，若能得其义者，自能消弥大、小乘行者数百年来的争议。虽力量微薄，但愿尽一己之力，融合大、小二乘之教义。小乘(阿含)行者，以身心修行“无常、无我、涅槃。”大乘行者，以身心如幻，因地法行，直接脱落身心，显现真我、真常、真净、真乐。是故直取一实相印，即是涅槃寂灭相。
　　５、问：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽”是何义？
　　答：理则须顿悟，顿悟是悟知其本性，本性既显现，则乘悟并销。本性既显，实无出入，唯长久累积下来的习性，须靠事修，因次第尽，是所谓“顿悟圆觉，渐修习性。”理的方面，即圆觉经所曰：“善男子！知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。”理事终虽一如，但不能顿悟顿修者，则须“顿悟圆觉，渐修习性。”是故顿悟则无出入，只待修“习”成熟佛果。若有出入，则理未悟也！
　　６、问：就算您能“顿修”也不代表是“顿除”的义理。若是已顿除，则不应再有无明，结果呢？习气还是再出现，所以还是仍落入“事非顿除，因次第尽”的窠臼中吧？
　　答：“顿修”“顿除”皆为修习、除习之事修。然理还是须顿悟，理何有“顿除”之说？圆觉经说之甚明！您还不懂吗？
　　７、问：故顿必由渐，渐不必顿吧？
　　答：理若不顿悟，如盲走夜路，四方皆易位，修行无可依。是故，六祖坛经曰：不识本心，学法无益！但事可渐修，理悟如初生师子儿，事修如狮子之养成，即能狮子吼(说法无畏)。理悟不澈(渐)，无法事修，如初生为狐儿，待百年养成，也是野干精。理唯迷与悟，迷不是悟的前导或阶梯，故理唯有顿悟，方名为悟理，悟理后方能事修。
　　８、问：我也没说理不应渐悟，只是您之前说“在此觉地，还出入吗？何时能达不出？所证果地者，与因地同也，非有他地可证，您还有何地可出入？”那是误解我所证，我只是说断见惑，不再对无生的义理有怀疑而已，但无明习气仍还在。所以，理悟不代表没出入，因此才说：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。”
　　答：所证果地者，与因地同也，非有他地可证。是故，理悟者，即是处于正因地。然所证果地，与因地无异，是故无此地与彼地之分，何有出入？若有出入者，则见地不真，不名为“理悟”。
　　９、问：您说：“您在此觉地，还出入吗？何时能达不出入？所证果地者，与因地同也，非有他地可证，您还有何地可出入？”仔细思考，若真是果地觉与因地发心同，那里还有“可证”的说法？若有所证，那就是未断碍心(见圆觉经菩萨已入地随顺觉性)。但以众生未离幻之故，所以就有出入。
　　答：所谓“可证”者，即是因地与果地两者相契，名曰：“证道”，或曰“印证”。如果如您所说“因地与果地”不同，由因地修到果地，两地不同的话，则不可说是“证道”。应说是“到道”。换句话说，如果认为“因地与果地”不同的话，是见地不真，若见地不真，当然是理悟不澈之过。您说：“但以众生未离幻之故，所以就有出入。”，您以幻相掩盖实相，以众生未离幻之立场谈第一义，当然有错乱之憾。若去除“众生未离幻之故，所以就有出入”，当然知第一义者，于众生清净觉地，岂会有出入？
　　１０、问：观仁者之诸言，颇有所谓“宗通说不通”的状况。换言之，对于“佛理”可以了解，对于“佛法”之了解却不足。以至，还不知何谓“第一义谛”的义理。
　　答：“佛理”就是“佛法”与“佛教”的通达，也就是“通宗通教”，方名澈悟佛理。以能藉教悟宗，是故能“通宗通教”，方名澈悟佛理。您的“第一义谛”的义理，有待摒除己见观经，方能让佛经义（法水）流入内心，洗涤知见（所知），自然会脱去一切知见，若是邪知见，自然消失，若是正知见，则将契入本心，以相契故，正知见亦会自泯。此时，自知一切法界皆是缘影，缘影空故，本自寂灭，即是万法寂灭，无障无碍，真性显耀之时，乃能真知“第一义谛”的义理，并顿悟无生之义。
　　问答篇 四十二
　　１、问：三藏十二部主说“法身佛义(体)、报身佛义(相)、化身佛义(用)”。法身佛义讲无生，报身佛义讲所证境界，化身佛义讲如何证无生的方法。
　　答：在“第一义谛”的义理，不论一体三身的次第法，三身本一心体，心体本来不生不灭（无生），不染不净，本来如如，无任何境界可分别，是名“第一义谛”。
　　２、问：“第一义谛的说法是‘诸行无常、诸法无我’，‘此有故彼有，此灭故彼灭’等‘诸现象的说明及分析’之语，而不是真假、常断之类的主观说法，这等说法叫做俗谛吧？
　　答：您以权法掩盖实法，实法是离断、离常，以非断非常故，为了表达此境地，强名为“真常”，否则，如何授受？若不执著「法相”者，得其意，自然泯其言。又，实法是离于有我、无我故，“有、无”是意识分别的产物，离意识分别心，即能显现真性，为了表达此境地，强名为“真我”，否则，如何授受？若不执著「法相”者，得其意，自然泯其言。再则，“第一义谛”谓本性不生不灭，本自无生，非对灭而说无生，您不解“第一义谛”真谛，虽言“第一义谛”，但说次第语：“诸行无常、诸法无我”；“此有故彼有，此灭故彼灭”等。
　　３、问：第一义谛离二边，凡说必无常断之二言。否则是列入俗谛，即使是说离常断之“真常”亦是俗谛之说吧？
　　答：于“第一义谛”的义理中，俗谛即真谛，如果不知此义，即是不解第一义谛，既然第一义离两边，还分什么俗谛真谛。
　　４、问：我何以如此说呢？若不离二边而不说真常，却反说真常离二边，此真常义即同流转！既然说空而被众生执空，说常乐我净被执常，说非常非无常被执有所证，那说真常离于二边，既已离又何必说真常？但说离二边即无后话！譬如持刀断首，首断即无能持者。既已离能所对待，不知还说什么真常语？叫他再把头黏起来说真常吗？
　　答：您不知“真常、真我、真净、真乐”之义。它是直显如来四德，自性本自涅槃性，本具如来四德，此四德无形无相，非意识心之产物，若说“真常、真我、真净、真乐”能执者，只是以意识心知，而非证知，是则不解涅槃性。若证知者，“真常、真我、真净、真乐”是绝待无二的，不是对峙的。若不执著法相者，即能知如来意。文字、言语难以表达，只能如是说，能悟知者，当法喜充满。
　　５、试问：如来四德，是以意识心证，或非以意识心证？
　　答：如来四德，先是以意识心证，相契后，显现如来本性，自然脱落意识心，流出真如性，因印证之意识心已然脱落，是故此时名为“无证”。又：所证之如来四德，本来具足，非因证而有，亦非未证而无，是名为“无得”，是故得证如来本性者，无证亦无得。如：月因指而得见月，指是因意识心而有，见月后自然亡指(脱落意识心)，然月非因指而有月，月本然有之，非因见时而有月，非不见时而无月，是故见月时，不名“得月”，是故名为无得亦无证。
　　６、问：依佛地说法，虽是了义，但对自己及大众均无实益吧？
　　答：您一定不知什么是了义之教，故出此言。
　　(一)吾人谈“第一义谛”，只论了义，不论不了义。
　　(二)不了义之教不是了义之教的阶梯，了义之教是实法，不了义之教是依“众生见”而说的，故于众生较容易接受，但离实相甚远（因众生见即颠倒见），是众生易信难悟之法；了义之教是实法，但于众生见中较难以接受，（因实法于众生颠倒见中，看似颠倒，故难以接受。）故实法是众生难信之法，但它是实相故易悟。
　　(三)不了义之教，劝行者不生任何欲求，有求皆苦；然其本身充满欲求，如求成佛、求往生净土、求出离生死入涅槃、求离苦得乐、求离我我所、求福慧、求菩萨诸地渐次增上、求……。
　　(四)了义之教，直示众生见自本心、悟自本性，即知众生本来成佛，即心是净土，本自涅槃，寂灭为乐，本无能所，福慧具足，本无菩萨与众生（佛、菩萨、众生原来是空花，乱起乱灭）。自性本具足一切功德严身，不生不灭、不垢不净、不增不减、非善非不善……。本自具足，非求而得，众生由此悟入，还汝本来真面目。
　　(五)不了义之教，已讨论很久，是是非非、似是似非，就算再给个数十年，仍不会有个定论或结果，因不了义之教没有陀罗尼法，陀罗尼者，华译“总持”、“能持”，是“佛的真言”，能贯彻一切权实诸法，故曰总持，能以一法总持万法，而无一遗漏。是故不了义法不能了一切义，故名不了义，修持此法无有了时！
　　(六)了义法有此陀罗尼法，能以圆融之清净智慧，贯彻佛法究竟义，总持无量佛法而不散失；陀罗尼法能持各种善法，能遮除各种恶法，盖菩萨以利他为主，为教化他人，故必须得陀罗尼。得此则能不迷失于无量之佛法，而在众中无所畏，同时亦能自由自在的说教。所以得陀罗尼者，必能信解诸法皆是一相，故能以一切法而作佛法。以是故，能贯通了义与不了义之教。诸法无行经曰：尔时文殊师利法王子白佛言：“惟愿世尊！当说陀罗尼，以是陀罗尼故，令诸菩萨得无碍辩才，于诸音声无所畏怖，能令诸法皆作佛法，又信解诸法皆是一相。”
　　(七)佛所说之经教皆为了义之教，但须能贯通全经，不可断章取义。否则，十二部经，亦成魔说。
　　７、问：涅槃经中说到：“我者即是佛义，常者法身义，乐者是涅槃义，净者是法义”。“如来常住，则名为我。如来法身，无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我”。及后又说“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行为佛性，识为佛性。”最后一段引文，其中意思即是说，五蕴即是佛性。那么，这个五蕴之我与如来藏所说之我，到底是怎样的一种关系呢？若两者是一，那它们相同之处为何？若两者不同，那它们相异之处又是什么呢？若说亦一亦异、非一非异，那又是依何标准而说呢？问题好像多了点，烦请代解疑问。
　　答：涅槃经的“我”是指如来本性（佛性），如来本性（佛性）众生皆有之，与佛无异，是故以“有我”论述；以其性恒常不变异，大如虚空，无有边际，不生不灭，能得一切自在（八自在），故称有“我”。故曰：“我者即是佛义，常者法身义，乐者是涅槃义，净者是法义”、“如来常住，则名为我。如来法身，无边无碍，不生不灭，得八自在，是名为我。”但佛性并非具体实存，应物而现形，若无可应之物则显“寂灭性”，如当我们熟睡时，佛性则呈现寂灭性，（寂灭非断灭，寂灭是很自然的泯去一切意识作用，断灭是刻意，或曰加工式的使六根不作用，同时亦停止意识作用。）若当佛性作用于五蕴身时，所显现出来的色受想行识，五蕴不是六根，五蕴是六根与境的反映所生的一种觉受缘影（缘影空故，五蕴亦空），而觉受本身即是佛性，故曰：“色是佛性，受是佛性，想是佛性，行为佛性，识为佛性。”
　　若不识本心（佛性）者，只见五蕴而不见无染之佛性，故以意识心为我，幻染又幻净。若识自本心者，即不失本心，虽处尘劳而无染，五蕴之我与如来藏所说之我，其差别在于识与不识“本心”。是故此两者，亦一亦异、非一非异。
　　８、问：五祖弘忍曰：“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。”五祖传无生法忍与六祖慧能，自性能生万法自是无我，若言有我，请问父母未生你之前是何模样？我在何处？
　　答：真性无我，佛法有我，能生万法即是有我；木石无我，故不生万法，能应物现形，即是有我。真性无我，非全然的无我，否则成断灭，如木石。此无我，离于“有、无”之对立。
　　若问父母未生您之前是何模样，我在何处？未生之时，虽无形体，但亦非全然的无我，出生之时，误认此身为我。又六根聚集六尘缘影，误为我心，如弃大海，唯认一浮沤聚沫，随浮沤而生灭，不知真心大如虚空，本无生灭。
　　大珠慧海和尚曰：自不见性，不是无性，何以故？见即是性，无性不能见，识即是性，故名识性，了即是性，唤作了性，能生万法，唤作法性，亦名法身。是故五祖曰：“有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生”。若无情亦无种，若无性则无生。非示无情、无性也。
　　问答篇四十三
　　１、问：“修习无我，名为颠倒”一文甚佳，实为破除偏空无我邪见，欢喜赞叹！请您换个角度谈谈！如佛陀于金刚经云：“如来说有我者，即非有我，但凡夫之人贪著其事。”请教您的说法与佛说有冲突之处吗？若没有，何以故？佛说何义？您所说何义？
　　答：您真是看到门道了，执著无我者，以无我入修，入无我断灭之所，即是偏空无我邪见，不知无我者只是对治“世间之人执著自我，为护我故，生爱憎取舍之无明。”若得无我即显真我(真性)，非入无我断灭之处，行者不得不慎。是故不能悟入诸法无生，也就是佛性本然的无我，此无我非对有我而说无我，是离意识(有无)分别之无我（是谓本无生）。如佛陀于金刚经云：“如来说有我者，即非有我，但凡夫之人贪著其事。”若有入无我断灭者，或虽未悟入，但执著无我者，听闻佛经说：“佛法有我，即是佛性。”“修习无我，名为颠倒。”即生畏怖，狐疑不信，进而谤佛谤法，或谓魔说，或谓伪经。“佛法有我”，“诸法无我”；或“无常、苦、无我、空”，“常、乐、我、净”，表面上似有相违，然得如来义者，必通达无碍，权实相融，不因住而有碍，不因执著而有碍，不因有我而有碍，乃能纵横自在，是名真自在。
　　２、问：个个都是佛，为什么变众生？
　　答：以佛眼观之：一切众生不但悉有佛性，且佛性常住不变易。众生过去是佛、现在是佛、未来亦是佛，不折不扣的佛，并没有变众生。因为妄想与执著，故不能证得。误认为是众生。即所谓误认四大假合身、六尘缘影心为自我，是故不能脱去我相、人相、众生相、寿者相，亦不能脱去轮回妄生相，如此总称为众生幻，即是无明。然此无明并无实体，只是因误认故生妄执所幻来的。此时，佛见众生依然是佛，虽“有幻”众生不信，亦当是佛无误，故佛示正知见，让诸众生自除其幻，若得幻灭，觉亦不动，本来成佛没有变异（佛性常住）故。是故佛仅除其众生幻，是谓：幻翳朗然，慧目清净，使其澈见本来成佛之真面目，假名度众生。圆觉经曰：始知众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。
　　若以众生眼观之：因依于众生幻，是故成为颠倒见，不信众生本来成佛，以致佛之正知见，成为众生难信之法，是故难以远离颠倒幻想。吾人宁丧身命，亦不虚言。
　　３、问：何以言“宁丧身命，亦不虚言”呢？
　　答：心生二偈，提供参考！
　　偈曰：
　　邪说充斥语方重，重语待己柔待人，
　　人人是佛语方真，不学狮吼难显真。
　　又：
　　四大虽具非轮回，轮回空花愚难知，
　　地火水风属外境，聚散何曾碍自性？
　　自性本自常涅槃，生死涅槃徒自迷。
　　不识本性依身心，生死到头难得逃！
　　４、问：圆觉经曰：“众生本来成佛，生死涅槃犹如昨梦。”以众生本来成佛故，实无众生，佛是相对于众生而得名，以实无众生故，亦无佛。是故圆觉经曰：无佛无众生。您说：佛说“众生本来成佛”，是说众生从本心来成佛。不是“众生就是佛”，所以佛又说；“是心是佛，是心作佛。”所以还是要修行！若误会“众生就是佛”，那十方虚空一切诸佛，无量劫来修行不是白费白说吗？
　　答：众生只此一心，别无他心，此心即是佛，不识此心学法无益。您不会此心，攀缘于意识，依此缘心推论佛法，所得亦缘，不解如来真实义，不知究竟无佛亦无众生，一切修行皆如幻，只是以幻除幻，幻尽无佛无众生。十方一切诸佛国刹土，以及无量劫，何者能出此心？能识如来真实义者，于此心中自得满足。
　　５、问：您又说：又佛说“心及佛众生，三无差别”。也是在讲总心的“是心是佛，是心作佛”的“是心”而言。若讲差别相“如是心”，如是十法界吧？
　　答：十法界皆在此心中，识自本心自得默契一切佛法。世尊依此本住法，说于一切法故；若说法离于本住法是为魔说，若依本住法而说，方便法亦为究竟。不识本心者，以权覆实，纵说得十二部经，亦为魔说。若依本住法而说，则法名清净、法名解脱、法名自在、法名无垢、法名清凉、法名安隐、法名寂灭。
　　６、问：“金刚藏当之，如来寂灭性，未成有终始，若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海……生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄，若能了此心，然后求圆觉”。可是“最初不觉”，它怎么来的？
　　答：从上经文得知：
　　(一)您若以随缘心起众生见去找“最初不觉”，它怎么来的？是用轮回心去找轮回相，是找不到的，因为真心“如来寂灭性，未成有终始”！
　　(二)又当您能了此真心“如来寂灭性，未成有终始”后，佛说：“然后求圆觉”。
　　７、问：有人说：“若能了此心”，说什么“彻知本心”，就大言的说：“众生是佛”了，是非常愚痴的说法！因为佛说：“若能了此心，然后求圆觉”。
　　答：您真是糊涂，“若能了此心，然后求圆觉”。此心非彼心(本心)，此心正是您现在的攀缘心。以此缘心故，生此三惑，被佛斥为非正问。此心乃是六尘缘影，虚浮不实，离却此心然后求成圆觉。须先了此心(缘心)，然后求圆觉。经文分明如是说：“善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体。已如空花，用此思惟，辨于佛境，犹如空花，复结空果，展转妄想，无有是处。善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。”正是说到虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。
　　问答篇四十四
　　１、请问：如何是不染识？作意修行戒定慧以离贪嗔痴是染或不染？
　　答：体悟诸法皆空，即知染净一如，则名不染识。作意修行，即是染识，须舍离戒定慧及贪憎痴等法，方名不染识。六祖坛经曰：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”所以戒、定、慧并非作意修行而得，是“无非、无痴、无乱”，自然无为而得。此法名为无生法，是名不染识。
　　２、问：虽言不载道，而道即言，诸法无相，贪嗔痴戒定慧又何须舍于染而不染，是为修行？
　　答：“诸法无相”若能如实知，即名舍戒定慧及贪憎痴法。换句话说：若能体悟诸法实相，就是舍法。若真舍离戒定慧及贪憎痴法，是名更换法缚，非舍法。于染而无染，方便说是修行，若实说仍非究竟之法。请谛听以下的解说：
　　于染而无染，是说入于有尘染之境而能达到一尘不染之心境界。而实相是：一切的染尘只是意识心对外境的反应而生的幻觉(如镜中影)，实相是无尘可染，一切染尘皆为幻见，故亦无染净之名。一切处、一切物，实无尘可染。“一尘不染”，即如神秀大师之：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。“无尘可染”即如慧能大师之：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”请多看几次即能如实知。
　　３、问：要如何时时保任这种转识成智，是不是让它界定自然成习惯，就会自然的流露？
　　答：任性逍遥，随缘放旷，识而不用，即为保任之功，但须识本心。天竺祖师曰：“心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜复无忧。”
　　４、问：“平常人”是不是“法”？
　　答：端看观者心境，识法者视万法为无法，不识法者无法亦视为法。
　　５、问：依何法才能识“法”呢？
　　答：应知诸法本无相、无言语、无文字、无任何表示， 但为互相授受，须假藉言语、文字，及各种启示来沟通，久而久之，法因而成相，不识者即著相修行，故曰：“诸法空相”。识法者不为法缚，故识法者观万法为无法，自能逍遥法外；不识法者视无法为法，故常为法缚。
　　又：因学佛法时，不知不觉中认识了众多法之名、相， 而不知法本无名无相，故因而著法相修行而不自知。若能了知众生不是因修六尘以达一尘不染而得成佛，而是本来无尘可染，一切染尘皆为妄见，更无佛、众生可分别，即能当下体悟诸法空相。
　　６、问：一切相皆是幻。虚空生万物，实无一物可生，因为心有染著而有生死。可是，进一步看看，所谓的“心”也非实有，因尘起念，念念空相，如镜上影。镜本无影，因尘显影，尘灭影消，明镜依然。故一切本来清净，本来平等。这样子想对不对？
　　答：佛法是甚深之心法，虚空含藏万法，且万物自生、自长、自成、自灭，这一切的自然法则并非尘，因众生误认四大为我身，及外境反映为我心，故生我及我执，并视此自然法则为尘境，而急欲修行离此尘境，虽勤苦修行，只是徒劳一生，并无法离此自然法则(误认为尘境)。若能确实了知此实相，十地菩萨也只是方便说，唯佛地是本有之清净心地。若能由此实相确实了知，则心境渐渐成熟，就像初生的狮儿，两三年后即能狮子吼(不论初学或久学)。否则修成百年妖怪亦无有益处，至此方知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。(不要自认是初学或凡夫，此念正是尘念，因众生本来成佛。)
　　７、问：万物若能自生、自长、自成、自灭，岂不破缘起法？有违佛陀所说“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。诸法实相无相无不相，若止无相说，岂不落偏空？大德狮子说，是说只要我原地不动就能到终点了吗？
　　答：万物自生、自长、自成、自灭，是亘古以来大自然不变的法则，并默契缘起缘灭法，有何违背？是君依缘心观法而自生分别，若能以本心(清净之心)观法，则可看出佛法实相。否则，若以缘心(染识之心)观法，则法法相碍。诸法实相，可白话为诸法的真实义，如何能说是无相无不相？且没有经文写过诸法实相无相无不相。“诸法皆空”与“诸法空相”是同义的。如：“狮子吼”是说若要学实法，须从了悟诸法实相(如来真实义)学起，才不致徒费功夫，且也许会学到一些无益之法，因为佛经里的法，很多是为劣根众生权说之法(假法)，也就是黄叶止儿啼之法。若了义经，对此事均有所交代：“如是诸菩萨，随众生所能信解，以方便力随缘说法”(权法)。无相之法(实法)，“但为信解甚深一相法者说之。”
　　８、问：“无相”是有无的“无”吗？“诸法实相”是否离语言文字，超越逻辑的，非由思惟而证？而所谓的思惟是指思量心吗？直心，不落第二念是不思惟吗？自生、自长、自成、自灭的自然法则，不也是缘起性空的吗？是否知一切善恶法是幻而直下承当，实际上并无一法可承当，亦无承当法的法？我、我所，两者皆幻，皆缘起故。
　　答：所说之法均为本然平实之法，无须想那么多，无相是本然(原本就是)没有的，它并不与有对立(不用思量，思量即不中用。)诸法实相，可白话为诸法的真实义，无须想那么多。“无须想那么多，不用思量，本来心”就是直心。不思善，不思恶，诸法本来没有，落何次第？诸法皆空，自由自在何须承担。我、我所皆是幻，既知是幻即是除，勿须复除，故说“众生本具如来之德性”，不增不减，不折不扣。
　　９、问：诸法实相无相无不相，意指缘起性空为无相，性空缘起为无不相，你、我、他，那一个不是相(身相、心相)，还千差万别耶！万物若能自生，而非依他因缘而生，岂不女者能自生小孩，不须男者？到老还能自生，这是自然法则吗？
　　答：万物自生、自长、自成、自灭，是亘古以来大自然不变的法则，万物自生、自长、自成、自灭，当然是指同类族群，在自然的条件下，自生、自长、自成、自灭，有性无性皆然。权法与实法，您分得出来吗？因为以权法是无法去分辨实法；反之以实法可以通达一切权法的。换句话说：以实法可以通达一切宗派之法要，如原始佛教、藏密、东密、净土、禅、南传佛法……等一切宗派。因这些都是后世学人依适合自己而分的，如净土宗的五经，唯识宗的解深密经，禅宗的圆觉经……等。佛经本身并不专属于任何宗派的，而实法是可以贯通一切经典的。
　　１０、问：这个方法用了，“思路”会变得越来越“简单”？只觉得事情生生灭灭，虽然有几次缠住了，可是很快的提起生灭想，慢慢的又过去了。同时，在佛法的闻思并不放弃，如此下去对吗？
　　答：佛法本来就是很简单的，甚至我佛还要我等最终能视佛法为无法。今暂且以此观念来修行。但不能执著任何一法，方能至无法的境地，只要如实了知即可，不要执著。
　　１１、问：为何打坐或长期禅修，会造成头部充满真气而发胀，望大德教以化解方法？
　　答：意念勿固守一处过久(十分钟)，尤其是脑部。有时亦可慢慢全身移动，由前上往下，再由后下而上，尽量保持内心清净无杂念，若有任何现境，均不能执著。
　　１２、问：佛教徒一直地一直地想要求取智慧，以为得到智慧后就能解脱！殊不知智慧是烦恼之源！智慧越高烦恼越多？
　　答：会背负烦恼的“智慧”，不能称作智慧(般若)，只能说是聪明，故聪明反被聪明误。能解脱烦恼的智慧方能称为清净智慧(般若)，故译经之高僧，一直不敢把般若直译为智慧，就是怕引起这样的误会。般若智可看出万法本无法、无尘、无识，故无烦恼。而聪明会生缘心，本来无法视为法，本来无尘视为尘，本来无烦恼视为有烦恼。故愈聪明愈多烦恼，聪明反被聪明误。
　　１３、请问：能解脱烦恼的智慧方能称为智慧(般若)，若此“智慧”只能利己解脱烦脑，却无法成就渡人也解脱的利他，那此智慧也能算是“般若”吗？
　　答：欲渡他须先能自度，若不能自度而能度他，无有是处，易误人！将此解脱烦恼之智慧授予他人，使人亦得此智慧以解脱烦恼，即名渡人。此为自利利人，否则，是名“人溺己亦溺。”
　　１４、问：般若智慧有两个缺一不可的条件，便是“自渡之智”与“渡人之觉”。“自渡之智”乃是能渡己解脱烦脑之自利智慧。“渡人之觉”乃是能渡人解脱烦脑之利他行为。故云：能以正知正觉成就“自利利他”者，可谓福慧双修的般若智慧人，对吗？
　　答：“自渡之智”与“渡人之觉”，此两者同出而异名。若真能自度，何患不能度人？将自己如何自渡之法授与他人，使他人自渡，即名渡人。若真能自利，何患不能利人？将自己如何自利之法授与他人，使他人自利，即名利人。莫学声闻、缘觉之思想，声闻、缘觉之法，非佛法。
　　问答篇四十五
　　１、问：“自性的呐喊”一文中云：“未有天地先有我”？“境由能境，能由境能”；“能随境灭，境逐能沈”，天地万法与我，不也就是能所之二元对待吗？于此还能分别先后吗？“天地坏时我不坏。”学佛不就要去我执吗？“我”本非实存，怎还会不坏呢？
　　答：这是自性的呐喊，“我”当然是代表自性，自性就是佛性，谁人无佛性？难道要去掉自性，让自己成为石头？它正是您想见的啊！它正呐喊著：“您本清净，六尘与您无干啊！”与佛陀所说“天上天下唯我独尊”的“我”一样，是指自性，并非佛陀自大，而是指一切众生的自性是独尊的，没有任何东西比“自性”重要，所以众生必须认识“自性”。
　　２、问：你的自性与我的自性是同一个呢？还是各有各的自性？若是同一个，好像要更名为“公性”才好。若是各有各的自性呢，好像又不是佛法？
　　答：自性各自有之，又各自独立，佛与众生之自性并无差别(指其德性)。觉者(佛)能觉知一切境相只是六尘缘影，如竹影扫地，无动于衷（心），故其心恒常清净。虽与众生同住于世，但觉者能知此地无异西方。迷者(众生)虽自性与佛无异，但认六尘缘影为我心，此谓“缘心”认四大为我身，爱、憎、取、舍等油然而生，致迷失了本性。虽与佛同住于世，却烦恼不断，不能自在，痛苦不堪，终至西方化为地狱，故曰：天堂、地狱由心生。此时，众生之自性依然与佛无异，只是众生迷而不见。
　　３、问：“自性就是佛性，谁人无佛性？它正是您想见的啊 ！”“自性个自有之，又个自独立。”所谓“自性”是否实存？经中言：“不见一法名如来”！若自性实有且能见，则见自性，岂非有一法可见？
　　答：自性朗朗独存，不见一法方名见性。性不能自见性，若真见即不妙。如眼根不复自见眼根，若真见必为妄。
　　４、问：“自性各自有之，又各自独立”，虽“性不能自见性”，但对于其它各自独立的自性，彼此可互见否？若彼此不可互见，则此各自独立存在的自性，是否有违不二？若能互见，是否仍是有一法可见？
　　答：对个自而言：自性朗朗独存；对众生而言：自性各自有之，又各自独立。因自性平等无识，故与其他个自独立的自性，无所谓的见与不见之别，见与不见是意识分别的产物，自性平等无识故无此分别，为化众生故，佛见众生之自性依然清净与佛无异无别。故曰：众生若见自性，即名见佛。因道法自然，而自然本来无法。“性”是自然，非法，故性不一不异，平等无识故。若落入法相，则为其次第，将辗转成为缘心，而生缘法，非佛法实性。
　　５、问：对于“法”，除指方法、法门外，亦可遍指一切现象！若依此而言，“自然”亦应属“法”之范围；那么，“性是自然”，故而“性”仍是一种自然现象，仍是一法否？对于所形容的“自性朗朗独存”，是否便落入所指的法相(法的名、相)之中？前说：“对众生而言：自性各自有之，又各自独立。”现说：“性不一不异”，如此各自独立的自性间，如何解释是“不一不异”？另外，对众生而言，自性究竟依何道理而会各自独立？
　　答：首先厘清对“法”的观念：自然之大道本无其名，虽无其名，万物仍依道而生生不息，亦无一物能背道而驰，圣人发现了永恒的真理(自然的定律)，为教导众人认识道，强安其名谓之“道”。道本无法，为显道而说法，既是说法，须藉言语、文字，及一些启示，至此，有了法及其一切名与相。若不知此义，将会以为法就是道，或道与法混淆不清。自然之大道并非法，因其本无法，故曰：正法亦应舍(方能见道)。故曰：不见一法方名如来。故须不见一法方名见性，何况，法是六尘识之一。
　　“自性朗朗独存”，是否便落入所指的法相(法的名、相)之中？这端看观者之心境，今只是藉文字来表达“自性”。“自性”只是用来形容它的名称，若不执著文字相，自然不落入法相中，则能脱离了一切法相而通达“诸法空相”，方能体悟此境地。
　　“自性各自有之，又各自独立。”这是自性本然现象。众生因误认六尘缘影为自心，而迷失了自性，故学法以复其初，故自性不是法。若自性非各自有之，则世尊成佛，则吾等亦应成佛，其实不然。
　　６、问：对于“法”，说是“道本无法，为显道而说法，既是说法”，是否认为“法”为一种解释道或真理之言论；故而说：“自性不是法”，应是认为“自性”确为实存，但“自性”不等同于为形容“自性”而勉强所说之“法”，是否此意？若真如此，自性是不是常见？
　　又：“法”之一字，不单指“说法”、“法门”，实为遍指一切存在之现象；故而若说：“自性各自有之，又各自独立，这是自然现象”时，此时所认为的自性若是自然现象，则便是属于“法”之范畴之内，故而提出“不见一法名如来”之质疑！
　　答：唯心所显现的现象，皆称为法，解释道或真理之言论及心对境所生的缘影形色，皆是法的范畴，由心所生故。但自性及真实外境非心所生，而是自然现象，当吾等死亡后，或往生他处、或沦落六道，而真实外境仍然存在，故非心所生，而能往生或沦落的自性亦存在，故自性亦非心所生，故亦非“法”。
　　由缘心(意识心)所观一切现象，皆称为法，这一切外境现象本非法，而反映入意识心之一切现象方称为法
　　，但此法为幻，而佛(觉)法亦为幻，故以幻除幻，直至幻灭法亦灭。故曰：心生种种法生，心灭种种法灭。此法先从自心生，再从自心灭，是生灭法(次第法)，非佛法，佛法是不生不灭之法。若直接体悟“诸法空相”自能不生不灭，若能如实知，即名修行。楞伽经云：“不见有诸行，如是名为佛。”
　　７、问：据何而言：这一切外境现象本非法，而反映入意识心之一切现象方称为法？
　　答：楞伽经云：“诸法体如是，唯自心境界，内心能证知。而诸凡夫等，无明所障，虚妄分别，而不能觉知。”由“诸法体如是，唯自心境界”，可知反映入意识心之一切现象方称为法，内心能证知。整个大法界皆唯心所现境界，亦为真实外境反映入内心的缘影，因缘影空故，万法皆空，因有缘影故，亦非顽空。
　　８、问：本心亦为幻否？若本心为幻，则此本心既亦为幻，则其何以能观知一切现象皆为幻？若本心非幻，则是否本心究竟实存，那么此与执常见者何异？此时非幻之本心是法或非法？若是法，则“诸法空相”，此心如何实存非幻？若是非法，则“法尚应舍何况非法”。
　　答：“本心”是指清净无染一切尘识(法尘)的心，故本心非幻亦非法。若问“是否本心究竟实存”？为宣说佛法，须转智成识(把智慧转成文字││方便智之安立)，方能沟通，故说有本心，此心本不有，因法而生。若法寂，此心亦寂，故非执常见。譬如：夜晚的天空，繁星点点，我们都知道这些星星是因太阳的照射，所以能发光，但没有星星的部分是一片黑暗，可是阳光是遍照的，不是只照一粒一粒星球的部分，只是没有星球让阳光反映，所以我们也看不到阳光，但阳光仍是遍照的。所以我们不能说没有阳光，只是没有物体让它藉物显现，他亦不能自显，故它也不是实存。自性亦复如是，见物体即有缘影，亦即见心，没有物体，不生缘影，亦不见有心。故自性不能以“有、无”来表示。
　　９、问：若言：“心生种种法生，心灭种种法灭。此法先从自心生，再从自心灭。”则是否认为先有心后有法？若如此则心又从何而有？
　　答：此法是无生法忍，甚为殊胜，请谛听：法本无法，众生误认为有法，故生心欲灭此法。如心生烦恼而欲灭烦恼；如心生三毒而欲灭三毒；如心生生死想而欲入涅槃；如心生不净观而欲求清净；乃至作众生想而欲求成佛。众生不知这一切本来无，无烦恼、无三毒、无生死、无不净……乃至无众生。众生却生有想，故生生灭灭累世难了，若此理能如实知者，即悟无生法忍。
　　１０、问：对此“诸法体如是，唯自心境界”，解释为“反映入意识心之一切现象方称为法，内心能证知。”一般理解为一切现象即是自心，现象与自心不二，故而究竟而言，并非有独立于心外之现象，与可感知现象之自心的分别对立存在，不知此解义同否？
　　答：外境实有，而依心中“无”，因只是反映入心的缘影故“无”，“心”依境见“有”，因外境实有。故自然能境自境，心自心，心不碍境，境不碍心，自然心境如如。也就是说，心对实有外境，会产生现象，这现象也是心对外境所产生的缘影，或称为“色”，故色即是心、心即是色，故现象与自心不二，或曰：心色一如。如维摩诘之默然，默然应远离有与无及其一切对待名、言。也就是说：若是论其有、无，已失其真谛，且又有著法相之虞。今简单的论述自性：
　　我在论述是我的自性，您在解读是您的自性，但众生并不认识它，而以为是大脑透过六根在运作。一切意识都储存在大脑，您存入(扫瞄到)甚么资料，它就有甚么观念，而掩盖了本有的心。若暂时除去一切所知，就会发现本心清净的舒畅。此时心净则佛土净。
　　堪布卡塔仁波切所著“空性的体悟”一文中说：“‘心即是法，法即是心，当下无心，便是本法。’心性可以就以下三点来加以说明：我们的觉受、我们对这些觉受的想法或看法、以现象的本体（法性）。觉受、心灵的投射及现象，这也是心的组成要素。没有心，就没有感受。”
　　以上即可知，法即是心，心灵的投射及现象，这也是心的组成要素。故曰：反映入意识心之一切现象（真实外境之缘影），方称为法(法性)。