人生指南《显密圆通是法王正道,法界梵音》（2）

六、吃素、断五荤，四摄法
　　孙中山先生赞素食“素食为延年益寿之妙术，已为今日之科学家、卫生家、医学家、生理学家所共认矣！”“夫豆腐者，实植物中肉类也，此物有肉类之功，而无肉类之毒。”
　　所有的动物都害怕刑罚，所有的动物都畏惧死亡（所有的动物都爱惜生命）。自己应设身处地和他人做比较。一个人不应该杀害动物，或教唆别人害动物。
　　一切众生皆有佛性，本性与佛不二，将来都能成佛，我们一时贪口福而杀生吃肉，岂不是杀了“佛子”，此举与佛不合。“食众生肉者，断大悲种”。若一时断不了肉食，可暂时吃“三净肉”，即不亲杀、不见杀、不为我杀。这一段时间，要于六斋日或十斋日（每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十为六斋日,月小时加前一日。加初一、十八、二十四、二十八为十斋日）吃素食，逐渐培养我们的慈悲心，慈悲心增长了，就不再吃肉食了。素食后，会感到精力充沛，健康少病，智慧大开。
　　五荤是指葱、蒜、韭菜、薤（野生小根蒜）、烟。此五荤,只会消减自己的福德，不利于我们的修行。
　　《达摩宝传》:神光问曰,何为五荤?老祖歌曰。
　　这五荤草将军气味凶险,就是这葱、蒜、韭、薤同众烟。
　　烟伤肺把金气被它冲散,韭伤肝把木气被它耗完。
　　葱伤肾把水气被它外赶,蒜伤心把火气被它灭烟。
　　薤伤脾把土气被它困倦,此五气受了伤如何结丹。
　　修行人戒五荤才是正传,精五戒才练得五气朝元。
　　《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。在比丘戒律里面是规定：吃了荤菜要单独住，或者距离他人数步以外，并位于他人下风而坐，所以，不得食荤。并且在诵经之前，为了不使听经的鬼神发嗔和起贪，最好不吃荤菜。所谓“腥”就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、回香、桂皮等都算是香料，不算荤菜，不在戒律所限。
　　四摄法为：第一布施摄，乐财者以财施，乐法者以法施。
　　第二爱语摄，以软语随顺，安慰一切众生。
　　第三利行摄，随起身、口、意、行，令各沾利益。
　　第四同事摄，和光同事，令其各得利益。
　　例如:四摄法第一布施摄，在家庭夫妇生活中，互相赠送对方所喜爱的礼物，达到互敬互爱、真诚相待。（兄弟、姐妹、朋友、邻居、师长、父母、儿女等等都包括在内）。
　　四摄法第二爱语摄，在家庭夫妇生活中，总怕对方出什么错误，只要你心存善念，行住坐卧，嬉笑怒骂都是爱对方的表现，但因家庭生活是论情不论理，无论怎样都是安慰对方的一种表现。
　　四摄法第三是利行摄，在家庭夫妇生活中，每一位所做所行都利于对方。把方便留给对方，困难留给自己，竭尽全力地为对方营造幸福的空间而不自私。
　　四摄法第四是同事摄，在家庭夫妇生活中，共同完成所做的事业，彼此相互支持和鼓励。
　　五谷丰登人人爱，山河大地是如来。
　　杨柳青青亿万年，融入月光照人间。
　　七、佛法的作用
　　佛法的三藏总体上概括为经、律、论。其中戒学、定学、慧学是我们必须要学习的。戒学就是律藏，定学就是经藏，慧学就是论藏，戒学是调身，定学是调心，慧学是调行。有一句话大家听到吗？我是学佛的。不错，学佛就好。学佛就要学佛的佛教，学佛的佛学，学佛的佛法。那么要的就是福报、智慧，神通，如果一个修行学佛的人连这点都不懂，就不是真正的修行人。
　　有了佛法，又有佛学，深通佛教，这个时候就真是符合教、学、法的佛门弟子，这才是正知正见，才能普度六道众生，摄化三界有情，一切有情才能真正度脱、摄化于法海之中。所以学佛的人将佛教、佛学、佛法三门圆融合一称为佛门弟子，才是真正一个菩萨行的境界。在此之上再施以菩提之心，度脱法界众生，这才是我们真正应该做的。我们依照觉、正、净的方法修学，一定会有德有用（德同得）。换句话说，你有耕耘，一定有收获，得到大觉，智慧开了，大觉起作用了，自性里面的慈悲往外面流露，大慈大悲，大慈利于修行，你起心动念都有利于众生，有利于造福社会，造福人类。大悲教化众生，正如古大德所说，作之清、作之思、作之正，你领导大众；教化大众；作用大众，你就会将这个使命肩负起来，这是破迷开悟，离苦得乐。不但自己做到了，还要帮助一切众生，使之都破迷开悟，人人离苦得乐，这是佛法的作用。
　　八、学佛人的状态
　　古语云，“不读那家书，不识那家字”。此言千真万确。从语言学而言，中国人没学外语，怎能认识和懂得英语、法语、俄语……？外国人没学过汉语怎能认识和懂得汉语呢？从自然科学来说，没学过数学的就不懂数学，没学过化学就不懂化学，如此等等。各大宗教如此，佛教也不例外，以禅、净、密为例，当自己还没深入他宗，或是还没证见自性时，就不知他宗的深奥和殊胜，其实在自己所学宗门里也是盲修瞎炼，不见真谛，不解如来真实义，要警惕！警惕！再警惕！如履薄冰，万万不要评头论足，为赞自宗谤他宗，互争高下，生嗔恨心，究其因原，不明心地，不解佛义。佛所说法，任何宗门，用尽语言一赞扬，只有不及，没有过分，若有谤意而未出口，就造了下阿鼻地狱的因，切勿谈他宗如谈虎，门门是佛门，宗宗是佛宗，视经如佛，其实世出世间法，法法是佛法。《金刚经》云：“一切法皆是佛法”。既然如此，宗门之间，圆融无碍，本无水火不容如铜墙铁壁之隔，一法通万法，法法相通。既然如此，怎样融？怎样通？又怎样一门深入呢？佛法本来不分宗门，是后人为修学方便而立，三藏十二部本自圆通，本来如是，还要什么融和通！宗门由心分，还要心和合，真心显现真解如来真实义，全通全合，若在心地做功夫，一法万法皆正法，一即是多，多即是一，无不融通。若在心外求成佛，一法万法皆魔法，如省庵大师劝发菩提心文曰：“若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成。功勋不忘，知见不泯，如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱，自性是佛道，故愿成就。不见一法离心别有，以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得，如是发心，名之为圆”。
　　净土和密宗，用念佛、持咒的方法，与佛感应道交，得到佛力加持，同时随着功夫日深，心地日净，感应越强，效果越殊胜。默默之中，自自然然，转妄想和执著，为清净解脱，转众生心为佛心，转凡行为圣行，行、住、坐、卧不离自性，如此达到念佛三昧，澈见本来，入此境地上品往生，直至成佛。八万四千法（不是定数，即是无量，）法法归净土，心地不清净，怎能成弥陀。
　　佛门有一句俗话说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”大家互相赞叹，佛教就兴旺了，彼此互相诽谤，这样就不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙，乙毁谤甲，旁边的人在那里听到，我到底学哪一个好呢？这一想，你们都不是好东西，算了，我都不学了。这是破坏众生的法身慧命，造这个重业，往往自己不知道。
　　当知佛法方便多门，不拘形式，无量法门，并没有一定法门，也没有一定形式。佛在《金刚经》上说过：“佛无定法可说”。我们学佛，无论修学哪一个法门，最粗浅的成就，就是欢喜。假如学佛，学得不快乐，这一定有问题（不是佛法有问题，是我们修行有了问题），不是违背了理论，就是方法用错了。否则学佛的效果一定非常明显---破迷开悟，离苦得乐，痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一天比一天自在，这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象，你的功夫有了问题，这时自己要认真去检讨，找出毛病、找出病根，再把这个病根消除，我们就能够得到佛法真正的利益。所以学佛的人，非常活泼，非常自在，学佛越学越自在，越学越快乐，越学越活泼，这是佛法，一定要明理，一定要开智慧，不可以再迷下去了，迷不是佛法。同时，学佛人寻找适合时机，真正对众生有利，真正帮助他（她）。
　　佛菩萨教诲众生，其目的就是叫我们破迷开悟。迷惑得到的是苦报，样样不称心、样样不如意，悟了之后，感受的是乐报，极乐世界、事事称心如意，《华严经》讲“理事无碍、事事无碍”，无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里，迷了事事都有碍，触处成障。由此可知，这个障从哪里来？障是从自己迷来的，自己没有把妄想、分别、执著放下，所以什么障碍都现前了。妄想、分别、执著放下，立刻就得大自在。
　　逆境当前怎么办？——“镬汤炉碳吹教息，剑树刀山喝令摧！”逆境尽管来，我的心不动就息掉了。（注意：不是逆境来了就想怎么躲，也不是如何把烦恼取消了，而是我们的心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我，就来杀好了，“将头迎白刃，犹如斩春风”我心不动，逆境尽管来，我不躲避。该掉脑袋时就不要缩脖子，）修道就要时时在逆境中锻炼自己不惊不怖，才能从真正的修炼中证得妙果。是故“好手犹如火里莲，宛然自有冲天志”真正的好手就是功夫做得上去的人！
　　心里有贪爱、嗔恚，就迷了，你就在此境界里一定造业，造业哪里有不受报之理，获业苦永远跟着循环，是一个很麻烦的事情。必须把眼前境界看作梦幻泡影，顺境不欢喜，逆境不烦恼，在任何环境下，心要清净，清净心增智慧，智慧就能除这个因果，会除的非常圆满。一切是考验，看你怎么 办，对面若不识，还需从头炼。
　　能忍辱，能立万物。真土是道的根，信因果，能容能化，能生万物。别人坏是别人的因果，你不要怨他，也不要替他着急。真金是仙的根，能找人好处，找好处生响亮金，和人聚万缘，有义气，有果断力，遇事迎刃而解，能创万物。人如果得不到真五行，固执禀性用事，就在五行里了。
　　开门便笑，笑古笑今，凡事付之一笑。大度能容：容天容地，于人何所不容。
　　在修道时，要想生死问题，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。有人骂你、打你，他是帮助你修道，有人说你的是非，给你找麻烦，也是帮助你修道。总而言之，逆来顺受，都把他当作帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了。没有烦恼，便生出智慧。有了真正的智慧，那时候，一切的魔都没有法子来动摇你的心。
　　为什么会被魔的境界转呢？因为我们的智慧不圆满，遇事就迷惑，认识不清楚。我相，人相都生出来，众生相，寿者相也生出来，烦恼相也跟着跑出来，如果有智慧就没有这些问题。
　　魔是魔真道，真道才受魔。越魔越光亮，光亮更要魔。魔如水中月，空中照群魔，群魔照化了，现出本来佛。以慈爱来感化怨恨，以良善来感化邪恶。以施舍来感化吝啬，以真实来感化谎言。
　　有人惹你别生气，若是生气，气往下行变成寒。有事逼你，你别着急，若是着急，火往上行变为热。寒热都会伤人。修行人，遇好事不喜，遇坏事不愁，气火自然不生，就是降龙伏虎。能降伏住，他就为我用。降伏不住，他就是妖孽了。
　　若能把心放下，不替别人着急，就不起火，不拿别人的错误惩罚自己，该有多么轻快！
　　常思索苦恼的来源，善于约束自己的感官，饮食有节制，充满信心和干劲，就不会被邪魔所击败，宛如大山岩不会被风所动摇。
　　寂天菩萨是如此喜悦的赞叹：“佛法是征服死亡统治的无上甘露，是消除世间贫穷的无尽宝藏，是扑灭世间疾病的灵丹妙药，是让在轮回道上漂泊的众生获得庇荫的大树，是从痛苦通往解脱的大桥，是驱散妄念乌云的明月，是根除幽暗无明的太阳”。诸佛如是赞叹，我们亦如是赞叹！
　　一切妄情迷执，非佛法也，非学佛人状态。学佛人要以慈悲为本，方便为门，忍辱为行。有一颗觉照之心，并且要有自我教言。六祖大师说的好：“若真修道人，不见世间过。”这就对了。我持戒，别人不持戒与我不相干，我修定。如果我能把世间一切人的过失都不放在心里了，才能够因戒得定，因定开慧。所以见到别人过失，实在讲就是自己的大过失。你没有过失怎么会见到别人的过失呢？见到别人的过失。这个道理懂得的人不多，我们细细想想，祖师的话是正确的，我们应该要依教奉行。
　　九、净土宗注重信、愿、行
　　末法时代的众生福报大，但智慧浅薄。因此净土宗的念佛法门适合这一时期的众生。一句阿弥陀佛圣号就是无上的法要，无上的密咒。然看似简单，奥义深刻。所以念佛人更应明了净土宗的宗旨。念佛法门重在信、愿、行真切。信不真、愿不切、行不久，只是画饼难充饥，空耗人生走形式。念佛再多不得实益，不能一生成就。真是口中念佛，心里打妄想，喊破喉咙也枉然。
　　莲池大师开导的无比殊胜，“往生与否，全由信愿则行”。能否往生，取决你的信、愿、行,真正想去，那就一定能去，一定成就。
　　佛教的信，也很不简单。跟宗教的不相同，宗教要信神，佛教不是的，说我信菩萨，那没有用处，学佛究竟应该信什么？
　　第一:相信自己有佛性，相信自己能成佛。
　　相信依法修行，定能成功，佛陀定会接引众生。只有建立了这个信心，才决定可以帮助我们成佛，帮助我们明心见性。你自己没有信心，佛菩萨对你一筹莫展，没有办法帮助你，所以必须坚定信心。
　　第二:相信因，相信果。
　　明白修什么因，后来必定得什么样的果报，因缘果报丝毫不爽。相信念佛是因，成佛是果，相信此因果非常了不起，这个因果连许多菩萨都不相信，菩萨若相信，他就修行这个法门了，那他早就成佛了。何必要阿僧祗劫呢？这个因果他不相信，他不知道，他没有这个缘分，所以他要修行三大阿僧祗劫。我们这一代众生福报非常非常之大，一接触佛法，就接触佛法第一经，就接触即生成就的殊胜法门，就能够相信这个因果，你这一生当然圆满成佛。
　　愿是愿意。发愿、发之于内心、至诚心、真切心。有愿必成。发愿，即愿意离开娑婆世界，愿意生到西方极乐世界去，愿意度众生。我们若不发此愿，吃亏就大了，定返六道，头出头没。
　　念佛法门，可以横超三界，带业往生，深信不疑，一心信念，句句分明，念念相续。行是正作，作法。念佛人持名佛号，一心不乱，老实念佛。认真念佛，行、站、坐、卧不离佛号。更无二念，借此一念而除众念，如此修行，必得大益，“意佛念佛，现前当来,必定见佛”。
　　念佛人不但最有福报，而且最有智慧，是第一的智慧。因为只有这个法门能叫你稳稳当当一生成就，这种智慧是文殊菩萨、普贤菩萨的智慧，你与二位菩萨没有分别的智慧，你能在千经万论之中，选择这个法门，是第一智慧，是第一福德。经上讲“不可少善根福德因缘，得生彼国”。这个法门你选择了，因缘没有一样不是第一的，统统是第一的，这样才能一生成就。
　　那么往生西方极乐世界到底是怎样去的呢？往生有两种方式：第一，就是一生成就圆满，由佛来接引。生到西方极乐世界，是活着的时候去的，不是死后去的，死后就做不了主了。第二，是我们现在发愿自己修行，是靠积功累德往生西方的三辈九品。念佛法门是三根普被，利钝全收。阿弥陀佛的慈悲还表现在，就是在世间造作五逆十恶的罪恶之人，临终之前，他彻底忏悔也能往生，是靠忏悔的力量往生的。俗语说“浪子回头金不换”。临终一念真诚忏悔，生到西方极乐世界是什么品位呢？不一定是下品下生，其品位取决于他临终忏悔的力量。人死后是要投生的，投生之处不外乎天道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道和地狱道，这就是“六道轮回”。经书有云：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹，旁生膝盖离，地狱足底出”，是根据人死后身体的温度得知他的投生之所。“行上品十善者升天，下品十善者做阿修罗；犯上品十恶者落地狱，中品十恶者堕饿鬼，下品十恶者沦畜牲道”，六道轮回是十善十恶应得的果报。我们平时泛泛地修行，往往抵不过他那个真诚忏悔不容易，非常之难，真回头，真不得了，确实就是菩萨。对于十恶之人，临终决定往生极乐世界须要具足的条件。第一，有善知识开导；第二，头脑清醒，不迷惑颠倒，不可人事不省；第三，真正至诚忏悔。为成就临终人往生极乐世界,念佛人应在助念时注意三点要求：第一，善巧开导安慰，令生正信；第二，大家换班念佛，以助净念；第三，切戒搬动、哭泣，以防误事。如果能以这三行，决定可以帮助亡人消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。亡者所承受的助念功德力也有差别。净土分凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土四种净土。澈澄心要者助念就能帮助亡者一超直入常寂光土。实证专修者，可帮助亡者往生实报庄严土，其次则为方便有余土或凡圣同居土。亡者往生哪一种净土，一方面是依助念者修持之功德力。另一方面要视亡者本身罪业的深浅，是否具足深信切愿，以及临终时信念之强弱及愿力之恳切而定。
　　父母临终时，能助父母往生，是真孝至孝。为兄弟及晚辈这样做，是真慈悲。于朋友、于平人这样做，则为真义。同时培植了自己的善根净因。
　　这就是释尊在72岁时，因弟子的福报和智慧不足，实在问不出这样殊胜的法门，释尊主动放光宣说净土法门，为我们娑婆世界的众生脱离六道轮回，开了一个特殊的求生极乐世界的法门。《阿弥陀经》云“若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语,及诸佛所说。舍利弗，若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者。是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。可见念佛法门往生的条件就是信愿行。信的不深，愿就不切，行当然就不得力。所以深信、切愿、正行非常非常重要。据此深信，方能发下大愿，行持才能精进。只要信愿行真实具足，决定花开见佛。
　　虽然一句佛号念到底，然我们必须做到，佛陀对我们身口意诸方面的要求。先明白净业三福，必须严持净戒，必须发菩提心，必须具真信愿。戒为诸法之基础，菩提心为修道之主帅，信愿为往生之前导，持名为正修。念佛求生西方，是解冤释结的秘诀，超生脱死的良方。修净业的秘诀，简单说就是十二个字，“不怀疑，不间断，不夹杂，老实念”。三业专一，身专礼阿弥陀佛，口专念阿弥陀佛，心专想阿弥陀佛。净土的正见，就是确认西方极乐世界真有，正思维就是想阿弥陀佛，别的什么都不想，只牵挂阿弥陀佛，心地清净，心平气和，一心念佛。十人修十人去，千人修千人去，万不漏一，决定成就。“志坚如钢，气如绵，过缓过快都是病，想像一心，心易乱，老实念，不间断，渐成片”。西方极乐世界三辈九品，品位高下取决持名功夫的深浅，不是说念佛数目的多少，与念佛数目无关。念佛成片，念佛一心不乱，真切至诚持佛名号，功夫深、智慧开、业障消、品位高。功夫深浅，就是说能否缚住烦恼，如果这句佛号缚不住烦恼，那么你念佛没有功夫，问题就严重，所以一定要缚住烦恼。能念佛的是始觉，是开始觉悟，永脱轮回，圆成佛道。所念的这句佛号，就是我们自己的本觉，实本不二，这就是究竟觉。生佛不二，生是指念佛人，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念佛人不可不知此意，知道此意，每一念都相应，都产生无比的力量，这个力量消烦恼，真正达到明心见性，一心不乱之境，业障消除，见佛光明 ，佛光普照。
　　心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话，心不肯空。事情来了他还著相，著相了就不是净土。理明，事跟不上，没用。著相生西方，只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同：一者，一心用功念佛了但不知一切皆幻现，执为实有，而生事相的净土，亦得极乐庄严的受用。二者心空无住，证无生正定，不见思惑，则入方便有余净土。三者，以广大菩提悲愿，普行六度万行四相顿空，实报妙现，则生实报庄严土。四者，果德圆极，三身圆证，四智圆明，寂光圆常，则生常寂光净土。如果只是不生妄念，心不具净土之德，则离真净土远矣！
　　阿弥陀佛四十八愿中，十八愿十念必生愿是不是就念十声佛号就可以往生极乐世界呢？简单地给大家介绍一下，不可错解如来真实意。净土法门里十念念佛指——（1）念佛等十种念。又作十随念。（增一阿含经）卷一载有念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想动）、念安般（数息）、念身非常、念死等十念。（2）称名之十念。《无量寿经》卷上第十八愿文有“乃至十念”，《观无量寿经》亦说“具足十念称南无阿弥陀佛”，二经均载有以十念念佛即可往生弥陀净土之说，此说系净土宗重要教义之根据。（3）慈等之十念，系《弥勒所问经》（失佚）之说法，即忆念慈、悲、护法等十种，以为性质及能力较佳之菩萨，可依此往生净土。（4）念过去佛等十念。《菩萨受斋经》载菩萨之十念，即念过去佛、念未来佛、念一切十方之现在佛、念尸波罗密持戒、念禅波罗密、念沤和拘舍罗、念般若波罗密、念禅三昧六万菩萨在阿弥陀佛所、念过去当来今现和上阿阇黎。此系针对前述念佛等十念为小乘声闻法，特明此为菩萨所护之十念。
　　因为了知佛法、佛理的人太少，而净土念佛法门中的某些人认为不必了知佛法、佛理，认为会念佛号就行了，这就使得念佛的居士徒有形式而无实效，陷入了盲目性、迷信性而不能自拨。
　　过去认为净土法门是最易的法门，实际是误解，真正的净土法门十分难。因为修行佛道本身就是难事，所谓易也是相对于密宗、禅宗而言的难中易，是一种相对来说，吃苦头较少的法门。
　　法无定法戒为本，忏悔罪业意情真。
　　行住坐卧皆念佛，持之以恒不动心。
　　心不外求师自到，柳暗花明又一村。
　　九、佛法对正觉的标准
　　世间有许多科学家、哲学家、宗教家等，不能说他们对宇宙人生不觉，他们有相当的觉悟，他们有很多的话题，那为什么佛还不承认他是正觉呢？佛法对正觉有个标准，就是他永远离开贪、嗔、痴、慢、疑，永离是非人我这些东西，此时，他的觉悟才称之正觉。一些成名成家的人没有达到正觉的标准，你恭维他，他很高兴，骂他几句，他会发脾气，他就不正觉了。不但人不是正觉，就连上帝也不是正觉，你赞叹他，他欢喜，你背叛他，他发脾气，这就不算正觉。修学达到正觉的标准，见思烦恼断了。
　　你对宇宙人生彻底觉悟，一生功德圆满，你就是佛，也就是无上正等正觉，与此成就尚有一定距离，还没有达到佛的标准，你就是菩萨；学佛处于初始阶段，有一定成就，可以缚烦恼，但没有永离烦恼，没有断掉烦恼，就达到正觉的标准，你就是阿罗汉；如果整天沉浸在贪、嗔、痴、慢、疑，世间的烦恼之中，你就是凡夫。
　　这好似上大学都有个学位，学佛第一阶段正觉，学位是阿罗汉，是佛教里面最低的学位；第二阶段正等正觉，学位是菩萨，其智慧学识接近佛；第三阶段无上正等正觉的学位，到顶了，就是佛。好比上学拿到各个学位，学的好的，人人都可以拿到博士学位，绝对不能把佛、菩萨看成是神。学佛不迷信，学佛的目的，就是究竟圆满的智慧。
　　第三章 觉性菩提心
　　修道人，心要明，访拜明师要虔诚。求解脱，了死生，采药炼丹有定评。拜问性根归实地，跪求妙道炼元精。道看重，师莫轻，不忘根本易修成。
　　修道人，心要超，超群拔俗出尘嚣。宜守戒，莫逞刁，惹下罪孽祸难消，积善修因，功自得，毁斋破戒罪难饶。急醒悟，学逍遥，脱壳归西上九霄。
　　修道人，心要开，心花开放见如来。婴儿动，姹女催，全仗黄婆意做媒。仙境未开宴寿酒，洞房先劝合欢杯。换佛骨，脱凡胎，产个金身坐莲台。
　　修道人，心要强，逃出牢笼躲无常。开利锁，脱名缰，舍生拼死上慈航。一拳打碎痴呆膜，双剑剖开爱欲乡。学铁汉，炼金刚，看破虚花梦一场。
　　修道人，心要纯，扫除杂念养天真。分清浊，定主宾，丹炉药物要调匀。八卦炉中调火候，五行山上炼元精。运周天，转法轮，炼个金刚不坏身。
　　修道人，心要高，红尘看破扫尘劳，勤修炼，励节操，脱离烦恼出笼牢。五蕴皆空真自在，六尘不染是英豪。脱凡胎，换佛骨，超出三界乐陶陶。
　　修道人，心要奇，广行方便任施为。通权变，达时宜，行持举动学慈悲。积功累行终无怠，见性明心定有期。开智慧，破愚痴，千变万化少人知。
　　修道人，心要真，斩金切铁别红尘。耐困苦，受艰辛，受得磨难是原人。任凭浪起风难定，稳坐慈航心是纯。功成满，道德伸，心真必然上法船。
　　修道人，心要清，闲是闲非总莫争。遏六欲，绝七情，修行功莫发无明，除尽皮毛心上病，保全温厚意中诚。愩高化，意气平，总无障碍自然成。
　　修道人，心要和，莫结冤仇免受磨。三自反，两平和，一团和气尽包罗。若扫三心真古佛，能飞四相即弥陀。好缘法，莫蹉跎，广结良缘纳福多。
　　修道人，心要安，休言容易莫畏难。寒添服，饥加餐，调和身体炼金丹。果满自然超三界，功圆必定透云端。收圆早，普度宽，同登彼岸大众欢。
　　修道人，心要空，劳劳碌碌苦无穷。成易败，少转翁，世态无常若梦中，利数名场埋俊杰，爱河苦海丧英雄。急求道，早加工，跳出迷途四路通。
　　修道人，心要闲，休将凡事积心田。贪嗔挂，恩爱缠，丧却残生是孽缘。两手拨开迷人网，一脚跳上护身莲。登彼岸，上慈船，透出虚无天外天。
　　一、彻悟的上师
　　凡是入佛门的人首先就是要寻找一位明师，这说明人们已深刻地认识到，上师对于修学菩提正道的佛教徒来说，是不可或缺的先决条件。能被一位尽善尽美的上师摄受，速得成就是修行人无不朝思暮想、梦寐以求的心愿。
　　上师是三世诸佛的总体，即其身为僧众、语为妙法、意为佛陀，总集三宝；又身为上师、语为本尊、意为空行，总集三本尊；又身为化身，语为报身，意为法身，总集三身。上师是过去诸佛之化身、未来诸佛之源泉、现在诸佛之补处。从慈悲与恩德方面来讲上师超过了一切诸佛，因为上师摄受了贤劫千佛也不能调伏——我们这些末法时期的可怜众生。佛陀说：“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能做乃上师，师为具德金刚持，”佛陀说：“没有上师之前没有佛，千劫诸佛等一切如来都是通过上师的窍诀而成就的。”阿难曾经请问世尊：“在修行的过程中是不是大部分成就都来自于上师？”世尊回答说：“不，不是大部分，而是全部。”
　　佛教徒常常以“依法不依人”来否定别人的见解，但在上师的问题上却应另当别论。
　　八世噶玛巴不动金刚曾说过：即使上师令你去杀父亲，你也应遵照执行。红帽法王也说过：上师将帽子说成是鞋子，或者将鞋子说成是帽子，你也应当谨听遵命。这是对修习密法的人的基本要求。所谓根器差别，全在弟子的信心，上等根器也就是上等信心；中等根器也就是中等信心；下等根器也就是下等信心，这是一条颠扑不破的真理。如果能从心底里视师为佛，那他与成就也仅一步之遥。
　　当帝诺巴强迫那诺巴从楼上跳下时；当玛尔巴命令米拉日巴背石造房时，正是因为对上师坚定不移的无伪信心，才使那诺巴和米拉日巴毫不犹豫地谨遵师教，瞬间圆满了无数资粮，造就了两代空前绝后的宗师，也为我们后人留下了在尊师重教方面弥足珍贵的行为榜样。
　　不论你是修学哪一个宗派，如果违背师教，自救尚不可能，又怎么能言及其他呢？
　　一个人修行所得的所有成就全部来自于上师！没有上师不可能有任何成就，没有上师不可能有任何机会解脱。就好比一个病入膏肓的人，要想痊愈必须依靠一个良医，才能挽救生命一样。所以想彻底解脱，必须要依止上师！修行是生生世世脱离苦海的大事，更需要一个在修行上有修有证的人引领与指导，否则，自己摸索，道听途说，盲修瞎练，会让你失去今生解脱的机会。所以，对一个真心渴望解脱的人来说，依止一个具德的上师是十分重要的。要了解如来的心“佛性”，就要依靠根本上师。
　　藏传佛教的各宗各派，均十分重视依止上师，按照格鲁派的传统，一般来说，上师在传法灌顶之前要传讲《上师五十法颂》，使弟子了解师徒之间的利害关系，以免有后顾之忧。宁马派及其余宗派也将依止上师放在首要位置。
　　依止上师不只是藏传佛教特有的宗风，对于汉传佛教的学人同样重要。诸多佛经续中口径一致地强调：依止上师是成就的根本。如经中云“当知胜义俱生智，唯一积资净罪障，具证上师之加持，依止他法成愚痴。”所以，在依止上师这一点上，无有显密宗派的差别。在邪师恶师遍满大地的当今时代，许多人冒充善知识、上师来欺骗、坑害众生。以致于令那些头脑简单、是非不辨的佛教徒上当受骗。真正详细观察上师，如理如法依止上师的人实在少得可怜。
　　有智慧的金刚乘弟子，必须多救度毒海轮回中的众生。救度众生方法有两种：
　　第一是波罗密乘（指一般显教）。
　　第二是金刚密乘（指佛教密宗）。
　　金刚密乘比波罗密乘更为殊胜，所以要想即身得到快速成就的人应当要学大密金刚乘。
　　如果真的想要得到成就，必须要学正确的金刚密乘。而想学金刚密乘（密宗），必须要有正确的真传承（咕噜）（正确的真上师）来指导。这叫做“真全的咕噜”。
　　阿底峡尊者说：“朋友们，还没有得到究竟佛果之前，需要依靠上师圣者；没有了悟到佛法的究竟之前，要听取上师的口诀；一切的安乐来自上师的加持，所以怀念上师的恩德是所有功德中最殊胜的功德”。
　　文殊菩萨的“广布吉祥口授”说：藐视未来金刚持的人，就是藐视我，因此我舍弃他们。又说：住在上师身体内的是我，接受密行人供养的是我，他们取悦我，因此他们的业障被扫除。因此取悦你的上师就是取悦一切佛。亏待他就像亏待一切佛一样。供养他就可以获得供养一切佛的功德，并消除业障。成就的获得完全取决于上师，无量功德将来自我们对上师的忠心、恭敬心和供养。对一本尊像的十万次观想，修持十万遍，比不上一次对上师形相的坚定观想。一千亿次“念珠”修持，修持十万遍，比不上虔诚祈祷上师三遍。修一劫圆满次第观想修持二万遍，比不上心里只有上师出现。
　　《明灯经》说：“佛子，礼拜上师身上一个毛细孔的功德，远大于礼敬十万薄伽梵佛的金刚身口意的功德。如果你问：‘为什么如此？’佛子，上师的菩提心就是一切佛无上智慧的核心。”
　　《圣入生信力印经》说：“侮辱一位菩萨的罪，远大于偷窃三千大千世界一切众生的所有财务和摧毁所有佛塔的罪。轻视和批评菩萨的人，不管其环境如何，将转生号叫地狱。他的身体将有五百由旬高，有五百个头，五百支犁将割他的每一根舌头。”
　　一般说来，诽谤“有价值的人”，尤其是诽谤菩萨，其罪恶大的不可计算，最严重的是诽谤像密乘瑜伽士之类的重要人物。而且，我们不知道谁是有价值的人或是佛教瑜伽士。只有十全十美的佛才能正确的察知其他个人的精神能力。因此，侮辱任何人就会扫掉你的正品性。寻找别人过失，而且容易发怒的人，苦恼越来越多。距，离开烦恼的境界也越来越远。找别人的过错，便是你自己毁灭的根源。你必须只寻找检讨自己的过错！
　　最重要者，你要想一想上师是如父爱子一样的爱你。他的友谊永远是真诚的，他是很仁慈的。如果他对你似乎是不高兴或不关心，你要想这是消除你残余业障的惩罚。你要以各种可能的方法服务上师以取悦他。
　　归结一句话，不要找上师的错。
　　还有一点你们要注意，就是依止上师缘起比较重要，你开始在上师面前种的这个因缘，决定了你的结果。上师功德的大小与弟子的缘分优劣一致，如果自己没有宿世的缘分，也就不会有知遇贤善上师的机会。在依止上师前，除了要如理的选择取舍外，还要培植自己的福报，福报不够也碰不到好上师。考察固然重要，自己的福德因缘更是一个决定性的因素。大家学法要有严谨的态度，不管学什么都要考察清楚，这是对自己负责。即使是向我学法也同样如此，你们要考察上师是否合格。传承是否清净，否则的话，如果我也是一个骗子，那大家不就断送了慧命？假如我是魔头，你不就中计了吗？就像坐火车一样，上师是火车头，带领着你们往前跑，上师到哪一站，你们就会到哪一站，如果我往地狱里跑，你们不也跟着去了吗？所以，我们一定要在学法之前进行考察，千万不要盲目的接受什么，我曾多次说过学法不是靠感情用事，要用智慧去辨别真伪。
　　求法的因缘很大程度上得靠弟子自己努力争取，太轻易得到的东西往往根本得不到人们的重视。
　　上师应具备的条件：①师父像文佛一样，像释迦牟尼佛这些文佛一样，不仅是学者而且是行者。②有功德。③你自己感觉到与上师有缘，自然敬爱，而且往往在结交上师之前得佳梦，有梦的应兆，不一定是明天见到今晚上就梦到，那不一定，没有具体期限，只说先得佳梦。④不图供养，但爱精进。上师并不图供养，但他非常喜爱精进。⑤考察一下师父平日的行迹，是不是如理如法。
　　有资格担任传法、灌顶的大阿阇黎必须具备有十三德：
　　第一， 大阿阇黎本身至诚地发菩提心。
　　第二， 具有妙慧慈悲。
　　第三， 兼具众艺，多才多艺。
　　第四， 精修般若波罗密多。
　　第五， 通达三乘。
　　第六， 善解真言的实意。
　　第七， 洞悉众生之心。
　　第八， 坚信诸佛菩萨。
　　第九， 本身得传法灌顶。
　　第十， 言谈亲切远离我执。
　　第十一， 以真言门行善。
　　第十二， 精练瑜伽。
　　第十三， 常住坚定菩提心。
　　具备了这十三条德行才能是阿阇黎。
　　观察上师具资粮，是否为利有情住，是否具足缘起境。如果是他具足于相应之境，就证明这是佛菩萨真正应世者，是具备缘起大法的。真正上师，给你指引了方向，而你依照他的方向如法地去行持，可以得到三个目的，他给你指引的方向假使是真正的如来正法，那么，你就绝对生死自由，神通广大，法力无边，福报无量。你的成就与否，全在于上师的师资道量和所指引的方向。上师应具备显密具通，五明具足，上乘法统，下化众生，这是最基本的。
　　我们眼中见到的上师，往往和心目中想像的不一样，看起来他也会生病，有时也有烦恼，也不是那么相好庄严，具有三十二相八十种好。但是你要知道，对于开悟的人来说，他在外表上也许会显示种种不如法的行为，但在他内心深处是没有的。他最起码已出离生死了。
　　开悟的人也有这么一种感受，尽管在外表上看起来有苦有乐，生起病来好像也显得很痛苦，但他的心灵深处是平静的，并没有苦和乐的感受。
　　“佛法从恭敬中得”，所以听法不仅要用耳朵来听，还要用心来体会，用心来和上师相应。
　　彻悟的上师，才称为神奇莫测的人，做任何事情，没有什么动机，完全满足于现状，任运随缘。上师爱与恨的心都已消失，天堂地狱无恋无畏，他能于人世间的是是非非游刃有余，他证得大圆镜智。在你对上师生起了信心，在上师摄受你的过程中，他会根据你的根基、福报、习气、层次采用不同的调伏方法，或批评、惩罚，或呵斥、打骂。做弟子的一定要明了：正是这种方法才能使你更清楚地了解自身的烦恼、习气所在，然后修正它、超越它。上师的一句呵责、一次打骂会强行地消除你需要修行多年才能消除的业障，这是真正的最大加持。在很多的修法中这是最殊胜、最有力量的窍诀。作为弟子的一定要调整好自己的心态，无论上师怎样做，都要把此看成是调伏自己的方便，千万不能看上师过失，不能生起嗔恨心，不能诽谤上师，更不能舍弃上师。否则破戒的果报是非常可怕的。所以说：对上师越恭敬、信心越大，加持越大，成就越快、越大、越圆满。但是可以客观地说：对上师生起这样的信心也不是一件容易的事，需要有一个修习的过程。如果你对上师暂时无法生起这样的信心，也不要着急，只要好好祈祷上师三宝加持，按照正确的方法去修持的话，终有一天你会对上师生起这样的信心的。所以为了自己及父母众生，生生世世的解脱，你要好好地依止上师，你要诚心诚意、一心一意地依止上师。上师说一你做一，上师说二你做二，你要把自己的身、口、意全部供养给上师，不要夹杂一丝一毫自己的知见。你要如理如法，老老实实，认认真真的修持，真正的供养是依教奉行。上师的教导，认真做到。以清净心意幻供养诸佛菩萨，远远超过了以污染心供养世间七宝的功德。对上师最上等的供养不是财物，而是修行。
　　彻悟的上师慈悲像太阳，无论你美丑、善恶，他都一样的温暖你、普照你；上师的胸怀像大海，无论你怎样的愚痴颠倒、罪孽深重，他都一样接纳你、包容你；他像一个辛勤的园丁，在你的心中播下解脱的种子，然后浇水、施肥、锄草；他像一个医术高明的医生，诊断、治疗、清除你身、口、意中的贪、嗔、痴三毒；他像一个严厉的父亲，又像一个慈祥的母亲，用心良苦、苦口婆心；他视你为父母、他视你为儿女、他视你为自己身上的肉；无论你在地狱、在人间他都会寻找你，引导你；他能舍弃自己的一切，包括生命，却永远不会舍弃你；你过去、现在、未来所拥有的幸福与快乐全部来自于他的加持与恩赐，他比你今生的父母对你的恩情不知要大多少倍。因为有了他你才能永远地脱离轮回苦海，因为有了他你才能获得永远的幸福与快乐……。所以说：对上师的恩德，哪怕是千万次的献上生命，哪怕是千万次的粉身碎骨，也无法报答他生生世世的救度之恩！当你时时刻刻这样忆念上师的功德与恩情时，你怎么能不泪流满面，你怎能不如法修行，你又怎能不珍惜他呢！当你时时刻刻去思维上师的功德与恩情时，你就会对上师生起无所怀疑、万分恭敬的坚定信念！同时也会生起对万事万物无所畏惧的勇气！如果上师说：从这个高楼上跳下去！没有理由、没有原因、就是让你从此跳下去，如果你能毫不怀疑、毫不迟疑地照做的话，才可以说，你真正具足了对上师真实无伪的信心！此时就如同打井找到了泉眼，加持就象喷涌而出的泉水会源源不断地进入你的身、口、意。你的修行会在这样的加持下有一个重大的飞跃与突破，甚至在瞬间圆满。
　　现在有几种现象。比如很多居士看了某些高僧大德的书及光碟就把他看成自己的上师，而且还互相比、互相争、这都是不如法的。实际上他根本不可能成为你的上师，因为你无法得到他的传承、灌顶与窍诀。因此你所依止的上师除了具足法相外，还要考虑到能否亲近他，随时与他沟通。因为在末法时期修行，你会遇到障碍、困难、问题等各种违缘，
　　会被恶劣的外境影响而糊涂、迷惑、颠倒、甚至退失道心。上师会时刻关注你，他会在任何一个关键的时刻直接地、随时随地地帮助你、提醒你、指点你、鼓励你、引导你、让你不偏离修持的正道。在他的呵护与加持下，你才能证悟自己的本性，达到彻底解脱的境地。所以如果你依止了上师却得不到传承，或者得到传承却不能随时亲近，这样的依止对今生的解脱没有太大的意义，只是结个善缘罢了。还有些人依止上师却根本不知道这是一个什么样的传承，也不了解历代传承上师的情况，也不知道法脉相传的过程，而且上师也没有给你讲经说法，却指望见一两次面就能令你证悟。现在的人哪有这样的根基？这是根本不可能的事。还有的人依止了上师却根本无法与上师沟通，上师给你念了、加持了、但你什么也不懂，有些连词汇也听不懂，这样的依止一样什么也得不到。依此来讲，成佛没那么容易，没那么简单！修行、解脱是多么重要的事，所以希望大家不要唬弄自己，不要欺骗自己，在没有证悟之前，很多地方不懂不明白，这不要紧，但千万不要装懂，这样会害了自己，等到有一天明白的时候特别后悔，但是已经晚了。千万不要让这样的悲剧发生。所以对一个真正想修行、想解脱的人来说，首先认真观察选择上师是十分必要的。
　　彻悟的上师所说的每一句话，无不是教理，所说的、所行的都是代表三世诸佛，供养上师就是供养三世诸佛，轻慢上师也即轻慢三世诸佛，上师与三世诸佛心相通。
　　彻悟的上师，若没有感情，又如何了解众生的感情呢？又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性，但又超出人的特性之上，犹如水中的荷花，出淤泥而不染。
　　彻悟的上师，就像一块大磁铁，吸引天地万物。他与万物同在。万物都是他的意生身。来到他面前得到强有力的加持，因为他来到地球上，接受到万物的供养，灵性花开放，知恩报恩。
　　彻悟的上师是最难当的。来到上师面前的每一位信徒，都带着自己的成见来教导上师，而不是来向上师求教和学习，信徒的我执、我见彻底放不下，没有给上师一点自由，反而给上师套上枷锁。上师的力量也就进不去。
　　彻悟的上师，他不拘于一切外在的形式，他所内涵的字字句句都是心中之戒，在红尘中任运随缘，慈悲逍遥，服务众生，觉性圆满。
　　爱上师就是爱道，上师就是道的化身，上师虽然有肉身存在，但上师的震动力和道一样的，接近上师，自己内在的震动力也会改变。上师的一根头发，乃至所用过的一切，都具有同上师一样的震动力。如果你很敏感，靠近上师完全可以感受到他的震动力穿透了你，你也会和上师具有同样的震动力。上师的力量可以传导给你。上师与万物同一体，什么都不需要，什么都能容纳，你若靠近上师，物质的、灵性的都能给你，你敞开多少就能接受多少。母亲只能给你物质，不能给你灵性，母亲给你身心健康，上师使你的灵性成长。母亲给的是大树，上师给的是花果。见上师一眼，使你灵性花开放。经上师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。
　　彻悟的上师就像太阳一样，不会在意人们对他（她）是好是坏，有人说他（她）好，必然也会有人骂他（她）坏，有人需要他（她），也有人不需要他（她），然而太阳并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。
　　彻悟的上师，从来不发愿，发愿的人都是凡夫，上师的愿力早已发过，他来到人间，只是接引众生，他所做、所行与十方三世一切诸佛菩萨同一体，“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”每一位信徒来到上师面前，以你的感受力，你认为他是谁就是谁，你认为他是佛,你就受到佛的加持。你认为他是菩萨,就受到菩萨的加持。你认为他是凡夫,就得不到上师的加持。他从不争、不贪、不求、不自私、不打妄语，利益众生。以慈悲智慧之教化，舍己为人，以身作则之精神，令无数人真诚改过，走向清净光明之菩提大道。即事明理，明理即事。推行祖师一脉心传。终生做到“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘”。抱定我们三大宗旨：舍命为佛事；造命为本事；正命为僧事。代佛宣扬，对众生讲说佛法，劝人为善，福国利民，化度众生。
　　彻悟的上师就是为了度众生而来的，他使用的方法千奇百怪，绝不会以一种形式出现。上师具备的素质，能使众生明心见性，能使众生转迷为悟，能对众生平等博爱。
　　彻悟的上师所做的一切，就是佛在做一切，亲近上师就是亲近佛。
　　彻悟的上师喜欢独来独往，在凡夫看来是这样。其实在上师心中什么都已具备，是与万物同在，既是绝对的个体，又是绝对的同体，他了解凡夫，凡夫不了解他，他与凡夫同体，可是凡夫不与他同体。
　　彻悟的上师可以把你的灵体带到生命的最高源头，因他是佛国的主人，也是佛国的客人。上师从来不会主动强迫带谁去佛国的领域，除非你愿意敞开自己的心灵。彻悟的上师就是一个无私的人，上师的存在就是在作万事万物。
　　二、造作就是业
　　业是造作，造作就是业。造作的范围非常广大。不论是地球、树木、太阳、月亮都是地、水、火、风、空所形成的。而地、水、火、风就是我们本性所本来具有的成份，就等于化学家所说的元素一样。（例如地壳是地大，地上有水是水大，地心有火是火大，地球转动不停是风大。树干是硬的是地大，木中有水是水大，木之有火性是火大，树之运作和动摇是风大。人亦如是，皮肤肌肉，骨骼是地大，血液、津液是水大，体温是火大，呼吸循环是风大）。
　　无论你信，还是不信，是修还是不修，事实上你所做的一切都是和宇宙相连的，是息息相关，是和宇宙一体的。宇宙原本是“一”，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。
　　身体一举一动都在造业。身在造作，是身业；说话是口业;心里还有妄想念头，一天到晚不断，是意业。我们造业再多，归纳起来，不外乎身、语、意三业。三大类，只要动，它就造业。造作里有恶有善。想一件利益众生的事情，是好事，是善业。想一件坏事情，念念为自己，就是恶业。为自己有什么不好呢？佛为什么说这是恶业呢？学佛的目的是要超越三界，若起心动念为自己，你就无法超越三界，成佛成菩萨，因为，你造的业障碍了你。《金刚经》云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。念念有我，著了我相，这就是我执。我执不破，别说菩萨，连阿罗汉果也得不到。佛法修学的成就，最低的果报是阿罗汉。我执破，证阿罗汉。法执破，证法身大士，就明心见性，证菩萨果位。佛陀教我们，始终是破我执、法执而已。起心动念都想自己，这是天天增长我执，不能出三界，可见念念为自己是恶。起心动念想想别人，“我”慢慢就忘掉，我执就破了。念念想众生是善，念念想自己就是恶，这叫业障。
　　在庞大的宇宙中，你是极小的微尘粒，极其重要的微尘粒，世界上有成千上万的人正在遭受跟你一样的痛苦，有许多人远比你不幸的多。
　　生存是你天生的特性，同时你也应尽到生存的义务，不妨按照自己的方式去生活，但也要承让别人同样的权利。原谅别人就等于释放了自己。
　　在佛法里面，每个人烦恼习气不相同，在往深一层去观察，人与人之间过去世中有宿怨，不管往昔人跟人往来是善缘，是恶缘，统统都叫做怨，都用一个字做代表。为什么？冤冤相报。欢喜是怨恨的根源，很多人不懂。所以谚语里头有一句话，那话里头有很深的道理（欢喜冤家），开头很欢喜，最后变冤家。
　　世出世间圣人都告诉我们，怨恨生于情爱，情爱愈深愈可怕，怕它产生变化、变质，一变质就是深仇大恨。
　　在这个世间上要做一个好人，好人绝不自欺，好人绝不欺骗别人；好人有前后眼，就是好人知道因果报应的道理与事实真相；好人的德行往上升，不会向下堕落。所以无论处在什么样的环境，顺境、逆境、善缘、恶缘（缘是人事环境），无不是增长自己的德行智慧，成就自己的道业学业。这个道业就是这经中讲的大菩提大涅槃。
　　我们每个人的一举一动，一个念头，都关系到是给自己造福，还是给自己造恶。我们每一个人每时每刻都在给自己造命！你今世行善积德，就为自己下一世造一个好命，你今世行凶作恶，干坏事，就给自己下一世造一个坏命，甚至轮回为畜牲道。我们不管是利用什么方式或什么手段,获得的财富,都是在消耗自己的福报,用邪恶的手段得到的,还为自己种下了恶因,最终要自偿恶果.
　　要真正做到行善积德，必须要认识到行善积德是给自己造命运，给子孙造福，这是一个伟大而又鲜为人知的道理。
　　做好事能改善不好的命，也就化灾免灾，而且可以增福延寿。贪心会变恶心，结果是好的命运变坏，最后走了犯罪的道路。信佛、拜佛可以免灾、增福并不全面。更主要的是行动，那就是行善积德，慈悲为怀，才可以达到化灾、免灾、增福延寿，为子孙造福的目的。
　　有缘才能受化得度，无缘见面就会讨厌。佛只有三种不度：一是无缘不能度；二是定业不可转；三是不能尽众生界。因为世界众生都是依惑造业，随业受报。定业是难以得转。只有依靠诸佛菩萨三昧威力，以及自己虔诚忏悔，会二力于一时，收成效于一念，才能转化，变大为小。如悟达国师，他生了人面疮，只有迦洛伽尊者的三昧水洗涤，方奏奇效，十方世界无量无边。十方众生，也是无量无边。佛虽有不可思议神通妙力，也不能把所有众生统统度尽。所以说菩萨发心修布施度，与众生结缘，使众生见到菩萨相好庄严，听到菩萨洪名圣号，心生欢喜，令一切有缘众生，皆得慈航普度。
　　在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子、乃至于老鼠等的问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室，浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫！”佛说：“不为伤虫，是为清洁浴室。”于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀生虫类。因此不算杀生。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐，清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。
　　如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，往生西方极乐世界。减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。
　　一般学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思维及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思维及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思维。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思维，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。
　　佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，依草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。
　　微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思维，不属于有情众生，可以说活动的植物，所以，杀菌不是杀生。
　　佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱，尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定就和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一位众生会受到故意的伤害。佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。
　　佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。
　　我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅是为了个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了。《善生经》中说，居士的收入最好分做四份来处理；①家计的生活，②营业的资本，③储存在家以防意外，④放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家和存入银行生息应该合二为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：①供养父母，②周济亲友和部属仆从，③供养三宝，作为对宗教的奉献。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母，社会福利及宗教事业。
　　心态就像一个多功能的磁铁，你想什么就吸引什么，想久化成。所以，不要认为自己很穷，如果有这样的心态存在，那么你永远不会富有，永远不会幸福。拥有多少并不重要，能否知足才是重要。自己的心态不改变，谁也帮不了你。只有适应时代，服务社会，丰富生活的佛法才是真正的佛法，只有理事圆融，正知正见，和乐有情的修行才是真正的修行，只有把思想提炼为智慧，把情感陶冶为大愿大行才是真圆满，方为真究竟。
　　胡思乱想出魔障，善恶念头都放弃。
　　无德亲属增烦恼，结交坏人会堕落。
　　做作多就是非多，慎重从事别轻率。
　　话多必然惹是非，少说废话多念经。
　　今世来世都安乐，一切功德从此生。
　　三、真修行
　　（一）真实的信心
　　藕益大师在《要解》里说了六个信：第一信自己。第二信佛。第三信因。第四信果。第五信事。第六信理。
　　佛说：“不信者不能度”是因为不信者是无法产生那种超心理现象的。故而无法得度。例如当全国的人都不相信那个总统，那个总统就很难当，若是全国的人都相信这个总统，这个总统办起事来就很灵。难道这个总统不科学吗？人类心力是一种看不见的巨大的力量，反映在个体上，信念就是一种超自然的力，它可以表现出科学无法解释的，违反科学规律的超常规、超自然的现象。那么，“信”又如何修呢？介绍一下佛门关于“信”的修学方法。
　　第一 ，信顺。内心不能存在丝毫的成见，而要以理解为基础，这就是“理解万岁”。丢弃成见才能信顺真理，丢开你平素的经验之见，信心才能得以清净，才能与三慧中的闻慧相应。
　　第二 ，信可（解信）。在信的基础上，进一步去深刻了解你所信的“对象”，去印证，印可它确实如此。只有认真，才能信得深，故而要用心去思考，以求信与智的统一。这样才能与三慧中的思慧相应。
　　第三，信求。根据智慧思考后，采取行动，以求获得，与修慧相应。
　　第四，是正信。通过修习，体悟到真理与最初所信之事完全相符，这样就与现证慧相应。
　　上述就是佛法所说的“信慧合一”，信智不二法门。这也是佛教的特色，信不排智，智以信成，信是手段，智是目的。
　　根据这个信智合一的理论，大多修行、练功的人都是徘徊在第一步而止步不前。为什么往往妇女比男士修的速度快，就在这个“信”字上。修行练功，首先要在这个“信”字上下功夫。
　　为什么修行非要“信”字当头呢？因为佛法中的智慧是从自证中来，佛法中的大智大慧，即一切所得的知与识，都是立足于以人为本位，而不是从外界，凭经验学习而来。只有通过内证，了解了人的生命本质，掌握生命本质的智慧，再去观察宇宙万物，才能通达无碍。
　　佛教修行的第一特点就是上述介绍的“信智合一”的内求法。第二特点叫“悲智双运”。即修行求开智慧（开开慧眼，得到观察宇宙的大智慧。），必须要以慈悲心对待世上一切众生。佛门讲的慈悲是两层意思。一是报恩而不是施予；二是冤亲平等，而不是以自我为中心的慈悲。人类所表现的慈悲往往是以我为中心的慈悲，把慈悲当作是一种施予，而不是报恩。另外,是顺我者可施予慈悲，不顺我者则反之。这种慈悲就是以自我为中心，具有独占的排他性，在慈悲里面含有归属性，若归属于我，就慈悲之，不归属于我就毁坏之，这种慈悲是爱与残酷仇恨的结合。
　　佛门主张的慈悲是冤亲平等，不具有归属性的慈悲。这种慈悲方法提出容易，做起来难。就以佛门自身为例，不同观点的可否相容，对外道可否相容，释迦佛能做到，但佛门弟子很少能做到。故而就要学佛，要修习慈悲心。若不修习佛、菩萨的大慈大悲心，开慧是不可能的,就会为业所障。
　　根据缘起律而成的因果法则，是宇宙的因果自然法则。包括佛都不昧因果。恶因恶果，善因善果，无因无果。福祸并不是上天的赐予或降罚，而是生灵的自作自受。种善因得善果，结善缘得善报。
　　根据因果法则，可以看出人的命运可以自己把握。信赖你自己，除了自己之外，还有谁能做你的依靠。所以，作为佛弟子不要算命、卜卦、看风水，因为整个生命的规律是运动的、变化的，你作为生命的个体就是自己命运的主宰者。
　　在中国的古《易经》、《道德经》里也可以看出这种观点。即上天是如如不动的，独立而不改，并不去理会人间的事，只是按照自然法则运行着，而无论是人、鬼、神等等，都要受到这种自然法则的支配。
　　释迦佛根据这个因果自然法则提出了生灵修行的相应的修行方法。即“信智合一”与“悲智双运”。
　　“信仰、智慧、慈悲”为大乘佛法的三大心要，只有均衡发展地修，才可由凡夫位次第修学，进而达于最后究竟的佛果。世上学佛的目的是究竟涅槃了脱生死。而不是进庙烧香，会诵几段经文，能唱几段偈。关键是要学习佛法。然后根据佛法去如法修行。所以要生起三种清净心：出离心、慈悲心、本觉心。要断除两种障碍：烦恼障、所知障。要圆满两种资粮：福德资粮、智慧资粮。以此立定脚跟，由闻而思，由思而修，断除自己相续中的烦恼习气。心地清净百病不生，心地慈悲化解一切毒害，心地本觉生发一切智慧，脚踏实地，才能得到真实的受用。
　　佛陀最后的教诲是：要自己度自己，不要依靠其它，要为自己作照明，要以我的教义作照明，不要依其它外道教义。
　　我的教诲的要点是你们要降伏自己的心。要远离贪欲，要使自己行于正轨。要使自己清净，要使自己忠诚。你们要记住形躯是短暂的，能这样思维你们将可远离贪欲、嗔恚，你们可以自我降伏。你们要做自己心的主人，不要做心的奴仆。要知道一个人的心可以使人成为佛，也可以使人成为畜牲。心悟这人成佛，心迷这人成为邪魔。所以必须降伏自心，不要使它离开正轨而误入歧途。你们要在一起学习，在一起研究，在一起共同修行。你们不要虚耗精力，糟蹋时间，在那些怠惰的生活和无益的争论中，你们要以悟道的花朵和果实而为乐，这是法乐。我们真正的生命是法身，不是形躯。形躯必然消逝，是无常，法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，他们未见佛，依循我的教诲即是见佛。
　　透过信心、良好的德行、努力、禅定以及观察体验真理，了解和实行同时并进，常做正确的思考，就可以除去大烦恼。
　　（二）慈爱满怀
　　在这个世界上，永远不可用仇恨来止息仇恨，仇恨只可以慈爱来止息，这是一个永恒的真理。
　　深心是清净慈悲，清净到极处，慈悲到极处。这样的心，自自然然好德好善。好德好善也不是学来的，是自性里的功德。真心（菩提心）就是自性。自性对自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德与善达到最高峰，是佛法，由此可知，他对佛法自自然然爱好，自自然然的向往，不要人教，也不要人劝勉，这个心叫深心。对别人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到众生快乐，自己真快乐，看到众生苦，自己就很痛苦，所以，一定要帮助众生离苦得乐。众生离苦就是自己离苦，众生得乐就是自己得乐，众生跟自己是一体，不是二体。
　　大乘佛法是以菩提心为基础。小乘人没有菩提心，因为他不是大慈大悲，众生找他求他，他肯教，众生不找他不求他，他不理会。大乘菩萨则是大慈悲，没有分别、界限、作一切众生不请之友，只要看到众生苦，他就来。
　　慈悲的诸佛最关心的是众生的苦乐，我们不应仅仅停留于对诸佛的顶礼膜拜，同时也要学习效仿他们的高洁圣行。诸佛在无量劫前也是和我一样的众生。既然他们现在能成为众生的依怙，为什么我就不能呢？神圣的无上佛国来源于凡夫千锤百炼，大丈夫自有冲天志，为了利乐一切知母有情，我当依教证二量，誓证无上菩提！如此，则生发了菩提心。
　　不舍离菩提心，是利益众生最好的因。若不舍离菩提心，则不会堕三恶趣，并成为不退转者。若因前世业力深厚等特殊原因而转生恶趣，也会因一刹那忆念菩提心的威力立即得以解脱，获得人天善趣果位。
　　佛菩萨一天到晚忙的不亦乐乎，无事忙，忙无事，自在啊！快乐无比！众生忙有事，有事忙，所以焦头烂额，不得自在，苦不堪言。
　　救度知母众生出离苦海这是我们身为大乘行者的使命。我们要立志成为大雄大勇的菩萨，永远充满激情的斗志，像往昔诸佛一样难行能行，难忍能忍，将众生的苦难一肩挑，为了完成这个神圣的目标，如普贤大愿所说，纵是修行历经劫海也在所不惜。
　　大家和我一起发心：我今发心，不为自求人天福报、声闻、缘觉，唯发最上之菩提心，愿与众生一起同证阿耨多罗三藐三菩提。
　　发起了菩提心，我们就有资格称为佛弟子了，人格顿时变得高尚起来。这个世间也因为有佛子的产生，而变得圣洁和庄严。
　　菩提心修持合格的证量是什么呢？如果你日夜都在迫切地想消除众生之苦，在你心中再也没有对世间欲乐的希求心，就是一心一意地希望成佛救度众生，面对众生的苦难，犹如慈母见到自己的唯一爱子掉入火坑一样，连一刹那都无法忍受，乃至于梦中乍醒，也马上想到为众生拔苦施乐和成佛的大愿，这个菩提心就算合格了。
　　也就是说，如果我们能把这颗菩提心的种子种到潜意识的深处，乃至在梦中都能念念不忘，在梦中都能牺牲自我，成全他人，那么就对即身成就很有把握了。即使今生不成就，这种菩提心的推动力，也会推动我们在未来世继续寻求无上法，我们最终会获得圆满究竟的幸福！
　　（三）闻、思、修学
　　“迷信”这两个字。“迷”是不明白：“信”是你相信，凡是没有把事情搞清楚，搞明白，你就相信了，这叫做迷信，我们以佛教做个比喻，如果你对于佛教确确实实没有搞清楚，没有搞明白，你就相信了，就皈依了，就去磕头作揖拜佛了，这是迷信；同样，你对佛教并不了解，就说佛教是迷信，就对佛教有许多批评，这也是迷信，没有搞清楚，你信是迷信，不信，也是迷信。所以“迷信”这两个字的讲法，我们必须要搞清楚，搞明白。佛法告诉我们“破迷开悟”换一句话来说，佛法就是破除迷信，破除迷惑的，这是佛法上教学的目的。
　　信者自信，迷者自迷。转迷为信，变信为悟，由悟得智，由智开慧，这是学佛人的必由之路。
　　佛寺院没有一样不是教学的，就是供具也有它的教育意义。
　　一：香，代表信香，是一种信号，用来跟诸佛菩萨传递消息，感应道交。古时候，资讯不发达，用烽火来传递消息，我们取这个意思。但是真正的含义，是我们常讲的戒定真香，五分法身香（即戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香）。我们看到这个烟，闻到这个香味，就想到自己要修戒、修心、修慧。
　　二：灯，代表光明。凡是光明表示智慧，所以我们看见一切光明的时候，就要想到应向智慧的路上走。
　　三：烛，代表要像蜡烛一样燃烧自己，照亮别人。这是教给我们要求智慧，要能够舍己为人，以自己的智慧，以自己的体力，以自己的技能，服务社会，帮助一切众生，而不求报酬。这是佛教导的。
　　四：花，代表因，代表修德，代表菩萨道，即修六度万行。供花是给自己看的，提醒你修六度，花开了以后，才会结果，花开的好，果一定结的好。见到花，你就想到要修善因，将来才能够得好的果报。
　　五：水果，表示成果。水果不是供给菩萨吃的，是教我们看到果时，就能想起“希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因”。从理上讲，果代表性德，是圆满智慧之果。
　　六：水，水代表心，水要清净，表清净心；水不起波浪时是平静的，代表平等。所以供养这杯水，看到它就想到我们的心，也要像水一样清净，平等。这是供具里面非常重要的，你甚至不烧香，不点蜡烛，也没有香花，水果供养，但不能不供养一杯清水，看到水就要想到自己在一切境缘当中，诸如在人事环境，物质环境中，要知道修清净心、平等心、就是佛心，就是真心。
　　佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王（护法神），当中供养弥勒菩萨，塑的就是布袋和尚像。看他笑眯眯的样子，告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气，发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大，“大”代表什么都能包容，不与人计较。要有这些条件才可以入佛门学佛，才够资格入佛门。
　　寺院的存在是一种古文化现象，寺院存在的真正价值在于它是研究和实施人类的另一种进化，即生命的升华。因此，寺院存在的价值不是旅游观光，也不是做佛事，而是研究如何修行和实践修行，为人类揭示生命之谜。为人类提供生命升华的进化途径和方法。除此之外，都是多余的，都是造业。
　　佛教是最高深的科学和哲学，要想掌握圆融了世出世间所有学问及实修体系的佛法，就必须经过系统的闻思修行。寺庙就是最好的提供闻思修方便的地方。学有所成的高僧大德们，在其中传法授徒，渴求智慧甘霖的佛子们在其中精进地闻思、辩论、苦修，这本是令人向往、陶醉的一幅景观。住在寺中是众人瞩目之地，须十分谨慎，循规蹈矩，以免遭人议论。但现在反观汉地个别寺院，情况却大不容人乐观 。在这些寺院中，僧人忙于商业性佛事，社会交往，应付一拨又一拨前来观光的游客，清修的环境没有了，正常的讲经说法几乎已完全中断，居士就必缠在这里边。一个寺庙到了只能依靠它所拥有的历史文物，佛像，名气，以及曾经有过的辉煌，在老百姓心目中的神秘影响来维持生存的地步，不是靠它所拥有的正法的力量，也不是靠它所引以为傲的真正的僧才来吸引求法者，保证自身的发展与提高，这种现象的的确确太让人痛心并深感焦虑。因为世亲论师早就说过，佛法就是教法和证法，若寺庙演变成游览观光的地方，那教法何在？正法又在哪里得以体现、弘扬呢？
　　佛法分两大类：一是教法——教，即是由释尊以语言文字所传授的，解释宇宙生命的真相，以及生人、生天、成佛的一切教说，即后人所编写的一切经典。二是证法——宗，即释佛关于如何修学以达到解脱的方法。前为理解，以听闻讲说的方式获取，后为行（实）践、修证，以修持的方式摄取，二者不可分割。
　　关于教法，需要有两点基本上的认识和理解。一是“法界等流”。即法界（诸法实相）本不能以语言文字代替。正如老子在《道德经》里说的“道可道，非常道，名可名，非常名。视之不见，听之不闻，搏之不得，渊兮，似万物之宗，湛兮，似或存，吾不知谁之子，玄之又玄……”故而只能籍语言把它相似相近地表达出来，成为与法界平等类似的佛法。这种语言的显示，虽不是诸法实相的本身，但可从中领会。这就是说，佛法并不是事物（诸法）的实相，而仅仅是与之相似，尽可能与之相近的一种对事物（诸法）实相的描述和解说。
　　二是“大悲等流。”即佛法是释佛把自己证悟的法门宣示出来，并不是为生活说法，也不是为名利而说法，而是为利益众生而说法。
　　佛法的第二大类是证法，即修证，对佛法作实际的参究和体证。因此，学佛法，无论是念佛、礼佛、持戒、布施、修定、修慧，只有从实学、实修、实证中才有所得，若学而无得（无证、无成就），则是仍在佛法之门外，未能进佛法的领域。
　　学习、修习佛法的所得，即成就，表现在四个方面：
　　一 信成就。《华严经》曰：“信为道源功德海”。若信不诚真，在信字上没下功夫，再精进、再勤学苦练也是得不到佛法。一切宗教均是以信字打头，不信，信得不诚、不真则入不了其门。佛法更是如此。
　　二 戒成就。受戒的人先要经过30—50天的拜忏，差不多每天晚上7—9点，念佛一声叩一个头，站起来念一声再叩一个，连续叩二个小时，用这种叩头的修炼法获得信的真切，信的清净，然后经过三羯磨，成为止恶行善的新人。
　　三 定成就。坐禅仅仅是求定的一种修炼方法，但并未真的成定。真成定时，在身心上会有变化，达到不同定境程度时，会反应不同的定德。比如对欲界的一切恶,不善法，因定德阻，离欲而不起心。出定以后，往往在食欲、睡眠上会自然减少，且身心轻安非常人所及。比如，遇到什么事情也不急不燥，事成、不成依然如故，心如止水，看世间的事就像看动画片，只是默默地观，不偏不倚，虽进入角色，但不为之所动。
　　四 慧成就。善生福、心地善良、行为善良、就有福报。你要求福慧，就在日常生活中，好好修清净心、慈悲心，慈悲心是善心。为众生、为正法久住、不为自己，就有感应了。一生中没有一个恶念、恶行对待众生，我们发佛菩萨同样的心愿，我生在这个世间是为一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐而来的。你马上就转凡成圣、转烦恼为菩提、凡夫同佛就是一念之差，你这一念转过来，就是乘愿再来，现前这个身就是乘愿再来身。
　　上述就是修习佛法的四大步骤，信、戒、定、慧，这里首要的是个信字，信能得戒，不戒而戒，信能得定，信能得慧，不慧而慧。但修行者，往往轻信，而重在定、慧上下功夫，今观很多僧人，久修无成，原因就在于这个信字。
　　古人云：知事多时，烦恼多。我劝同修，不要看电视，不要听广播，不要看报纸。听经是为了断疑生信，信心清净则生实相。以清净的信心执持名号，就可以帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。总而言之，要将自己与自己生活环境的真相认识清楚，千经万论就是说这一桩事，这是佛法的中心议题。
　　“善解分别诸法海”，法是一切法，一切法里有真实法，差别法。真实是体。佛言万法皆空，讲空是讲体，这是真实的，一切万法都不是实在的。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”。“一切有为法，如梦幻泡影”。皆是讲诸法体性，这是相同的。如果从一切法“相”上讲，作用上讲，那是差别。宇宙之中差别的法无量无边，有染净、真妄、邪正、是非、善恶、你要有能力分别。惟有教育，能使广大的众生辨别差别法的是非、善恶、利害。能辨别善恶，一定能断恶修善，能辨别利害，自然就会趋吉避凶。不认识差别法，往往把凶当作吉，把恶当作善，果报现前时，后悔来不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造业障碍了自己。为什么造业？就是事实真相没搞清楚。所以，我们要非常重视教育。
　　修道人要依靠法界缘起的力量，就一定能往生净土，你就知道这个法是何等的殊胜，具足信愿，福德及因缘，才有可能往生弥陀净土，望大家坚固信心，心地快速解脱，受持五戒，就保证一定能往生十方净土佛国。多轻松的事！
　　（四）福报与供养的真正的涵义
　　“五福临门”意味着什么，很少有人知道。《书经》记载五福：一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰修好德、五曰老终命。也就是说五福中第一福是长寿、第二福是富贵、第三福是康宁、第四福是好德、第五福是善终。
　　长寿：命不夭折且福寿绵长。富贵：钱财富足且地位尊贵。康宁：身体健康且心境安宁。好德：生性仁善且宽厚宁静。善终：从容面对最后的日子。五福圆满才会是幸福的人生，即，“五福临门”。
　　长寿且健康，不需别人照顾，是真正的福报。佛告诉我们，福报是果报，不修因，你怎么会得到果报？“财布施”得财富。世间大富贵人家，命好，走运，做什么都赚钱，你去做就不赚钱，赔本。实在讲，不是机会，不是好命，也不是聪明智慧，是他过去生中修的因，这一生当中他应当得到这个果报。以自己的财物布施供养，你的财富果报永远享受不尽。现代社会指望儿女养老是靠不住的。世间人以为身边存点钱财才靠得住，万一遇到意外灾害，如火烧、大水漂、被盗贼偷、钱财丢掉、你怎么办？还是不可靠。存在银行也不可靠，银行也会倒闭。最可靠的是修布施，把财富布施供养一切大众，这种储蓄靠得住。自己需要时，有别人布施给你，供养你。很多人不明白这个道理，认为不保险，不敢做。不敢做就是不信佛，因为布施得财富是佛说的。有钱就布施，布施的干干净净，心里就真快乐。我36岁学佛。上师告诉我：“佛氏门中有求必应是真的，但是要会修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺骗我们”。我听上师的话，生活非常节俭，把省下的钱布施出去，用来修佛塔寺、供养僧人、放生、救济贫病者等。钱财若是用在弘法利生，是最适当的。我学佛，听上师的话，依教奉行十年，我自己得到的感应，真的是有愿必成。财一定要种在福田上，弘法利生是福田。最近几年，我到各地弘法，主要介绍净土宗与密宗。有机缘，把自己修学的理论方法，所得到的好处，向大家介绍，让大家也依照这个理论方法修学。若不修因，每天求佛菩萨，供养香花水果，巴结佛菩萨保佑，给你这些福报，是没有这回事的。佛菩萨教我们修因，才能得殊胜果报。
　　修行福报最好的方法就是要礼敬三宝、劝人学佛、救难济贫、舍药护疾、珍惜粮物……。古人云：“福至心灵”，没有福报，再好的机遇也会错过；没有福报，理想很难实现。
　　有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的，造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善，改造业因。因改了，果报自然就改变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。
　　无缘无故受人毁谤，往往后头有大福报。怨恨，福报就没有了。肯受冤枉，肯接受误会，后福无穷。有一丝毫愤恨之心，就把福德、功德破坏殆尽。
　　心地厚道、行为规范，能损己帮人的人，定有后福。对人刻薄，贪图自己享受，这人将来必有灾难。
　　修一切善就是修福，你福德天天增长，纵然有冤（怨）亲债主，看到你福报一天一天大了，他也不敢来干扰你，想报复也不敢下手，所以，诸恶莫作，众善奉行，真正保证我们这一生幸福不遭到横难。
　　“仁者无敌”，心地仁慈的人，一生中没有一个冤（怨）家对头，这才是万善随身。静时一念不起，心是清净的，这人必后福无穷。
　　修福不在乎施钱多少，不在乎做得多，心真切，尽心尽力，就是念念圆满。布施、持戒是修福，忍辱能保福、能得福、能把福德变成功德。舍财不但积福，舍财还消灾。贪、嗔、痴是折福，不能增福。偷盗是损福，是毁自己的福报。
　　浪费，大幅度的折福。起不好的念头，想占人便宜，是增加罪业，决定得不到福报。求大福，勉强去求，灾祸跟着就来了。
　　慷慨的施舍，举止合乎时宜，帮助亲戚，没有羞耻的行为——这是最大的幸福。健康是最佳的利益，满足是最好的财富，守信的朋友是最好的亲戚，没有烦恼是最大的幸福。幸福在于愿望的实现，而且在于只存着高尚的愿望。
　　起心动念，言语造作，无一不是为利益众生，帮助众生离苦得乐，这是修福。念念之中为虚空法界一切众生祈福，其它宗教是讲祈祷。我们修福决定不是为自己，为虚空法界一切众生，自自然然包括自己在里面。常常想着众生苦，我们要代众生受苦。修善业福德，就是舍己为人。帮助别人是真正的修福报。多做好事、多积德，你这福报就无量无边。
　　世出世间第一等、最大的福报是帮助众生觉悟。最大的功德，就是彻悟。因为你给他钱、吃的、穿的、救人一时，没法永久帮他。永久帮助他，是帮助他开智慧，恢复能力。他有智慧、有能力、就能谋生，他的问题才能真正解决。
　　凡是对面来的，都是命里有的，所以遇到不如意的事，不友好的人，要能忍受。孔子在陈绝粮，耶稣被钉十字架，佛被割截肢体，都没怨人，那才是真认命。真认命才能成道。
　　一切事没有不是从因果中来的，受罪，受苦了苦。没孽不挨骂，没罪不挨打。逆事来了，若能乐呵呵地受过去认为是应该的，自然就了啦。而且还给你送来福德，不但忍受，还要感激他。若是受不了，心里还有怨气，这件事虽然过去将来必有逆事重来，正因为受而未了的原故。
　　要想改变家庭的困境，用佛法来做家中眷属相处宝典，是处在今天杀父、杀母、杀妻、杀夫、杀子的混乱社会中，唯一的救命丹。不管抱怨也好，讨债也好，无因不成果，无业不来成眷属。业既然现前，因缘既然来临，我们坦然面对眼前的忤逆不顺，谁叫我们前生造业结恶缘呢？事情做了，我们不用赖债逃避，世间欠别人钱债都没办法逃，更何况累世千奇百怪的债业呢？用忏悔心、忍辱心、还债心、平静心、还完债以后就没有债的心，用包容的心、慈悲心去面对你的眷属所加诸在你身上的横逆，能如此发自真心去做，你还债会还得很欢喜，很顺利，等债务都清了，你清净心、平等心、觉悟过去宿业因缘心，自然流露出来，佛性也流露出来，把眼前秽土转为净土，把困顿、苦厄转为清凉解脱，把恶缘转为善缘，把怨业债主转为莲友道侣，把家及周遭一切变成莲邦，并度化亲朋眷属学佛念佛，能这样，再坚信、切愿、志求净土，你说将来往生极乐国，不是弹指之顷吗？
　　人欺人，天不欺人，天加福是逆来的。若是遇着逆事，自己立不住志，那就半途而废了。
　　供养是修福。人不能没有福，没有福，日子过得清苦。有福报，你的生活就会过得非常自在，非常快乐幸福。福报从哪里来？福报是修布施、供养当中得来的，大乘菩萨六度，第一个是布施。普贤菩萨的布施叫供养。普贤菩萨布施的心真诚、清净、广大、平等、这样的心修布施，叫做供养。没有这种心，叫做布施。布施的福报小，供养的福报大，因为布施的心量小，供养的心量太大了。福报随着心量成比例，心量大福报就大。自己供养得大功德，教化他人供养得大大功德，自己供养也教化他人供养得最大大功德。
　　“诸供养中，法供养最”。一般人只晓得财布施得财富，法布施得聪明智慧，不晓得果报里还有圆融，那就是专心修法布施。有智慧，你不会贫穷，有智慧，你一定会调身调心，就会得到健康长寿。由此可知，世间最宝贵的不是财富，是智慧。普贤菩萨一语道破，诸供养中法供养最。
　　“我皆供养圆满修”，对于一切众生，平等的供养、平等的礼敬，培养自己的清净心、平等心。善人、恶人，我们知道怎样在里面学，顺境逆境，也知道怎么修。顺境逆境都是好境界，善人恶人都是好人。这样的人修学，这一生必定圆满成佛，因为所有障碍统统没有了。障碍，在自己的心里，自作障碍，外面境界确实没有障碍。我们不知自己障自己，总怪外面障碍我----这个人障碍我；这个事障碍我；这个环境障碍我，处处都是心外求法，不知真正的障碍是发生在内心。内心清净真诚，就突破外面所有的一切障碍，一切障碍都变成助缘，都来帮助你，成就你。
　　广修供养就是种福。见到善人能跟他学善法，见到恶行能内省，这就叫做供养，是真正的供养。在境界里修清净心，在境界里断恶修善。其实，整个修行法归纳起来，就是八个字——诚敬、清净、平等、慈悲。对善人真诚恭敬，对恶人也真诚恭敬。如果对善人恭敬，讨厌恶人，那你就不是供养，就不是修行。