佛教之“爱”

佛教之“爱”
　　经中云“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”世人常有感叹：爱之愈深，则憎怨之可能愈大。故南传《法句经》中有言：“从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？”世人的爱是狭隘的，从这个“爱”转变，又会生出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱等四种。所谓爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；所谓亲爱，乃对他人之友情；所谓欲乐，则是对某一特定人物之爱情；所谓爱欲，专指建立于两性之情爱；所谓渴爱，指因过份执着以致于痴病之爱情。此五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自我为核心的自爱开始，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成强烈的渴爱，此中层次逐渐加深。渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼，那么如何脱离这虚幻不实的苦爱，佛教告诉我们若对所有苦恼之人，皆以亲切、友情待之，则可称为慈，而慈乃由“友”演变而来者，其意即含深刻之友情，故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为“无缘大慈”，意指吾人不存私念，不以己欲，于毫无条件、毫无意识下，而帮助任何人，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现，也是脱离世俗之爱，实践佛教之真爱。