关于道与生命的对话

关于道与生命的对话
　　关于道与生命的对话
　　道?生命
　　是名
　　大海中，一条小鱼对大鱼说：“我常常听别人说到大海，可大海在什么地方呢？”大鱼告诉小鱼说：“你就是大海，我也是大海，我们都生活在大海之中，我们都属于大海。”
　　《易经》云“道，百姓日用而不知”。一切生灵及宇宙物质世界、思想精神世界，万事万物都属于道之中。“道不远人”，而人们妄以为离开自己另外有个道，向外求道，这就是“人自远于道”。
　　人们渴望深入地认识自己，认识万事万物。 我们以及我们所在的世界究竟是什么呢？求道的人们常思考这类问题，有些参禅者更是长年地专心思考。
　　要解决问题必须要有合适的途径。让我们先来看看人们研究这个问题的通常的途径——依靠认识作用。
　　通常人们认为认识是由能认识的主体在对被认识的客体进行见、听、触等感知和思考判断的过程中形成的。 这种看法离不开主观与客观，认为存在能感知的心（主体）与所感知的对象（客体），主体与客体是相对独立的。
　　假如把一切都用能感知的心和所感知的事物来划分。那么——
　　我们对任何对象的感知，都必然从能感知的心开始，否则谁来感知？可见有所感知的对象的同时，必然就有一个能感知的心。
　　没有能感知的心，有没有事物呢？如果有，必然离不开知道“有”的能感知的心；如果没有，也必然离不开知道“没有”的能感知的心。可见这个问题是不成立的。
　　没有所感知的对象，有没有能感知的心呢？但在哪里会没有所感知的对象呢？在太空中吗？太空无形无象，但这个无形无象也是感知到的。或许“没有所感知的对象”只是思维里的一个假设，但思维假设本身就是所感知的对象，要不怎么知道是思维假设？可见这个问题也是不成立的。
　　没有人能把能感知的心与所感知的对象分得开。分不开的东西就不是相互独立的，而是一体的。能感知的心与所感知的事物是一体的，能感知的心就是所感知的事物，所感知的事物就是能感知的心，都是自己。这样，一切事物（包括物质与思想等一切）都可以说唯是一个能感知的心了。譬如做梦，梦中的事事物物都是梦所显现，离开梦，就没有这些事事物物，离开这些事事物物就没有梦。
　　这个心又是什么呢？一切都是心，心就是绝对的主体。心是不能以对象化的方式来认识的，甚至是不能想象的。
　　既然“心”不可认知，万事万物又是什么呢？万事万物都是心，我是心，众生是心，物质世界是心，思想精神是心，一切无不是心。万事万物都是心，都是绝对的主体，都是不能作为客体的,万事万物是不能用对立的方式来认知的。但“认知”的本身就离不开能认知和所认知的主客对立。因此万事万物是不可认知，是不能想象的。
　　但人们习惯性地认为心与万事万物都是可以认知的。现在就这个问题从以下六个方面作进一步的讨论。
　　一． 通常所说的认识是怎样的
　　通常认识是指能认识的主体对所认识的对象（客体）的认识，主体通过对客体的观思考等过程形成对客体的认识得到的内容（观念）。
　　二．实际上认识是怎样的
　　所谓的“主体”、“客体”、“认识过程”、“认识得到的内容”都唯是心。“主体”是它，“客体”是它，“认识过程”是它，“认识得到的内容”是它，纯粹是心唱独角戏（观众也还是它）。
　　三．“认识”的作用和意义
　　既然“认识”根本不是“主体”对“客体”通过“认识过程”形成的认识，因此 “认识”根本没有立脚处，根本不具有认识的作用，“认识得到的内容”根本不具有实际意义。
　　但 “‘认识’根本不具有认识的作用，‘认识得到的内容’根本不具有实际意义”本身正是一种认识形成的观念，正是“认识得到的内容”，这个观念本身是否有实际意义？若有，就自己否定了自己，自相矛盾。若没有，就是自己证明了自己,也是自己否定了自己，还是自相矛盾。
　　四．对万事万物的“认识”
　　万事万物唯是“心”，这是对万事万物进行“认识”而得到的“认识到的内容”。
　　但所谓的“认识”根本不具有认识的作用，“认识得到的内容”根本不具有实际意义。
　　五．对心的“认识”
　　一切唯是心。
　　若“认识”有实际意义的话，那么是心自己认识自己。而这种没有主客对立的自己认识自己是“心”唱独角戏（戏，演什么象什么），是没有立脚处，作用和意义的。
　　既然“认识”没有实际意义，那么对心的“认识”也是没有实际意义的。“一切唯是心”（是本文的依据或说立足点）是对心认识得到的内容，是没有实际的戏论。既然“一切唯是心”是没有实际的戏论，又怎么能作为依据呢？以此为依据的认识、思维、言说又怎么能成立呢？
　　六． 对认识、思维、言说的“认识”
　　认识、思维、言说都是主体通过某些过程对客体（对象）形成某种观念。但所谓的“主体”、“客体”、“过程”、“观念”都唯是一心。认识、思维、言说都是没有立脚处，没有作用，没有实际意义的。
　　既然认识、思维、言说都是没有立脚处，没有作用，没有实际意义的，那么还怎么能立论？这篇文章还怎么写得下去？但为了完成这篇文章，姑且妄言之，权当梦中说梦。
　　由上文可见，“能感知的心”与万事万物都并非象通常“认识”到的那样，以为真有个实际的“能感知的心”与实际的万事万物。“认识”没有立脚处， “心”无立脚处，万事万物俱无立脚处。在这里，一切心物、有无、生灭、垢净、凡圣等等都无立脚处，权且称之为“本来无一物”（此“本来无一物”本来亦无立脚处。 “无立脚处”亦无立脚处）。
　　此“本来无一物”并非是断灭空，我们自身（包括我们的身体、思想和活动）以及我们所在的物质世界都是它的作用。“缘起性空，性空缘起”。这就是一切心物的真相，称之为“道”、“体”、“本来面目”、“自性”等等。“道”实相无相，不生不灭。有诗描叙“道”为：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。” 《楞严经》中阿难尊者七处征心不得，佛指示“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？”佛指的就是自性，可惜阿难尊者当时没有悟会。 禅宗六祖听五祖讲《金刚经》而彻悟自性，称其“本自清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，能生万法”。至此，可谓“见道”或 “见性”。
　　释迦牟尼佛在悟道后说“一切众生都本具道，只因妄想执着，不能证得”；又说“这个道是微妙不可思议的，既然不可以思议，又如何能让众生听得明白呢？还是算了吧，没有必要进行宣说。”佛明确地指出了在描叙“道”时思想和言说的局限性。基于主客对立的思想和言说是无法触及到本体的“道”的。
　　但佛还是应帝释等人天的请求说法了，说法四十九年，留下了浩如烟海的三藏十二部经。
　　佛说法都是为了对治人们对表象的妄执，是为了启发人们去明见自性，而权巧设立，不是实法也没有实法。自性本体中，佛法亦无立脚处，一切思想言说都无立脚处。自性本来无名无字，禅宗大德们在传承“吾法妙难思”的“涅磐妙心”时，“说个佛字，拖泥带水；说个禅字，满面羞愧”，是深怕学人被言说、名词和表象所迷惑啊！
　　但很多学习者不得要领，昨天以为有个真实的自我而沉迷于贪嗔痴，今天又死抱着佛法执以为实；昨天执有今天执空，或执即空即有，或执非空非有等等。从虚理到虚理，从表象到表象，换汤不换药，在妄执的迷梦中闹腾不休，终是“梦中说梦两重虚”。
　　据传说，佛有过一次不立言说的“说法”：大梵天王供上一朵莲花，请求佛说法。佛拿起莲花看着大众，默不作声。大众茫然不解，唯有迦叶尊者破颜微笑。佛即宣布迦叶尊者已悟会了正法。在这一拈一笑中，什么断妄执，什么“人无我”、“法无我”，什么万法唯心，什么缘起性空、性空缘起，什么涅磐、什么自性……这些无量妙义插得进去吗？说法者不说，受法者不受，以心印心，直截了当。三藏十二部经是画龙，拈花微笑是点睛，经这一拈一笑，龙破壁而飞，使佛教不拘于虚理，直接展现了自然、真实的面目。
　　“你的主人公（生命）在哪里？”，“你的本来面目是什么？”，禅师们常用这样的问题来考问参学者。自性本来无滞，若妄执，心就陷入了物我、生死、垢净、苦乐、凡圣、迷悟等矛盾的一潭死水之中。悟道就是要明见自性，由表象而识取本体，从这一潭死水中腾空飞起，显现自己本自不生亦不死的生命。
　　道、生命，名异而实一也，其实也就是我们自己。原来道就是我们自己鲜活的生命，所以说道不在远，悟道是多么地平实。
　　原创,请净明山人和明眼人指教.
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　　“道与生命”是人生至高的命题，触之者失身丧命，背之者迷走异乡。展开的论述都将收摄在各人的心里，化作一缕清香，印合在虚空之中。个中无言，谁复知者？
　　净明山人