浅淡禅宗

浅淡禅宗
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一、　禅的含义和类别
　　禅是梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”等，即止息杂想、心注一境。唐代圭峰宗密禅师在《禅源诸诠集都序》卷一说：“禅是天竺语，具云禅那，中华翻为思维修，亦名静虑，皆定慧之通称也。”《瑜伽师地论》卷三十三中说：“言静虑的，於一所缘，系念寂静，正定思虑。《大毗婆娑论》说：“静谓静虑，虑谓筹量。”
　　一般把禅指为三学（戒、定、慧）之二。六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）之五，其实定慧是分不开的，定是为发慧、定慧不二才是禅。唐代道宣在《续高僧传》卷十中讲到天台宗的止观禅法时说：“如斯习定，非智不禅。”禅定是佛教各宗各派最基本的修行方法，为其所共法。由禅定而引发智慧，定慧结合，从而达到成佛的目的。
　　唐代慧能所创立禅宗南宗，把“直指人心，见性成佛”（《祖庭事苑》卷五）叫做禅。这种禅宗之禅和上述佛教修行之禅不同，是一种佛性论观点，称为禅理。
　　这样，禅就具备了理和行两个方面的含义。圭峰宗密禅师在《禅源诸诠集都序》卷一中，明确提出禅有理和行两个方面。他说：“亦名禅那理行者，此之本源是理，忘情契之是禅行，故云理行。”
　　圭峰宗密在《禅源诸诠集都序》卷二中把禅分为五类，叫做五味禅。他说：“禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果亦从欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显之理而修者，是大乘禅；若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。”最上乘禅即禅宗之禅。
　　二、　禅宗的起源、传承和特色
　　说到禅宗的起源时，禅师们就会津津乐道地向你叙说起释迦佛“拈花示众”的故事。
　　相传，当年佛陀在灵山说法，有一次，经常率领诸天前来听佛陀说法的大梵天王为了表示对佛的尊敬。同时也为了能使众生得大利益，即一枝金色般若花献给佛陀。佛陀未发一言，只是持此般若花，高高举起，向与会大众展示。在座的诸弟子、诸护法天王及其他前来听法者，都对佛陀这一举动不解，唯有侍立于佛陀身边的大弟子摩诃迦叶心领神会，悟解了佛陀的意思，便破颜微笑。这时佛陀已知摩诃迦叶能够担当护持佛法的大任，便向大众宣布：“吾有正法眼藏涅槃妙心，实相无相微妙法门，付嘱于摩诃叶。”（以上见《大梵天王问佛决疑经》）此后佛教便有宗、教之分。释迦佛以言语传其禅学的，叫如来禅，“经是佛语”，（《禅源诸诠集都序》卷二）称之教门；包括禅宗之外的佛教所有宗派。离开言语以心传给摩诃迦叶的（以心传心），叫做“教外别传，不立文字”（《祖庭事怨》卷五），大迦叶为第一代祖师，在印度传至第二十八代菩提达摩，他于南朝梁武帝时来到中国，称为禅宗东土初祖。达摩所传此禅，叫做祖师禅，“禅是佛意”，（《禅源诸诠集都序》卷二）称为宗门。达摩初到北方传禅，因为宗旨不凡，禅风卓异，震动一时。但由于理旨的深玄难测，令不少学者有幽深难通之感；加以达摩禅是印度的传统，素重头陀行，经常往来游化，居无定所，所以门下够格的弟子并不多，当时主要有道育和慧可两人。有关道育的记载缺少。慧可则因为深得达摩禅的精髓，遂被后来的禅僧奉为禅宗第二祖。慧可持奉《楞伽经》，比较忠实地续承了达摩禅法。不过据《续高僧传·慧可传》所说，他“专附玄理”，显示出自己的特色。《慧可传》还有记载慧可赠向居士的一则偈颂曰：“说此真法如实，与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见之徒辈，申词措笔作斯书。观身与佛无差别，何须更觅彼无余。”可见，早期达到摩禅不拘泥经教文字，表现出灵活任用各种启悟方法的风格；到了慧可手中又有了进一步的发展，重宗轻教的态度比较明显了。他们“藉教悟宗”、“传佛心印”，偏重于禅法修持和对经教的诠释。
在《历代法宝记》、《景德传灯录》等禅宗典藉的记载中，继慧可之后成为禅宗第三祖的是僧璨。由于僧璨基本上禀承了达摩至慧可的早期禅宗的禅法，他平素的风格也仍然是“萧然静坐。口说玄理，不出文记”（《楞伽师资记》第四）的。达摩禅到了唐朝便进入一个新的发展阶段。继僧璨为禅宗第四祖的是道信。道信的禅法重在起心动念，有所谓“菩萨戒是持心戒，以佛性为戒”。成为戒禅合一，强调“一念清净心，顿超佛地”《大乘无生方便门》。道信受南方般若学的影响较大，将《楞伽经》、《文殊说般若经》相结合起来。道信以其宏大的气魄，将达摩禅推进到一个新的高度。
　　道信以后，被称为禅宗第五祖的是弘忍。道信、弘忍两人创立了“东山法门”。道信著《修心要论》，其禅学有自己的特色。他认为，众生自性圆满本来清净，不生不灭，无有分别；只要努力“守本真心”，久久便能妄念不生，自然与佛不二。禅宗从达摩到道信，禅法的传承一直恪守“一人一化”的付法方式。到了弘忍这里，东山法门的弟子遍及南北各地，开始出了“多头弘法”的现象。据《楞伽师资记》、《历代法宝记》等禅宗典藉的记载，弘忍门下有十大弟子，但其中以神秀和慧能二位在师为主。神秀主张渐修，慧能主张顿悟，又慧能接弘忍禅师的衣钵，成为禅宗第六代祖师。
　　六祖慧能的禅学更有中国禅的特点。有人认为，他是中国禅宗的真正创立人；禅宗这个宗名是在慧能大师时代才出现的，在他以前没有以禅宗命名的佛教宗派。从慧能以后，禅宗流传广泛，枝盛叶茂，成为中国后期封建社会佛教史的主流。
　　慧能门下最初主要的荷泽神会、南岳怀让、青原行思三大系，各有自己的宗风。到了隋唐五代时，怀让、行思两系发展起来，出现了沩仰、临济、曹洞、云门，法眼五大宗。按他们立宗先后顺序，对其禅学思想和宗风特点作些简单的介绍。
　　（一）　审细密切，上令下从——沩仰宗
沩仰宗的基本思想是“三生说”。且看《人天眼目》记载了灵佑的一段话：师（指沩山灵佑）一日谓仰山（慧寂）曰：“发智境为宗要出三种，所谓想生、相生、流注生。”《楞伽经》云：“想生为尘，识情为垢。二俱远离汝法眼应时清明，云何不成无上智觉。”想生即能思之杂乱，相生即所谓思之境。微细流俱为尘垢，若能净尽方得自由。
沩仰宗的宗风是师资唱和，方圆默契，审细密切，上令下从。《人天眼目》说：“沩仰宗者，父慈子孝，上令下从；你欲吃饭，我便捧羹；你欲渡江，我便撑船；隔山见烟，便知是火；隔墙见角，便知是牛。”
　　（二）　机用峻烈，单刀直入——临济宗
临济宗的门庭设施，有“临济将军”之称。《五家宗旨纂要》中说：“临济家风，气大机大用，棒唱齐施，虎骤龙奔，星驰电掣，负冲天意气，用格处提持。卷舒纵横，杀活自在。扫除情见，回脱廉行。以无位真人为宗，或棒、或唱、或坚拂明之。”为接引学人，运用了一些非常的手段，主要的三玄三要、四宾主、四料简、四照用等。这是为了使参学者能除却一切违背佛教教理的错误见解，更好地对禅的神密境界进行体悟。
　　（三）　绵密回互，妙用亲切——曹洞宗
这与临济宗大机大用、星驰电掣般的峻烈宗风回然为同。在祥宗五家中，以临济宗和曹洞宗两派流传最广，影响深远，其禅学思想和家风门庭也更有特色。曹洞宗主张即事而真。其师徒之间经常互相探讨，以互回不互回之称用使弟子得以悟境。《人天眼目》卷二在论曹洞宗家风时说：“曹洞家风细密，言行接物，就语接人。”
　　（四）　孤危险峻，简洁明快——云门宗
云门宗重视一切现成，即事而真。认为，万事万物都是真如体现。他们提出“云门三句）。据《五灯会元》卷十五记载，云门文偃曾说：“我有三句，示汝诸人。一句‘函盖乾坤’，一句‘截断众流’。一句‘随波逐流。’若辨得出，参学有分。若辨不出，长安路上辊辊地。”云门宗认为，对真如佛性的体悟既然无关文字，便不必多语，超脱意言，直下顿入。云门宗后来至南宋即衰微，与它的宗风有一定的关系。
　　（五）　闻声悟道，见色明心——法眼宗
法眼宗的文偃禅师在桂琛禅师门下受到启发。桂琛说：“若佛法，一切现成。”便成了法眼宗的禅学特色。
对于法眼学的禅学，《人天眼目》卷四中说：“三界唯心，万法唯识。”此是法眼宗立宗宗旨。其宗吸收了华严宗的六相圆融之教义。他们认为：“观通世间一切法门，能入法界之宗，不堕断常之见。”
法眼宗认为，事理圆融是事物的本然之理，而非人为的刻意按排。因而佛法“一切现成。”文益曾有偈言：“吾有一言，天上人间。若也不会，绿水青山。”又说：“三界唯心万法澄，盘环钗钏一同金。映阶碧草自春色，隔叶黄鹏空好看。”德韶禅师也偈曰：“通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。”一个是“绿水青山，”一个说“满目青山，”皆是一派景色。佛法本体也就尕含于“满目青山”的自然风光之中。心外无法，一切现成，不必外求，是他们的结论。
　　由于“一切现成”，其接学人之句自藏机峰，因而法眼宗教学人之机，调机顺物，寻症施药，一句之见，便使参学者闻声悟道，见色明心。
　　三、　禅宗的宗旨和境界
　　（一）　不立文字，不离文字
　　为了显示禅宗的不立文字、不离文字的特色，有必要认清佛说法和文字的关系。正确处理二者显出禅宗的特征。
　　禅宗提出不立文字、不依靠经教，是因为佛陀的真理——佛性实相，是不生不灭的是绝对的，只能靠着我们各自的悟解才能体验。而言语文字是念即思想，是有生有灭的相对。相对不能表达绝对。《楞伽经》卷二云：“大慧，彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭（相对者），义不生灭（绝对者）。大慧，一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生亦无身。大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧，若有说言如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧，我等诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。所以者何？法离文字故（在绝对本体中文字不能存在）。非不饶益义说，言说者，众生妄想故。” 《涅槃经》亦有云:佛陀“始从鹿野苑，经至跋提河，中间五十年，未曾说一字。”这就是，凡言说文字，都无实相，皆属相对，相对不能表达绝对。
　　但是，不立文字并不等于不用言语文字。不立文字是不要去执著于言语文字，是不着教相于文字之上。《传法正宗记》卷一有云：“言语文字皆解脱相。”实相成佛本离言语文字，而不用言语文字却又不能诠实相联系。言语文字用以表意之工具，不能离开文字，而得意忘言，不要执著于言语文字。《祖庭事苑》卷五云：“传法诸祖，初以三藏教乘兼行。后达摩祖师单传心印，破执显宗，所谓教外别传，不立文字，直指人心甘情愿，见性成佛。然不立文字，失意者多，往往谓摒去文字，以默坐为禅，斯实吾门之哑羊。且万法纷然，何止文字不立者哉。殊不知道犹通也，岂拘执于一隅。故即文字，文字不可得。文字既尔，余法亦然，所以为见性成佛也，岂待遣而后已。”这里明确批评不用文者为哑羊，是“拘执于一隅”的片面性。文字虽属相对，却倘能因指而见月。则文字当体为实相，相对也就变为绝对。因此，教禅一致是佛教的基础。离开言语文字，也就没有三藏十二部。由此可知，不立文字并不妨碍言语文字的使用，并不是不能把言语文字作为工具来使用。
　　（二）　直指人心，见性成佛
　　直指人心，见性成佛是禅宗的宗旨。禅宗认为，一切众生都有妙真如性，而佛性背觉合尘，迷而不返，如果能在一念当中回光返照，真如佛性显现即是成佛。佛和众生仅一念之差。
所以，佛与佛之间唯传一心，故叫直指人心。诸佛代代相传，只是唯传一心。《圆觉大疏钞》卷一中说：“此心唯佛与佛之间才能究竟了知，唯此事实，无二无三乘。”《楞伽经》云：“无始以来自性清净，明明不昧，了了常知。尽未来际，常住不灭。”此佛性又名如来藏性、妙真如性。又《华严经》云：“我有明珠一棵，久被尘劳关锁。一朝尘尽光生，照破山河万朵。”佛陀说真心被一念无明所盖。无明断尽佛性即现，即是成佛。
　　（三）　禅宗的境界
　　禅宗从达摩一直到神秀是渐悟法门。六祖慧能之后才主张顿悟。禅宗五家家风和特点不同，而见性都是一样的顿悟法门。禅宗的根本宗旨是直指人心，见性成佛，而见悟的方式是顿悟。这是禅宗从内容到形式所独有的特色。禅宗反对一切外力的依靠和崇拜。相传，释迦佛出生时，曾一手指天一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”禅宗云门派创始人文偃禅师对此说“我当时若见，棒打杀与狗子吃，却图贵天下太平。”（《五灯会元》十五卷）这在常人看来是大逆不道之言。但当时一位著名的禅师称赞文偃禅师是真正报佛恩。其实，在禅宗大师那里，参禅悟道主要是，训练自己佛性的活动，只要在可能的范围内选择最直截了当的途径，达到“明心见性”，就能够当下成佛，不需要什么外在的附加力。在他们看来，任何形式的偶像崇拜都是与此背道而驰的。禅宗认为，一切文字，逻辑推理都是有限的、片面的，是缰死的和外在的；人们不仅不可通过它去“明心见性”，相反倒使之远离“真性”。禅宗采取了拳打、脚踢、当头棒喝等等生动活泼的传心方式。在一嗔一笑、答非所问之间启迪人们的“悟性”，以此帮助人们尽快地达到自识“本性”的目的。由于禅宗的参悟主要是心性，所谓“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”《坛经·般若品》见性成佛的禅境是言语道断，心行处灭，一切皆真。此种境界“如人饮水，冷暖自知”，到边无可倚倚的第六般若波罗密。