学佛青年慧炬高扬——为慧炬社成立三十周年祝贺献文

学佛青年慧炬高扬——为慧炬社成立三十周年祝贺献文
　　荣崇辉
　　我们首先要了解，佛陀不是神、不是仙，他原是在世间修行的人，因为修行有成，功果圆满而成佛。这说明每个人只要能启发自己本有的佛性，都有成佛的可能。我们本来具有与诸佛一般无异的佛性，为什么到了现在我们仍然是众生呢？就是因为我们的佛性被烦恼、无明所遮，一时显不出来，修行的效用就是去除烦恼、无明。修行是怎样的修呢？孝顺父母，敬重师长，帮助一切众生行善去恶、离苦得乐，都是修行的项目，而诵经、拜佛，可以引导、加强对各种修行项目的慈悲心愿和行动力量。所以诵经、拜佛可以说是促进成佛的间接手段。成佛不是出于一时的偶然凑巧，必须长时期的痛下苦功。
　　释迦牟尼佛在出家之前，是锦衣玉食的悉达多太子，因为看破了世间虚幻而出家学道。也许有人会问：“悉达多太子是因为体会到生老病死的痛苦而看出了世间虚幻，后来虽然也修道有成，但仍无法免于生老病死，则修道何益？一各位要知道，佛教的修行，主要是把心修得不受外境所动，求的是心的不生、不病、不老、不死；至于这一副躯壳，败坏是难免的，只在时间久暂。所以，佛教不注重长生不老术，只在意有生之年如何把握当下，不舍此生空过。以净土宗的修行法门为例，毕生专志于亿佛念佛，期望现世的一期生死结束后，往生西方弥陀极乐国土，见佛闻法，与诸大菩萨、善人同为伴侣，共修共证，再来娑婆世间度众生。生在西方极乐世界可以得无量寿，修行的时间很充裕，不像娑婆世间，人生只有数十寒暑，扣除老年、少年，所剩无几，一旦再入轮回，来生是否仍有修行的因缘，实在难以预测。此外，西方极乐世界依报庄严，在其中修行，烦恼不生。在娑婆世间修行的障碍就太多了，社会动荡、教内出现异端邪说……等等姑且不论，就只说我们自己的一颗心，也是时刻不定，因为我们的依报璟境，实在有太多能令我们起心动念的因素。所以，求生西方极乐不是消极，而是积极的努力进取。
　　学佛是为了成佛，成佛是为了度众，帮助一切众生离苦得乐。度来不能没有智慧，也不可以没有能力，否则度众不成，还可能适得其反，比方下水救人，本身必须娴熟水性，否则于事无补，徒然牺牲。因此，禅定、诵经、念佛、拜佛等功夫，以至世间学问，不能全然不知不懂，因为前者是开启智慧的法门，后者是入世的手段。
　　佛陀因应求生不同根性而开示了八万四千法门，众生可选择契机的作一门深入。例如打坐昏沉，可以改为拜佛；拜佛头痛，可以改为念佛；念佛易打妄想，可以诵经……总之，是选取相应的作为方便。
　　说到诵经，相信大家对《心经》都很熟悉；经里讲的是观世昔菩萨的修行法门：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一是全经的重点，其余经文，无非都是这二十五个字的诠释。八普门品v也是大家所熟悉的，说的是观世昔菩萨对凡夫现实生活中的苦难救济。唐朝的李翱，在当刺史时曾经亲近药山禅师，请示＜普门品＞中“黑风吹其船肪至罗刹鬼子国”是什么意思。药山禅师把睑一扳，说：“好个老小子，你竞连这句话也不懂呀！”这“老小子”三字，在当时是极不层的字眼，李翱堂堂刺史，那里受得了！心想：“这老和尚，好生无礼。”内心不悦，睑上也显露出了颜色。药山禅师说：“你现在就是被黑风把船舫吹到罗刹鬼子国去了。”李翱当下恍然大悟。
　　诵经要仔细体会经文，在生活上才不致于贡高我慢。每一部经都涵容著「显密圆通”，经里的咒语，也是针对人的修行。例如《心经》里面有“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这是大家都会念的。“揭谛、揭谛一就是“快点，快点”，“波罗”是“波罗蜜”的简略，意思是“到彼岸”，“憎”就是侩团，四名以上的出家人在一起修行称为僧。“菩提”是正觉，“萨婆诃”是究竟。全部的意思是“大家修行，快快离此苦难，到彼岸去证菩提，成正觉，得大圆满究竟。”
　　再来说到＜大悲咒＞。咒语在汉译是译音不译义的，事实上，＜大悲咒＞里，不是佛号就是菩萨号，或是鬼王名。众生的病有三种：一是四大不调，这必须要请医生诊断，处方，对症下药。第二种是业障缠身——过去世杀生，欠他一命，今生因缘成熟，被他料缠不去；这种病是医药无效的，必定要拜忏，诵经，为他回向。第三种是鬼神得便——著魔。著魔的人镇日精神恍惚，语无伦次，可以诵＜大悲咒＞来对治。把＜大悲咒＞一念，上下四方全是佛、菩萨号，或是大鬼王名，鬼神自然退避。
　　此外，最常诵读的经典还有《楞严经v和《楞伽经》、《法华经》。《楞严经》是指示明心要领，解释迷、悟关键。《楞肋经》教人辨别邪正、是非。《法华经》说明如来的救世悲心。
　　无论诵什么经，一定要把全部的中心思想把握住，依其所启示的道理起观、入观，才能真正受用。我们要体认自己是凡夫，一切平凡无比，并且要以平常心学佛，不好高骛远，不故弄玄虚。修禅的人如果不渐次克服贪嗔痴，便会增长贪瞠痴，在四种清净明诲（段、盗、淫、妄）里讲得很多。所以，学佛的人要平实，不可装神弄鬼，自显特殊，也不要贪求名利。一般来说，被人恭敬会满心欢喜，被人毁谤则心生忧恼；其实，恭敬与毁谤同如利箭，中箭便不免痛伤。同时要体念到，被恭敬与被毁谤，都是各有前因，应以勿喜勿忧之心面对。敝人、学道都不是易事，在面临各种起伏时，要把它淡化，以免情绪产生波动而有碍身心。心中的不健全不除去，如来境界是到不了的。虽然说是“我心”与“佛心”不二，但中间还是有一些隔阂。两者的迷、悟暂且不谈，就只说从“我心”通往“佛心一所横梗的三样东西－－贪嗔痴；正因为众生心中这三样东西未除，所以不能成佛。
　　为了成佛，所以学佛，学佛就是学习去除贪瞠痴的方法。《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄。　一因为有相皆妄，所以佛教是不拜偶像的，我们现在所以礼拜佛像，只是为了见贤思齐，不是要藉著礼拜向佛有所祈求，佛也不可能满足我们的祈求，若有所求，也只能求自己，自己想得什么果，便种什么因；种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫也错不了。求自己，是要自己的所作所为能够使自己心安。佛与众生同具佛性，差别在求生的佛性被烦恼无明所掩，无法显露；我们平常所做功德，可以渐消烦恼。三界比如蛋壳，壳里的小鸡必须等待壳破，然后可以得见天日。凡有相对形相的，都不究竟。在我们看来，世间事相，如男女、好坏、高低、长短……等，全是两两相对，在佛的眼中，并没有相对的事物，也没有求生，佛看一切众生皆是佛。有一次，苏东坡与佛印禅师一起打坐；他们是好朋友，在一起的时候也常常开玩笑。苏东坡问佛印禅师：“你看看我这样子坐著像什么？”佛印禅师说：“像一尊佛。”苏东坡听了很高兴。佛印禅师反问：“苏学士，你看我现在像什么？”东坡存心作弄，便说：“我看你很像一摊狗屎。”佛印禅师也不气恼。苏东坡以为自己占了便宜，沾沾自喜。回到家里，把这桩便宜事一五一十的告诉了苏小妹。苏小妹一听完，便说：“你吃亏了。你看人家像狗屎，下正等于说你心中有狗屎吗？禅师心中有佛，所以他看你像佛。”因此，我们要学著把一切众生看成是佛，要敬重他，不要欺负他，更不要杀他，吃他。又想度众生，又要吃众生，岂不是太矛盾了吗？所以用功要从内心做起。
　　真正能作人类主宰的，不是神，是人类本身，真正是“一切操之在我”。我要成佛，谁也挡不住；我要下地狱，谁也救不了，因为行善、作恶全由自己决定。个人行善，不遭恶报；天下人行善，社会安宁。因此，我们自己固然要行善，并且也要影响别人去行善。我希望我们佛弟子能担当这个责任，各道场敞法会时也要负起这个责任。弘法是续佛慧命，度众可以赓种福田。我认为，如果每个人都以虔诚心礼拜，一定不会有人做坏事，喜欢素食的人大概也不会喜欢杀生。希望社会安宁，一定要鼓励戒杀，这如果能配合新闻媒体、家庭、学校、社会的推动，一定会有很好的成果。《大智度论》说：“一切宝中，人命第”。“社会不安宁，生命没有保障，这是最恐怖的；须知命根一断，来生去向难料，色身坏了，便不能够转色身为法身。智慧是从性命来的，要转识成智，便要六根清净。“六根清净”在判教里是圆教的十信泣，更进一步是初住（断内心的黑暗无明而有所得）。苏东坡有诗说：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未清，及至归来无一物，庐山烟雨浙江潮。”这诗的意思是说，在未进入某一境界时，千般追求，待到心愿已了，一切复归平淡，但“终”与“始”表面相同而内涵大异，因为后者是“已见”前者则“未见”。谈到这里，让我来教各位一个不花钱可以朝四大名山的方法；天台宗有五门禅（又称五停心观）——就是用无相心推动无形的息，使它在身体内运转，经过四大名山，礼拜四大菩萨。我们脐下是“地大”，可视为地藏菩萨的九华山道场。当运息到这里时，可稍作停顿，观想地藏大愿“地狱下空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”再往上，到了心窝，是“水大”，可视作南海普陀山观世音菩萨道场，观想礼拜观世音菩萨和菩萨的大慈大悲，救苦救难。再往上，到了喉咙，是“火大”，可视作峨嵋山普贤菩萨道场，观想礼拜菩贤菩萨和菩萨的十大愿王。再往上，到头顶，是“风大”，可视作五台山文殊菩萨道场，观想礼拜文殊菩萨。大家要注意，运息不等于运气。用这种方式朝四大名山，礼拜菩萨，可以妄念不生。我们的身体可视作世界的缩影，世界森罗万象，全部可以浓缩在里面，我们要善加利用。
　　王阳明说：“无善无恶，心之体。”禅宗六祖慧能大师也说过：“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”善恶是互相消长的；善念起则恶念消，恶念起则善念清。吾人常说的到达“大圆镜智”境界或“坐断两头”，指的是不起分别，善恶双泽，这就是“心之体”或“本来面目”。在方法上说，北方念佛时，“佛”字念过，“南无”不出声，使中间隔断。众生心很少有完全光明的，总是善恶糁杂，有如在镜子前面幌动的两条绳索，照不出真澈。我们用戒定慧来加强善念，使贪瞠痴静止。但是，贪瞠痴与戒定慧是一体两面，修行得法就是转贪瞠痴成戒定慧。到了贪嗔痴不起的时候，戒定慧也就没有存在的必要，有如搭船渡海，到岸舍舟，这就是“无余涅盘”；到岸不舍舟，就是“有余涅盘”。戒定慧的作用，又好比国家的法律和礼乐教化，是为了制裁或预防犯罪者而设，若是无人犯罪，何需法律？
　　当善恶皆断，便是大圆镜智，一片光明通澈，到了这个境界，可以不必参禅，亦毋须念佛。（参禅念佛原为本身未得究竟，既得究竟，何须念佛？）念佛人，不起心念则已，若起心动念，应将心念投向西方极乐世界，以念佛功德为自己在西方极乐世界种一朵莲花，娑婆报尽，便在西方极乐以莲胎化生，念佛得究竟，所植莲花可以遍覆三千大干世界，化生时，身形与莲花同样大小，谓之“法身世界”。经常作此观想。便会转生成熟（使陌生的、不曾到过的极乐世界，变成熟门熟路），转熟成生（将历劫以来走惯的轮回六道，转成生疏），到临命终时，即使无人助念，也自然而然可以到达西方极乐世界。平常不用功，单凭临终助念，恐怕也未必靠得住，何况助念机缘亦不一定出现。所以，念佛法门虽然是靠他（佛）力，但平常用功，不可不自力勇猛，愿力尤其不可少。发心至诚恳切深颐往生西方极乐，再精进勇猛念佛，才可以十拿九稳。
　　我们生而为人，只是个过客，一生报尽，除了所造的一切业之外，万般皆弃。所以，“无善无恶心之体，有善有恶心之动，知善知恶是页知，为善去恶是格物。”（王阳明语）格物是敝人的基本，也是佛教徒应有的态度。所谓“心即是佛一、“平常心是道”，离心无佛，求道要有平正恒久心。中国先圣教人安命，佛陀教人随缘，即是此意。过去的不谈，未来的不想，只管把握当下，随缘尽分，努力精进。随缘必须注重因果，不使恶缘滋生。宋朝陆游有两句诗——“君能洗净世间念，何处楼台无月明？”便是说明世间名利心歇，内心便可现出一片朗朗青天。现代的生活一片紧张，大家都为了生活的必须而疲于奔命，与古人一，日出而作，日人而息一的朴素平淡，以至骚人雅士的“酬唱往还，吟风弄月”相比，总有几许羡慕与向往。不过，只要这个心能把得住，对名利看得破、放得淡，万丈红尘中，一样可以自安自得。做人要紧的是不要装腔作势，不可以虚伪，也不要赶潮流，应该脚踏实地。记得当年黄梅调影片流行时，反串粱山伯的凌波来到台湾，引起全岛轰动，影迷如痴如醉，台北因此被讥为“疯人城”。现在凌波再来，便不见有什么动静了，可见声势只能影响一时，不会长久。学佛要在日常生活中著手，所谓“仰止在佛陀，完成在人格。”我们景仰佛陀，想成佛，但想成佛先要做人圆满，要有人的品格，牧人的样子都不像，还能成佛吗？
　　做人要有三个条件：一、是哲学的修养——穷理尽性，禁得起生命过程的各种折磨、考验。二、是科学的知识——做事，思考有条理，有系统，能启发内在良知。三、是战斗的精神和意志－－抗拒一切恶念、恶行，以止观抗拒昏沉散乱。曾国藩说过：“打仗不慌不忙，先求稳当，再求变化；做事无声无嗅，既要简洁，又要精到。”学佛也是这样，要从从容容，四平八稳，沉默老实，持久精勤，自然功不唐捐，日有进境。现在有人提倡“即生成佛”，也不知他到匠成的是什么佛?释迦牟尼佛三期修福慧，百劫种相好，福慧具足，然后能成佛。十方三世诸佛的成佛过程，也是一样。就以世间事功来说，凡有大事业、大成就的人，那一个不是历逼千辛万苦?即使偶有少数藉租上余荫而发展，也需要本身相当的条件和历练，如果是个“阿斗再世”，到头来也不过是凋零败落，依然是“此间乐，不思蜀矣。”
　　“世人都从忙里老，几人肯向死前休?”这是世人的写照，大家终日营营役役，为名利而妄念纷飞，如果能把名利心歇下来，悠然自得，相信可以驻颜不老。名利不在眼前时，很多人都夸口自己澹泊名利，等到名利当头，却没有几个人真能放淡，这就是“说得到，做不到”，事与愿违，学佛人要时刻注意这个毛病。造业是源于贪嗔痴，所造的业，不出身回意，又以口业的机会最多。怀生禅师说：“莫说他人短与长，说来说去自遭殃，要能闭口深藏舌，便是修行第一方。
　　一当事实不如理想时，容易口出恶言，所以能闭口不言是修行的第一著。“饥来吃饭困来眠，依此修行玄又玄。”饥来吃饭困来眠就是平常心，保持平常心，易得解脱自在。从前有一位宠居士，全家都是修行人，有一次，全家围炉夜话，谈到修行，宠居士说：“难、难、难，十斛芝麻磨上磨。”他的意思是说修行很困难，难得像把十斛的芝麻用磨把它磨碎。他的妻子说：“易、易、易，百草头上祖师意。 一庞婆是认为修行不难，因为到处有禅机。女儿灵照说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”等于说，修行只在平常心，无所谓难易。能本著平常心，修行不难；违离了平常心，修行不易。但“平常心”不是得过且过，不求上进，是要本著正道，不偏、不邪、不私。日常生活中，无论或取、或子，总要堂堂正正，这堂堂正正，就是出于“平常心”。
　　相传岳飞曾在杭州金山寺遇到一位道悦禅师，对他说：“岁匠不足（一年将尽之时），谨防天哭（下雨），奉下两点（秦），将你害毒。”后来岳飞在风波亭遇害时，正是除夕风雨之夜，想起这几句话，才知道道悦禅师早有预见，叹了口气说：“悔未听道悦禅师的话。”被秦桧知道了，立刻派人捉拿道悦禅师，但在来人未到之前，道悦禅师对大众说：“何力自南来，我向西方走，不是法力大，几乎落人手。”说完当场坐化。这也是一个得解脱、生死自在的例子。
　　佛陀曾对阿难尊者说，你此生尽量做好事，不必考虑来生如何。这是教导阿难耸者只头耕耘，不问收获。在耕耘时已算计著要收获多少，便成了挂碍；一有挂碍，就不得自在了。所以，佛教主张布施不要著相。从前在成都有一个海明禅师，张兽忠造反，攻到成都时，宣布入城之后，军士可以三天自由；等如说这三天之内，可以随意奸淫掳掠。于是，他所串领的贼兵贼勇，更加卖力。守城的官员眼见快要抵挡不住了，匣有人想到请海明禅师去想想办法。海明禅师认为众人遭难，出家人的确不宜袖手旁观，便出城去见张兽忠，劝他体念百姓无辜，矿城之日，切莫杀戮。张兽忠说：“要我不杀也可以，请你先吃两斤猪肉。”他是料定出家人不肯破戒，所以出了这一道难题。海明禅师一口答应，而且马上照办。出家人吃肉，有没有罪?当然有罪，也当然受报，但得罪受报也心安理得，因为他是为了救众生，不是贪图口腹之欲。
　　又从前有一个来中国弘法的晓公法师，有一次夜半赶路，又累又渴，见路旁有一瓢水，便随手拿来解渴，然后打坐休息。到天亮，才看清楚那水瓢原来是一个骷髅，立刻作呕欲吐，于是悟到“一心无生，万法无咎”－－心中不起分别，则一切法皆无过咎。听以，我们所拒的各种毛病，所造成的各种过失，都是因为六根不清净；六根不清净才会与六尘相染，六尘是不会主动找上六根的。因为六尘浮游无主，是眼、耳、鼻、舌、身、意去攀附六尘，不是色、声、香、味、触、法故意攀缘六根。
　　以人定来说，心地光明磊落、俯仰无愧的人所得的定一定是正定。什么是正定呢?我先举个例子给大家听听；从前某禅寺有一个禅者打坐入定，出定之后对人说：“我记起来了，从前某人赊了我的豆腐，还没有还帐。”入定可以使人脑筋清明，了知许多平常所不知的事，但是，他的注意力竟然是别人所欠他的帐，这种定就不是正定；正定境中，无人我是非。憨山大师说：“法身无体，以慈悲为体；菩萨无心，以求生为心。”苏过（苏东坡的儿子）曾问：“佛经里听说的，是真有其事?抑或假托的寓言?”苏东坡说：“非真亦非假，只看你的知见如何?”我们诵经也是这样，知见真，一切真；知见假，一切假。佛的法身如月，报身如月之清辉，随身如水中月影；水中月影是真是假?是假，则明明现在水中，是真，则捞而不得。再说我们的一生，无非也是“非真非假”，人生若真，何以许多经过千卒万苦才能完成的事物会转眼成空?何以有生又有死?若假，何以分明感受得各种喜、怒、哀、乐?在这非真非假的旅途中，我们不妨“以水月道场，敞空花佛事”。修行与生活不相妨碍，无论生活中所作何事，只要保持内心清净，下被俗世尘埃蒙盖，不但修行有成就，世间责任也一定非常圆满。学佛到了通达圆融，定然可得自在无碍。所以法身是本体，报身是智慧，应身是因缘。最后奉劝各位，修行以念佛为稳当，功德以布施为优先，无论是财施、法施、无畏施，总须随缘尽分。（摘自《慧炬》第329期）