津制最重视冻与议

津制最重视冻与议
　　仁 俊
　　释尊依律制而建僧，律制的内涵非常广泛，但专就其一分作风看，最重视「谏一与「议」。实践律制与创建僧团的基本力量，全从谏议中来。释尊本身就是个最标准的倡导谏与议的人，他曾经教舍利弗举他的过（事实上没有），这是他倡导谏的证明。僧团中有了事，他总是教阿难「案众」讨论，这是他倡导议的证明。据说，上古社会也重视谏议的，在推选制的实行下（最初的刹帝利就是这样），这可说是当然的。到了释尊时代，这种制度早就不大行了，王权几乎代替一切了。而释尊却毅然决然地倡导着，这绝不是复古，而是其本身具有万古常新的永恒价值。
　　谏，是过非的对治力；议，是制度的创建力。僧团中的份子根性复杂，过非总难免的，有了过，大众用好心术、好态度、好方式，在温厚而诚恳的劝诚中，羞愧心一发会改悔了。许多大罪恶就是这样于无形中遮止了的。僧团中的一切都讲制度，事相上的规律化理性上的客观化，都是靠制度培养成的。活泼一点说，佛教中的一切制度，都是佛世或佛后的子们以佛所说的「广律」为蓝本而采纳大众的正确意见而订定的，这是经过最慎重的议才产的。僧团中能实行谏与议，过非才对治得了，制度才创建得成，这是千真万确的事实。
　　谏，是无畏的表示；议，是无私的表示。僧与僧相处的原则——重敬而不重畏，彼此在相敬中忘去了畏，彼此有了过就敢相谏。僧团中的警力由此而来。律制总是尽量控制个人权威的膨胀、扩张，总是尽量接受大众意见，其宗旨就在教僧不畏僧。僧果真不畏僧的话，才敢真实相谏。许多正人都是从敢谏受谏中做成的。敢谏受谏才能养成正常的顾忌力。僧与僧在无畏中相处而能知所顾忌，其精神与行为才会相安相勉。僧与僧相处的态度——重人而不重我，彼此在重人中看轻了我，彼此有了事就会相议。僧团中的摄力由此而来。律制总是尽量限制个人主张的武断、硬干，总是尽量让大众开口，其原因就在重人而轻我。真做到重人而轻我，才能真实相议。许多正事都是从细议诚议中做成的。细议诚议才能养成高度的和协力。僧与僧在重人中相处自能知所和协，其心理与言谈就会相通相近了。僧畏僧的观念不抛掉，谏的风气绝养不成；僧轻僧的态度不去掉，议的风气绝行不通。一个尼僧团果真这样，一切就都完了！
　　大致说，议比较易，谏就难了。因为议是就事说的，公事自然会公议，故比较易。谏是就人说的，这与性情有关，性情特差的人，往往会拒谏的，所以说难。这种人一多了，僧团中的规制就树不起来，越来就会越骄纵。依律制，这只有运用大众的威德来劝诫、劝逼他，一直到受谏受忏为止（特殊情况例外）。我们要有真辩法、真出路，一切都得从受谏开始。受谏是做人的美德之一，这美德是一切美德的根源。一个人从始至终肯受人谏，亦肯谏人（要善用技巧、艺术），这就是活盎活现的直心菩萨了。把僧团尊严看成第一，把个人 尊严看成零，这样，才肯虚心纳谏。如果把个人尊严看得比僧团尊严还要高，横着心抹煞僧团的一切谏正，结果，不管个人或僧团尊严都会垮的。见重情深的比丘们最易犯这毛病（注意！这是一大绝症）！我们要养成敢谏的胆气，受谏的量气，才不会染上这毛病哩！
　　谏是去腐的动力，议是生新的促力，一个象样的僧圈，就是一个不断地云腐生新的有机体。通常，下对上的料正称为谏，但是，许多在上的人总不情愿在下的人谏他的，这是一种「犯上」的观念在作祟。照儒家「勿欺也，而犯之」的主张看，只要「犯」得合（情）理，「上」又何尝「犯」不得?「民贵君轻」，就是孟子犯上的强烈表现。中国假使让这种精神早流行几百年，不知要保住多少头颅和省却多少血腥的史页哩!依律制，谏是上下相互的，并非专限于下对上，不管老到一百岁，或是小到二十岁，只要一犯了戒，彼此都可相谏的，而且也可彼此相罚的（弟子—中国叫做徒弟—不能当众对和尚、阿闇梨谏说的，罚更不可以了）。不过，下谏上的态度要特别温和而谦虚罢了。戒律的特质之一——「同」，地位再高或者资格再深些，总得与大众所持的戒相同，若是犯了，大众就有权相谏相罚。太冥顽了，甚至开除僧籍！「佛灭百年，佛法一味」，全是实践「同」字所受的效果。酋长气魄（显权威）与乡愿态度（拉人情），律制均极痛恶。谏，是约束酋长气魄的制力；议，是消弭乡愿态度的警力。有真正的谏才有切实的议，有精诚的议才有公平的谏，但是，我总肯定先倡导谏而后再谈议，因为难的做通了，易的就不费事了。谏与情绪有关，议与情感有关；情绪与情感正常了，僧团才能从安定中而走上正轨。
　　佛法特重因果与因缘（缘起），明因果，是做人的基本条件；讲因缘，是助人的根本法门。因果上的理与事非常深邃、繁广，惑障太重的人，很少不昧因果的，生死就是这样来的。谏是明因果的增上缘（惭愧是明因果的因缘），在敢谏而劝谏的风气下，彼此的心与脑就会清醒，就有愧惧，就不敢随便犯因果了。不敢或者不勤于谏，这简直是让人犯因果，太可怕了！因缘中的人与我非常复杂、自私，我爱特重的人，很少不反因缘的，对立就是这样来的。议是顺因缘的增上缘（无我是顺因缘的因缘） ，在常议而勤议的气氛中，彼此的意见与观点就会相通，就会相尊，就不会动辄反因缘了。不常或者不勤于议，逼简直是教人反（正常）因缘，太可悲了！
　　律制最讲究谏与议，谏就同风一样，在谏风的不断吹拂下，许多肮脏行为都会被吹光了的。议就同潮一样，在议潮的不断掀起中，许多臭秽东西都会被卷尽了的。一个人没有风就活不了，同样，一个僧团没有谏就会衰微。一条海没有潮就像死了，同样，一个僧团没有议就会枯竭。我们要想僧团不衰微，不枯竭，一切总得从谏与议开始。