二十一世纪佛教教育之我见

　　二十一世纪佛教教育之我见

　　教育是一个国家和民族兴衰存亡的根本，我们国家提出“科教兴国”的政策，可以很好的说明教育的重要性.我们可以想象，一个不重视教育的民族的悲哀,邓小平同志曾说过“落后就要挨打”.评价一个国家的落后强盛于否的标准，在于这个国家的综合国力。取决一个国家综合国力的强弱，要看这个国家的生产力发展如何，及与生产关系相协调。教育作为人类社会特殊的社会实践活动，它直接影响着生产力的发展。劳动力是生产力的要素之一，而教育最基本的社会功能就是劳动力的生产再生产，它通过对人的培养去发展人的素质来为社会发展服务。教育是人类继往开来的历史长河中必不可少的部分。作为社会团体的佛教而言，同样道理，佛教教育亦关系到佛教这个共同体的生亡共存之厉害。
　　佛教是人类社会这个大团体中的一份子，于社会这个大团体而言，有其一定的特殊性。它除了是中国传统文化不可缺少的组成部分外，在意识形态上其体现为宗教的信仰。故而，作为佛教教育应有其特殊性的一面，其最重要的目的是推动佛教的发展。佛教教育的内容，可以从广义与狭义两方面来说。广义的方面，佛教教育可以说是对九法界众生至善至美的教育，亦即公众的教育。它趋向于佛教的传布与弘扬，是佛教对社会民众的影响，起到净化人心、崇尚道德、建构伦理、安定社会、弘扬正义等作用。是佛教教育不可缺少的重要部分，是把佛教推向社会，推向公众，发展佛教信徒的必要手段，让社会与民众接纳佛教的必要方法。狭义的佛教教育，主要是指佛教团体内部的教育，这里包括教义的研究、教制的规范、道德的修证、组织的完善等。广狭两种佛教教育的关系是相辅相成的，佛教公众的教育要靠佛教人才去实施，而佛教人才的培养则是通过狭义的佛教教育来实现。可以这么说，没有一定的佛教人才就不可能有很好的佛教公众教育，没有很好的佛教公众教育，则佛教的弘扬和发展受到影响。反过来，也只有佛教被广大民众所接受，佛教得以传播与发展，才有发展狭义佛教教育的可能。狭义佛教教育是对广义佛教教育的保证，广义佛教教育是狭义佛教教育的成就。从目的论来讲，狭义佛教教育的是为广义佛教教育的推动。
　　从上面对两种佛教教育的论述，我们可以知道，狭义佛教教育是整个佛教教育的根本所在，它是培养高素质佛教人才的必需。其从教义、教制、道德、组织等四个方面着手，培养研究、弘法、修证、管理交流等一系列人才。为佛教发展服务，为佛教资源之“生产再生产”服务。
　　在教义的研究上，应该紧扣时代的步伐，以“不变随缘、随缘不变”的精神，倡导佛教教义的现代阐释。用现代术语与现代人容易接受的观念去解说佛典的真义，而不再是以经解经的满口“之乎者也”。现代僧伽除了自身教理的研究外，更应该学菩萨与五明处求，广学多闻，以博大的胸襟来融合贯通，古为今用。
　　我们追溯历史，总结历史，可以这么说，佛教发展的历史是一部佛教如何与社会相适应的历史。不管从印度的佛教，还是中国的佛教，它都随着时代的变迁而作出相应的发展。从原始佛教的一味和合到部派的纷争；从小乘的自利到大乘的济世；从根本的修证到哲理的思辩；从印度佛教到中国化佛教等等，都是在特定的社会与文化背景下的相应发展。至于这点来说，现时代之佛教教育应掌握时代之特点，把握时代之机遇，负起时代给予的挑战。推动佛教在现时代的发展；推动佛教与时代相适应，与社会主义相适应。
　　在教制的规范上，应建构佛教基本伦理道德，以适应僧俗二众的共同体规范，来保证僧团的清净和乐。应具有改革创新的精神，从佛陀制戒的根本着手，对戒律进行研究与重视。发扬戒律平等、民主、和合的精神，提倡重戒、学戒、守戒，用戒律来保证佛教发展方向的正确性。
　　道德的修证可以说是佛教的核心，是佛教信仰的根本的所在，也就是佛教教育的终极目标。所谓“佛为一大事因缘出现于世，为诸众生开示悟入佛之知见”何为佛之知见呢？无非对宇宙世间的真相的明了，建立起正确的认识论，人生观，世界观，而不再为生死烦恼所困惑。对于佛之知见的开示悟入，不只是单纯的理论认识，而是要通过亲身的实践体验来达到，也只有通过体验才能对佛教教义生起不退的胜解。这可以说是佛教生存发展的立足点，是佛教精神命脉之所在。它决定了佛教专业人才的个人修为，以及摄化民众的精神资粮。历史上的高僧的事迹告诉我们，作为弘化一方的大德，不仅仅只是佛学理论的精通，更重要的是大德们的道德修养。同样道理作为划时代的精神领袖，更应该是德学兼备的高标准人才。
　　另对佛教人才的衡量要重视道德修为，虽要别具一格降人才，但要把握“别具一格”只度。因为佛教作为人本化的教育，其更重视个体的道德修为的引导和培养。在现实社会中高级犯罪份子，给国家和人民带来的危害是巨大的。所谓“高级犯罪份子”就是指那些掌握一定的科学技术知识的人，他们在私欲的驱使下，用自己掌握的知识来危害人类，给人类社会带来不安。我们不能说这些人不是才，但是可以肯定的说这些人不是人才，因为他们违背了作为人的良知。那么作为佛教的僧才，不以报恩的心态，用自己掌握的才能来弘扬自己所信奉的真理，为自己安身的团体作贡献。而只是一味的计较个人只得失，并在团体中扮演勾心斗角的小丑，上演营私谋利的可耻行径，这种“才”与社会上的高级犯罪份子有何区别。故而对佛教人才的衡量，道德修为可以说是关键。
　　一个团体的运作经营，离不开这个团体的组织，完善的组织是一个团体不衰的保证。从历史上来看，佛教组织在印度有律制僧团和经院制等形式，在中国则有清规的丛林制和宗派制等形式。这些形式的出现，是特定社会文化背景下的产物，反映了佛教团体的时代性特点。在我们这个物质文明高度发展的时代，经济大潮随时冲击着社会每个团体。佛教团体也不例外，并也在某些寺院体现出来，这就需要我们有更完善的组织和更高层次的管理人才。怎样使我们佛教团体在经济大潮中不迷失不冲跨，并能引领团体走上合理的自我发展道路，可以说是现代佛教团体所面临的关键性问题。这就里离不开组织的完善和管理人才的具备。
　　完善的组织来源于高素质的管理人才，可见人才是一切建设的根本。新时代的佛教团体的管理者，不但要有很高的修为和学识，更要掌握新时代的高科技管理方法。比如说对计算机的应用，对网络的利用等，除此外，还要了解社会学、心理学、管理学、历史学等知识。能总结历史经验，结合现代社会之特点，发挥佛教一些优良的管理理念，创建出具有佛教特色的管理办法和建立起完善的佛教组织，以保证佛教健康的发展。故而佛教教育对管理人才培养，不能再是单一的，刻板的模式，应是开放的、全面的、包容的、创新的意识引导。
　　佛教教育的另一个层面，即佛教的公众教育（广义佛教教育），是佛教传教弘道的关键。这个教育的目的，是要把佛教的有关理念，通过教化的方式传输到社会民众的观念中去。这里就存在着传输者，传输方式，传输对象的要素。要很好的完成这个教育目的，必须对这三个要素做特定的规范。对于传输者，也就是弘法人才，应该对社会现状、社会心理、社会需求等有所了解。明白社会需要我们做什么，民众要求我们做什么。另一方面要加强自身建设，所谓自身建设是指对自身的专业训练、道德修养、有关技能的加强。要知道现代我们所面临的教化对象，不再是在单一的小农经济前提下的，较单纯的民众。而是在市场经济大潮冲击下的，复杂的，信息面很广的新时代人。可以说对我们的要求更高，我们的挑战更大。所以清楚了解现代人之心理特点和他们所处的时代特点，是为打开新时代的弘法道路的前提。
　　在我们这个时代，随着信息资源的发达，信息的迅速，世界逐渐迈向地球村的形式。这样一来东西文化得以冲击，人们的价值观念多变，对人生价值难以确定，有时体现出对人生的迷茫，从而引起道德的失范，伦理的没落等。再这在市场经济大潮的冲击下，无形中产生各种压力，生活的、工作的、人际的交流等，感觉到失去安全感。他们的心灵急需有一依靠，需要缓解各种压力，灵魂需要慰藉。这可以说是给佛教带来很大机遇，佛教祥和、安定、平等的教义可以给他们带去心灵的宁静，可以成为他们心灵的依托。次时代的弘法除了是一位合格的宗教师外，还要扮演心理辅导的心理师角色，寺院要以幽雅的环境来作为现代人人生的加油站。
　　在传输方式上，要迎合现代人的心理，对传统的方式要进行审思。相对现代人的弊病举办一些有意义的，有新意的，活泼的活动。要有效的合理的利用网络、媒体、工艺美术、音乐、舞蹈、表演等来传播佛教之理念。可以这么说新时代的弘法方式是多样化的，多元的。
　　对传输对象，要对机而教，少一点刻板的条框，多一点灵活的运用和引导。要结合他们的实际来传输，让他们能接受，并能得到现实作用。要逐步的、有次第的、有意识的引导，少一点死板的教条。要注意他们的接受能力，而不是一味的、强制的灌输。改变他们观念中佛教只是超度的宗教，要他们明白佛教教理不只是飘渺的玄理，而是对现实人生，对现实社会有着一定实用价值的人生智慧。
　　综上所述，对于二十一世纪的佛教教育应有一个明确的目标，在新时代中相应时代之特点来反思佛教教育，适应时代发展的步伐。面对时代的挑战，对二十一世纪的佛教教育，应是多元化的，全面的。但从佛教的基本核心上来讲，作为佛教的教育，它必须为佛教服务，不能违背佛教的根本，要从信仰层面来创新，要知道创新是为了更好的信仰，而不是放弃。应走一条从核心向外围发展的道路，首先加强核心的建设，有核心来带动外围和保证外围。