拔一切苦得究竟乐

拔一切苦得究竟乐
　　南充佛学社首成立于黄肃方先生尹嘉陵道时，十年来沉寂无声，实以外缘不顺为大原因。此次得刘亚休专员来此护持，晤一上人热心组织，今得重行成立，故望大家因此善缘努力进行以期久远而光大之。至专员与大家勖勉之辞，极为恳挚，尤应担当。至其称洋者，洋不敢当。勉洋者不敢不自勉。今且略谈佛法。
　　古人云：拔一切苦得究竟乐是谓佛法。云一切苦者，如今天下大乱，人民受极重苦：饥寒苦、疾疫苦、劫夺苦、刀兵苦，因是种种苦，故有农工商业，故有科学制造，故有法律政治，乃至世间一切文明。尤以西洋近世所谓成就极其高远。返观佛法则觉其一无用处，以于利用厚生都无补故。然则佛法岂不同于人之赘疣?曰否。由佛法观察一切世间，一切皆苦，有情终日所为，无非为除苦者。但虽能解除一切饥寒等苦，然终不能解除老死之苦。夫人之所以求衣、求食、除饥、除寒者，为求不病不死耳。然终无救于死，则知世间所为皆不过暂时解救人生之苦，非真能究竟解除其苦者也。譬如囚人或已定十年斩监候之死刑，或已定五年八年二三十斩监候之死刑，虽则终日囚饭囚衣不缺，暂得维持其生命，然终结总不能脱一死。佛观众生，亦复如是。故不以每日能得囚衣囚饭为已足，而要以能脱此囚狱，免离生死，然后为足，故以解决生死为其唯一目的。故知佛法非退步的乃进步的，非暂时的苟免，乃在求究竟的解脱。世人苟不贪生，苟不畏死，则佛法于彼可不重要。但世人终日无时不求免死，乃对此究竟解决之佛法生起怀疑，则大不可。
　　以上所言，乃谓世间学问文明行为事业，能解决人生暂时之苦，有利无害者言。况夫世间学问文明，并不如此有益无害。且如西洋物质文明，到今已极其进步。但其对人生有益者，实在太少。不为人生之用，多为杀人之用，所谓飞机、潜艇、大炮、炸弹、毒瓦斯等为人生之用乎?为杀人之用乎?故知西方文明，到今日十分之七，已不为人生之用，只为杀人之用。譬如囚饭，故可以暂续人之生命，亦可终藏毒药，速绝囚人之生命。此则今日世间之文明学术，久已反其与乐拔苦之用，更不能以非毁佛法慈悲智慧之教也。
　　或谓佛法既为拔除老死大苦为志，岂不同于神仙长生之说。曰是又不然。对世人之怖死贪生而为人生努力者，则说其所为之非究竟。对求长生者言，则佛法又觉其迷谬。佛法非求长生者。何以故?有情生命有生必死，长生不能求故。生死相续本无穷尽，死亡亦无足畏故。佛观有情生命，刹那生死，随生随死决无常住。由少至老，由生至死，则有出生孩提童年成年壮年老年死亡之变转不常。而此老非突然以老，壮非突然以壮，童非突然成童，盖由年变月变积累以成，日变由时变以成，使时无变，则日终无变，日无变，则月无变，月无变，则年无变，年既无变，则出生、孩提、童年、成年、壮年、老年，乃至死亡，亦终无有变，则此生命为常，常者无变化也。然无变化之生命，世间未之有，有之唯顽石土块耳，非生命也。克实言之，顽石土块亦非无变化，既世间万法无时不在生灭变化中，故有生则必有死，生死相续乃成变化，故死不自死日死，实随生以俱死，既死俱生以死，乃怖死而求长生，其不但理所不可，抑为事所必无者也。故知贪生怖死者为非，故佛法非求长生之术。若然，佛法既不求长生，求速死而自杀可乎?曰是亦不可。所以者何?死亦不永绝故。云何应知死亦不永绝?以生灭相续，无穷尽故。吾人已知死随生以俱来，有生必死，随生随死，刹那生死，乃成变化，故二十年既死，即有童年之生以续之；童年既尽，则有壮年继之；壮年既尽，则有老年继之。故人之生命所以有其变化者，一面由其有生必死，一面又由其有死必生，前刹那既灭，后刹那复生，以此相续，生命乃能不随刹那以顿尽，人之现生既不随刹那以顿尽，则其既死，亦必不随死以俱尽，以佛法言，则谓人之生命此生既死，复随业力转趣余生，五趣轮回，终无止息，既无止息，而欲以自杀了事，不知虽能将现期生命与以破坏，其谓生命相续之因所谓业与烦恼未尽，则终不能无生也。故知求长生者既不可能，求永灭者更不容易。
　　然则当如何乃能将此生死苦恼毕竟解脱耶?曰求不灭当求不生，欲求不生，当先将此所以生者根本拔除乃得。依佛法言未生之因者为业。业者，事业行为也。随业善恶，得果以异。业善则生人天富贵，业不善则生地狱饿鬼畜生。然此五趣虽苦乐有殊，然在佛法则谓其皆是无常，皆是苦，皆非究竟。 《法华经》所谓三界无安，有如火宅者是也。既称五趣皆苦，故所谓生彼之业，佛法均云是有漏，漏谓过失，不究竟故。如何乃发此五趣之业?佛法则谓其由无明爱取乃发是业，无明即痴，爱取即贪，即是烦恼。由此烦恼起业，由业得苦，佛法谓之为三杂染，欲拔其苦，当拔其业，欲除其业，当断烦恼，欲断烦恼，当修圣道，由圣道断烦恼，故业既尽，新业不生，生死苦恼乃得寂静，得此果证，是为涅架。一切声闻证得如是不生不灭涅架境界，是为拔苦必由之道，然在大乘又不同此，彼以如斯果证，但能自度，不能度他。小果虽成，无大功德。故当更求殊胜果报，清净转依。何谓转依?谓转舍有漏得无漏故，转舍杂染得清净故。无上净土，极乐庄严，金刚不坏，常住法身，大慈大悲，大智威德，度济有情，穷未来际，如此殊胜果德不可备言。故知佛法非暂时苟且的维持生存，又非盲目无知的妄求长生，又非冥行妄作的自杀求死，乃能实际观察生死因缘，得其实际，断除烦恼，永弃诸业，苦因既尽，苦果乃尽。由能不生故以不灭，不生不灭寂静涅槃。而大乘人，又不以此自了自度之小果涅架为足，更乃希求大智大悲法身净土无量功德清净转依，度济有情，穷未来际，此其殊特为何如也。
　　如是吾人已说佛法之能拔除一切苦，所谓得究竟乐者，何谓究竟乐?曰有求有待于外者皆非究竟之乐。如吾人生于世间必有衣食之须，求对此衣之暖，食之饱，皆所谓快乐也。然在佛法，则以此等皆非究竟之乐。何以故?食之过饱，衣之过暖，则皆是为病，而及生苦恼故。其他一切无不如是，具如拙作人生学中说。既世间一切为乐之具皆非究竟，则以何为究竟乐?曰如能不待于外而能自足于己者乃究竟乐也。如儒家之素位而行无人而不自得，孔颜之贫困不改其乐，致中和天地位万物育皆无待于外者，其在佛则有法苑之乐，则有涅架解脱之乐，则有菩提功德，具如经中广说其相一切凡夫所谓乐，佛法皆以为如梦幻耳。或生贪染及为生苦之具焉故不爱也。
　　吾人又复当知，佛法虽不以世间苦恼杂染之牢狱生活为满足，而不求清净功德之转依，佛法乃可谓能根本改造究竟革命者。但佛对于维持世间暂时生活之文明学问，亦全不反对。因人既尚未出离牢狱，则彼牢饭牢衣亦不可离故持虽不反对其利厚生之用，但对其足以为害此世间者则必严格的加以抉择而施其去取。当今西洋文化最极昌明，乃其杀人害人之势力亦与日并进。迷信崇奉之者，真如利刃有蜜，小儿舔之，得蜜无多，转割其舌，利少害多，至足哀愍!如能方便善巧，以余物取蜜，勿以舌取，则舌既不伤，蜜亦不失，乃为计之得也。故今当运佛法之智慧慈悲以驾御西洋物质文明，乃可以得其利用厚生之效，而去其割舌杀人之害，故知佛法之在今日，为求人生究竟解决者所必不可离，即为维持世间之安宁和平，亦当以佛法驾御世间文明，乃得其利而远其害也。
　　今日已将佛法宗旨功用略略说明。至其如何可能，如何修证，则下次再讲，大家当知佛法乃超然于世间一切学问文明者，乃求人生之究竟解决者，故不可以世俗之见解批评之，尤不可以世俗之志欲奉行之，佛法之所以衰而不振者，皆由一般学佛者以佛法为生活利养之道，所谓倚佛逃生，稗贩如来者是也。因地不真，果遭行屈，故吾人今日学佛，当以一念真净纯洁始，望同人共勉之!
　　已讲拔一切苦得究竟乐是为佛法，同时即发生二大问题：一，何能拔一切苦?二，如何拔一切苦?拔苦得乐是价值论，何能拔苦则涉及于宇宙论者，如何拔苦，则行为论也。今且讲何能拔苦，设主张唯物论者，则必以涅架解脱为必不可能。何者人生既不过宇宙物质之集聚变化，人生必不能超越此宇宙之变化而不生灭故。顾佛法观察宇宙实不能离人生独存，凡人耳目之见闻，鼻舌之所嗅尝，及身意之所触知，无不随有情之心意而变其形状，如近视人与远视人所见之色殊，如病人与常人所尝之味别，如人狗所食之物异，盖细察之，每人所接所得之宇宙，无不是各人自识之所变现者也。虽佛法不拨外质，带外质亦不离第八阿赖耶识之所自变，故得神通者，可以转变四大，异趣有情，宇宙各殊，正如二人同卧一榻，梦境各异，皆互遍而不相碍，人与人之所谓同见同闻之法界，特其大略相似耳。故知宇宙者，各人自心所变之宇宙，宇宙既由人心所变，自可随自心而转，此就横的方面而言者也。再自有情之生死相续言，已如作日所说，一生之中，刹那生死以成流。一生之后，相续流转而无尽。而所相续者，则由惑业而招苦，于五趣而轮回，是亦不出于此心，如是苟断其惑，苟尽其业，则五趣轮回之苦亦断矣。如是现境之变现，业果之相续皆不离心，则心清净故土即清净，大乘修得无量功德自可得无上转依，庄严净土矣。如是已略说拔一切苦，得究竟乐之可能。 (讲拔苦得乐之行，取《解行论》中七圣财详释之。此不重述。)
　　1937年