般若

般若
　　李一光
　　一、智慧与般若
　　“般若”常译为“妙智慧”以便于与平常肘智慧有所很大的分别；实质上，有了这种分别的存在；反是会引起更大的误解。为甚么?因般若即是智慧，假使一定要把通常的智慧撇开的话；那般若便不知从何处产生呢"因为般若就是由这些通常肘智慧中脱颖而出肘，例如：司马光击破水缸救出小朋友的故事；当许多小朋友都吓跑了，只有司马光，很从容从地上拿起大石头击破水缸，缸里婀水流出来，救了小朋友。这时小朋友安心了，他肘父母安心了，司马光也安心了—依佛法的基准来说：能使心安即是佛法的般若。所以司马光那次世俗肘智慧里也就是般若。那里还会在另外地方产生出“般若”的可能性呢引如果说除了世俗肘智慧外；若还有另外的般若肘话，这就成为离世觅“般若”，恰如求冤角。
　　“般若”就是念念不愚，（即是分秒使心安肘意思，如果一念心不安，即有愚昧念头夹杂进去），一念愚即是般着绝。这是六祖坛经中说肘：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧即是般若行；一念愚即般若绝，一念智即般若生。”可见“般若”就是在这一刃处所，一切时中；从来未离开世俗的智慧。也是说智慧是花，股若是果；伹不一定每朵花都能结果；这两者不同之处即在这点上。般若就是从通常的智慧产生出来；所以千万不能撇开日常生活中肘智慧，去求般若。
　　二、从平凡的故事来认识“般若”
　　在“红楼梦”里有一段事可以观察出“般若”：——卿本佳人，奈何作贼?事情起因是在王夫人屋里丢失去了一罐玫瑰露，却谁都不承认是自己拿了。不过，大家心里明白，这玫瑰露是王夫人屋里肘丫头彩云，拿去送给贾环；虽然可以追问出来，却又怕使采春难堪。贾宝玉便挺身而出，说是他拿了，吓他们玩肘。贾宝玉就是这样一个人，最怕女孩子受委屈。在“红楼梦”中，时时能发现这种情形。起初凤姐不同意，一定要追根究底，查个水落石出；平儿则劝她，得放手时须放手，什么大不了肘事?况且自己身体又不好，怎知不是操劳过赓所致!趁早儿见一半不见一半也就算了。凤姐听罢，方笑着说：“随你们吧—没的呕气。”
　　在这个故事里；我们便观察到那些地方是念念不愚，那些时候是智慧常现呢?当贾宝玉挺身而出，说是他拿的，这样免除探春难堪，和丫头彩云送物给贾环肘隐私，若被揭穿后他们内心的黑暗想念行为是不可避免的。这时，由宝玉发露出慈悲心，慈悲不只是在救人身，而是敌人之心。也是宝玉肘智慧救了采春，彩云和贾环肘黑暗想念（心不安）。可以说是宝玉肘般若之行。
　　再看凤姐肘想念行为，她想追根究底，查个水落石出，这是”念愚，·般若绝。幸好平儿的劝导，得放手时须放手，这是平儿的智慧；不必伤害他们四面子问题；当凤姐接受劝告时说出：“随你们吧—没的呕气”。这时的凤姐可说是心平气和时节。没有甚么执著，可说是般若行吧!因为一切都以心安为主。佛法说：心安即般若。
　　虽然这些事都是在极平常生活中所发生的事；也就是在平常的事中，你能以平常肘心去保持身心肘平衡，就是般若行者。可惜我们没有重视平常的事；也不知平常心在甚么中去发觉。若以世俗的眼光观察：凤姐是最精明能干的人物，以其聪明当然比痴呆肘宝玉灵活；但宝玉的慈心常露，这也是本性不灭的般若智。也就是我们平常所寻找肘平常心。
　　说到这里?笔者用贾宝玉那“公子哥儿”型的事情来说明般若之行；在传统佛教里肘人士们，一定不赞成在“公子哥儿”堆里去找佛法。这是因为他们认为没有佛法的气氛，好像说应该是在静坐蒲团中才有佛法肘气氛可言。但六租说过：“长坐不卧，于理何益?住心观净，是病非禅”。可见静坐蒲团上还是；外道的修法。大家都公认“四禅八禅”是外道禅。死后都要到魔天去（非非想天）。平常肘静坐难道就不会上魔天吗?所以我们不应在蒲团上去找般若；因为在这些离世的蒲团上觅菩提，恰如求兔角。因此只能在寻常的世俗中去体察和分析，能找到一点般若便算一点。虽然他们公子哥儿不能在念念不愚，智慧常现中求般若。但在这五浊恶世中，你能找到几入能在念念不愚，智慧常现，来做我们实例一不范阐说明呢?一般修性者所找到的代表人物都是属于“住心观净，是病非禅”肘外道禅，且误以为那种修法可用来做活计；做为我们示范，实际上那些代表性人物都是在鬼门关里做活计。所以我只好利用公子哥儿，在他们“念念常愚”中，去选取有一念智，即从般若生肘现象中，去握住只有“一念智，则般若生”的可贵的地方，来做为我们借镜的地方。假使我们都能有此“一念智”的保持者之下，正是念念不愚的般若生的原动力!
　　三、山林生活是合禅意吗?
　　“禅”是否一定在特殊的山林生活中养成的吗?这是不定，但在传统阳佛教里便有这种观念；所以使我们常见到肘或听到的，便有这种说法：说某人肘中国山水画是含石禅意的；可是另外一些人所画的中国山水画就无禅的·意味。到底其禅意在何处?它会在山水中吗?山水画只不过死肘东西，死东西会含禅意吗?所以我们应先把“禅”这个名字解释清楚：禅，当我们内心没有“我执”时，才是“禅”；能使我们内心无“我执”的方法便是“般若”。“我执”肘意思：是妄，也是烦恼的意思。例如今天是你初上台演讲的新手，在你的心理便附带着怯场、紧张等不正常情绪。这些附带阐“怯场”“紧张”便是我执，有了这些“我执”就没有禅意可言。要想清除掉“怯场”、“紧张”肘情绪，不但多做演讲练习，并保持念念不愚肘般若智。像有些老练演说者，不知上了多少次讲台；可是遇到某些场合，他还是会发露“怯场”心理。如电视主持者，一旦当起金像奖主持人，便发觉他有“怯场”现象出现。这不能以老练与新手肘关系而定，而是他的“般若”智力不够，被“我执”所困缚。虽然在山林生活中没有演讲“怯场”阳困扰，那也是失去这一种的磨链。同时山林生活中带来寂寞感也是烦恼。有烦恼便不是“禅”了！
　　在我们的传统肘佛教里，常常依入不依法，其依人的原因以某些大德的行仪为规范。可是是否合于般若之行。这是因为在我们阳意识中，总以为山林生活是含有禅意的思想。于是大家随波逐流，兴风作浪起来。像在民国初年，有位市长请一位僧人来斋宴；这位僧写了一首谦谢的诗：“为僧只合居山谷，国土筵中甚不宜”。往往因为以诗句幽雅作谢辞关系，也会无形中抬高了身价与声望；于是得到更多人的赞美。因此便以为他对佛法一定有一翻高深造诣；并称赞他气节高尚。实际上去宴会与不去，并没有伤害了僧格。在我的经验里：凡是久坐蒲团上和久住山林生活a，人士们，常有这种孤僻肘个性，静惯了四人对热闹肘地方反是心中觉得更不安。假使以佛法肘正法来衡量；佛法应以心为基准：怕热闹阳场合，也是一种“孤僻”是一种烦恼。并不是气节的高尚，而是脾气古怪。
　　为甚么山林生活并不一定是含于禅意的?因为山林生活虽可作住心观静好处处，但易造成偏差的个性。就以“国士筵中僧不宜”而论：不管国士之筵是善是恶，学般若行者要尽皆不取不舍·“不取不舍”是何种心理状态呢?并不是依字面去想像的—那会使人进退两难。“不取不舍”可用法融禅师说的：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰无”。用这些词句来解释，还是依文解，不切实际的应用，所以还是让我们来听释迦牟尼佛在菩提树底下成道，当他所听得的一首歌而悟道。歌曰：
　　弦啊弦、发出好琴昔，
　　太紧了，音懒，
　　太松了，昔懒，
　　不紧不松，昔美妙；
　　太紧了，晋僵，
　　太松了，昔懒，
　　刚好，刚好，昔美妙，
　　刚好，刚好，好琴昔。
　　以另外一首诗，再来说明“不取不舍”的实义。诗曰：
　　你看，
　　天空中：太阳、地球、星星!
　　运转、运转、不断地运转，
　　为甚么不相碰?
　　适得其所，适运其力而不衡突；
　　是宇宙间的调和；
　　这即是中道。
　　不偏不倚，
　　无里无碍，
　　适得其用，而毫无所执。
　　如果我们的心在毫无所执，
　　即度一切苦厄!
　　当我们懂得了“不取不舍”肘意义后；就要在适运其用，适用其力，恰恰用心时，恰恰无心用，而毫无所执状态中。因此我们要处理任何一件事；都要在中道而行。则对于“国士筵中甚不宜”亦不必过于固执了!只要在筵中不起烦恼，不起拘束等；则参加任何场合于佛法阐；有时不去参加，反被为是孤僻肘性格；以为自己的修性比人家高一筹的傲气，以及轻视发露的态度。若以“为僧只合居山谷”肘观念，那也是终日与外面断绝交往，以静坐蒲团上为作功夫，所谓功夫也就是“空心静坐，百无所思，自称大。……为邪见故”。喜住山林生活的人士，都是趋向于空心静坐，百无所思的邪见；隔绝世俗的缘份；是个偏见，不是禅是病；失去般若之行。
　　般若是在一切处所，一切时，念念不愚，智慧常现。所以不一定限于山林生活。
　　四、总净心念摩诃般若波罗密多
　　这个“念”很重要，这句话是六祖说的，大家会把这个“念”当作像老太婆念佛一样的念了—这个“念”并不是口念，此须心行。仅在口念，心不行，如幻加化如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛离性无别佛。那“心行”又是如何行法呢?“心行”也不是单单心中有这个想念就是说是心行，必须有行动上表现出来，有个记录。常常忽略了行动上的关系；常把行动当作心外求法。就以：“屏息谲缘”（注）便以为是甚么都不去干，也不去做。像这首诗最能表示出口念心不行的事实，诗曰：“文章盖世归于土，武略超群总白头，不如静坐蒲团上，莫惹世间半点愁”。实际上应不应这样作呢?但是有时在事实上是不许可；像下面这段事实便不能充许你静坐蒲团上了!“梦溪笔谈”中说：
　　宋仁宗宝元元年，有贼入党项率众围困延安七天，岌岌可危。时城内守师是侍即范雍，面对嚣张贼势，深以为忧，又苦无破围方策，而城内军民，慑于贼势，士气十分区落。有一老军校对范侍即表示，他是边区的入，经常遭受贼入肘骚扰，所以他对贼入的情况非常熟悉。根据他的经验，贼入虽围城，却不擅长攻城，只要城内官兵对守城的战术方策，动于演练，日益熟练，则当前的情势绝无问题，万无一失。他说：如果他肘话有差错，一旦贼入攻陌了县城，他愿意抵命!由于他的壮言，士气受到极大鼓舞。则打退贼人。
　　在这种情形之下：当城池快要被攻陷肘时候，全城的生命财产；都在千斤一发的时候。那里还有给你选择：“武略超群总白头，不如静坐蒲团上，莫惹世间半点愁!”像这种空闲肘清福思想吗?救城才是当然耍务。当这位老军校鼓励士气守住城池之法，他以这种方法救了全城百姓生命财产；这种行动即是般若之行，也是口念、心行的记录。看起来，武略超群总白头，以为是心外求法举动；总以为静坐蒲团上是心内求法。但事实上应该是加此的：当保住了全城百姓肘生命财产，安居乐业，才使人心安，这“心安”就是佛法肘宗旨，人心安定即是口念心行肘行动记录，才是般若三味之行。
　　注：“屏息诸缘”最易被入误解为甚么也不去想，甚么也
　　不去做，连日常生活上思想也要屏息。事实上并不是
　　如此；一切还是如常的生活行动，并未一定限于静坐
　　蒲团上去屏息诸缘。请读这段对话：
　　“初租只教可祖外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可
　　以入道。二祖种种说心性，祖总遮其非，不为说无念
　　心体。二祖忽曰：我已息诸缘。祖曰：莫不成断灭否
　　?二租曰：不成断减，了了常知，故言之不可及。祖
　　曰：此是诺佛所传心体”。
　　在这段对话里：是很清楚地指示出我们“屏息诺缘”
　　并不是甚么不去做，并不是抛弃日常生活状态，。而日
　　常生活还是照常地工做：照常生活下去。那屏息诺缘
　　是在屏息了甚么呢?屏息是在屏息了污染心。不是屏
　　息日常一切生活。这“屏息诸缘”与六祖坛经中肘“
　　无念”有相关四意义；坛经的“无念”是“知见一切
　　法心不染著”今将这两者的关系分析于后：
　　不成断灭，了了常知。已息诸缘
　　知见一切法，心不染著
　　“知见一切法”就是日常生活思想行动照常，也就是
　　不成断灭，了了常知。
　　屏息诸缘，是在屏息了烦恼，烦恼即是心有污染。屏
　　息诸缘并不走空心静坐，百物不思肘邪见；而行动与
　　思想还是正常贾施。所以是了了常知，不成断灭，已
　　息诸缘是在屏息了烦恼缘。
　　五、大智度谕，中“般若”
　　上面已经说过，“般若”两字，常被入误会，以为与通常的“智慧”有很大的分别；常以“妙智慧”来铨释“般若”。这原因是受大智度论的影响很有关系。大智度论说：“般若定贾相，智慧浅薄，不可以称。”（注）。最近谈到一段文章：“观照般若，再作三节解说：凡、外、小智之料简：一、世间凡夫各有智，如文学的创造、艺术的优美、哲学与科学肘昌明，以及政治、经济等一切，都是智慧肘结品，没有智慧，就不会有这些建树。但这是世间肘，利害参半的。如飞机的发明，在交通便利上，是有益人群的；但用他来作战，就是有害了。常入所有肘“俗智俗慧”，偏于事相肘，含有杂染的，不能是般若。二、外道也有他们的智慧。像印度阐婆罗门，西欧肘基督等。他们的智慧，以人间为丑恶肘、痛苦肘，要求升到一个美妙的、安乐的天国。于是乎行慈善、持戒、祷告、念诵、修定等。这种希求离此生彼的“邪智邪慧”，如尺蠖的取一舍一，没有解脱肘可能，不能说是般若。三、二乘行者得无我我所慧，解脱生死，可以称为般若；但也不是般若经所说的般若。大乘肘诸法肘贯相慧，要有大悲方便助威的；悲智不二肘般若，决非二乘的一偏智偏慧”可比。离此三种，菩萨大悲相应的平等大悲，才是般若。”
　　在这段文章里，使我们可以观察出他对般若所了解肘地方：就是其所说肘：俗智俗慧、邪智邪慧、偏智偏慧；如果依这样说法；那般若便无法生根，也就是说智慧是花，般若是果，没有花那里还有果呢?不过智慧的花不一定朵朵能结成般若肘果，这是事实。也是说般若便是在日常生活的智慧中脱颖而出。为甚么?我们不是常听到禅师说：一运水搬柴，皆是禅”。运水搬柴要用甚么智慧呢?像陶侃无事，便把砖搬来搬去，在他而言，正好作室外运动，舒畅心身；这心身畅通也是般若之行。
　　再以司马光击破水缸救出学童的机智行为；安定了大家肘心身，认为是般若之行。可是要想做现代的司马光，就是件不容易的事了!像某日报上登载：“台北市吴兴国小学童，十六日上午课间活动时间，聚集在亥校活动中心一楼楼梯口玩耍，以开启电动铁卷门上下为乐声，却使一年级女学生黄雅纯卷入电动铁卷门当场死亡。”
　　为甚么这段惨剧中，就很难能产生一位现代的司马光的机智；这机智即是般若。说到这里使我想起瑜伽师论所说叨：“菩萨求法，当于五明处求”。为甚么菩萨还要学习五明：声明、工巧明、医方明、因明、内明。工巧明就是会造飞机，懂得机械等科技方面。假使有一泣小朋友能懂得一。门上下动作，或者能救出这位学童：使大家都平安，安定了人心。假使你学会了声明，像有一次飞机遇难，强迫降落在土居的非洲，刚好你会法语；便可解决迷失了四方位。拯救全机肘生命，这也是般若之行。假使你把造飞机认为俗智俗慧肘话，如果有次山难中，你如何去拯救山难者呢?菩萨求法，当于五明处求；这个“法”就是般若之法；所以说般若之法，就是在日常生活脱颖而出。这个理由可以用六祖坛经来做证明。坛经说：“我此法门从一般若生八万四千智慧·何以故?为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性，怕此法者，即是无念。般若三昧即是无念。”
　　世间人有八万四千尘劳；尘劳就是烦恼。俗语说：“人生不如意事，有十之八九”。这就是八万四千个烦悦，时时刻刻在我们身边发生；因为有这么多的不如意事要发生；所以想要学做菩萨，便需要学会无量法门；因为像这八万四千个烦恼随时随地要发生；我们能学会八万四千个法门便可一个抵挡一个。像有入学会了十八般武艺一样，样样精通；便能抵挡敌人，刀来刀挡，枪来枪挡………不受任何的攻击与侵袭。所以说没有甚么俗智俗慧……，能将这些智慧以机智地应变，则一切法皆佛法，一刃智皆佛智。般若就在这一刃通常的智慧培养出来肘。这也是说：“菩萨求法，当于五明处求”，其理由便在这埋。注：为甚么大智度说：“般若定买相，智慧浅薄，不可以称”。这原因所指的般若是在果上说，而智慧是在因上说的：比如说当你有工巧明的能力，但未用在安定人心上；因佛法以心安为第一目标去行；所以未在心安上为上策等于浪费了工巧明肘智慧；所以这件工巧明的智慧便结不成般若之果。也是说在智慧上常开出美丽肘花朵，但不是朵朵都能结成般若果。所以说：智慧肘花与般若的果是不可以相称。其理便在这里。但是当他没有工巧明制造飞机肘能力时，则他便失去救护失踪者的下落；也就是根本无法行菩萨道。
　　六、结论
　　怎样才能使人生达到真正的幸福?先要知道人生真正的幸福在那里?是财货吗?是身体的健康吗?是家庭美满吗?是在社会上得到地位吗?不，这些都不是人生真正的幸福；人生真正的幸福是在心安，心安就是人生的真正的幸福；那又如何才能使人生在心安中渡过生活呢?这便是你所用般若，这般若智慧便是免除心中烦恼；冤去愚昧的，使心分秒保持着心安，也是分秒不愚。像吴兴国小学童被铁卷门卷死事件发生，多少人的心受不安定。如果校长预先知道铁卷门的危险性；在学校不必要加装设铁卷门用来防盗；这预先防患未然，这便是般若智。以这件做得妥当，没有“疏忽”的话，便可免去多少人的心中不安。“疏忽”亦是我执之一。
　　这里说个笑话，但往往自己不觉得是笑话，因为自己不觉得已迷失了自己的本性：
　　夫：“这样热的天气，这把窗户关得紧紧的，是什么
　　道理嘛?”
　　妻：“这样邻居才会以为我们装了冷气机啊—”
　　虽然是个笑话，可是在日常生活圈子里，我们常可以在自己心中去找到这种邪迷的心的状态，往往自己不会觉得是笑话，假使自己知道是个笑话。能“知道”这样爱面子便是笑话，即是自己的觉悟的“般若”，即能度脱这个邪迷心。很明显地自性众生自度，才是真度。当人有爱面子的心理时，别人无法改变他自己的爱面子的心理，只有自己觉得自己在“爱面子”是邪迷的心时，才会努力设法去掉这个“笑话”。这努力设法去掉时，这便是自性法门自度，此自性法门自度即是般若之行。
　　摘自《中国佛教》第28卷第11期